一佛思想
日據時代台南開元寺僧證峰（林秋梧）的佛教思想。出自證峰所撰〈
階級鬥爭與佛教〉一文與《佛說堅固女經講話》書中。
證峰所謂之「一佛」，是指「全一」之佛，是「無限大的宇宙中之絕對的靈光」。整個宇宙就是一大佛身。一大佛身的一大生命便是此中所謂的「一佛」，而宇宙中之森羅萬象，則分別是此「一佛」的各個片斷。就空間言，全體宇宙即「一佛」，這「一佛」具有不可分割的特性。而就時間上來說，過去、現在、未來三世的生命就是宇宙的一大生命。這一生命就叫做「佛生命」。而個人的生命與宇宙的佛生命也是不可分割的存在。
據現代台灣佛教學者楊惠南的詮釋，證峰這種一佛思想，是如來藏思想的發揮。證峰對當時台灣佛教界的批判，以及其所秉持的中間偏左傾向的主張，其思想基礎即是一佛思想（楊惠南著：《當代佛教思想展望》書中第二篇：〈台灣革命僧──證峰法師的一佛思想略探〉）。
另外，也有人以為，這種一佛思想與強調「上帝與宇宙之同一性」的泛神論（ pantheism ）思想頗為相似； 也與主張「宇宙包容於上帝之內」的萬有在神論（ panentheism ）距離不遠。
一街庄一神社
日據時代日本總督府所訂定的神社設置方針。 倡始於昭和九年（ 19
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所謂「街」、「庄」是指當時台灣的地方行政基層單位。當時在總督府之下的地方行政機構，依序為州、廳、郡。郡之下即設有街或庄。譬如宜蘭神社設在台北州宜蘭郡員山庄；花蓮港神社設在花蓮港廳花蓮郡的花蓮港街。
日本統治當局所擬訂的方針，就是希望在全台灣各街、庄中都設有神社。擬以神社為象徵來宣揚國家神道的信仰，藉以消弭台灣人原有的漢人信仰意識。
總督府自昭和九年確立此一施行方針之後，即開始在各地興建神社，並宣揚敬拜神社中之日本神祇的觀念。由於這種措施與當時台灣人在各街、庄所設寺廟的民間信仰相衝突，因此，更加促成總督府管制台灣宗教的決心。其後的寺廟整理運動，就是在這種神社信仰與民間寺廟信仰的衝突形勢下形成的。
三寶佛
台灣佛教寺院常用語，指大殿供奉的釋迦牟尼佛（中尊）及左右二側的藥師佛與阿彌陀佛。
「三寶佛」一詞並非印度佛教的原始用語。印度佛典常見的「三寶」是指佛、法、僧而言。將「三寶佛」用來稱謂上述三尊佛陀似是始自中國大陸。傳到台灣之後，乃成為寺院中相當普遍的用語。
此三尊之中，中尊釋迦牟尼佛是佛教教主。藥師佛具稱為「藥師琉璃光如來」，是東方淨琉璃世界的教主。其脅侍是日光遍照與月光遍照二大菩薩。阿彌陀佛是西方極樂世界的教主，脅侍是觀世音與大勢至二大菩薩。
對這三尊佛陀的信仰，南北傳佛教頗有不同。南傳（小乘）佛教只信仰釋迦牟尼佛，而北傳（大乘）佛教則對三尊佛陀全皆尊仰。
參禪三要門
中台山惟覺教授門人的參禪方法。所謂「三要門」，是指數息、參話頭與中道實相觀。依惟覺的看法，這三要門的內容略如下列（取材自《大覺步中台》〈惟覺老和尚開示節錄〉）：
（一）數息
為什麼要數息？就是我們這個心散亂，一切都放不下、看不破，所以妄想很多，就要修數息。數息的目的就是來對治妄想，攝心在定，把我們這個心靠在氣息上面，初初你沒辦法靠，所以用數一、二、三……九、十的方法，把心定在數息一、二、三的地方，心定了以後，就感覺身心很平靜，很寧靜。很平靜、很寧靜這只是一種定境，相當於溫補我們的身體。
（二）參話頭
參話頭是把我們八識田中的種子掏出來，所謂「參」就是迴光返照，照破我們第七識乃至第八識的種子，轉識成智，這個功夫你要把話頭找到，話頭就是說話之前那一點點，那一念心，頭就是一個開始，開始動念的地方。
如何參話頭？有三個步驟：「提念」、「照念」、「參」。現在舉個大家熟悉的例子，先念三聲佛號，「阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛」，念了以後，自己想一想，剛才念佛的是誰啊？是嘴巴在唸，晚上睡覺睡著了，這個嘴巴為什麼不唸呢？是心念嗎？人死了心在那裏呢？
疑團一起後，接著提個「阿」字，「阿」這個字是什麼地方開始出來的，那個地方就是頭，頭找到了，馬上就專注了。所謂專注完全憑感受，我這個念頭什麼地方升起來，我自己知道，集中專注在話頭那裡，在話頭那裡起疑情，「誰？……」輕輕的看著話頭那裏，當第一個「阿」字不存在了，第二次再來，「阿」、「誰？……」，「阿」、「誰？……」。
如此反覆追問，心不向外攀緣，往內看，我們這一生的事情通通都照了無疑，這個時候才知道我們心就像照相機的膠卷一樣，善念、惡念一幕幕放映出來，你這一生善善惡惡或是是非非，通通現出來了。
但是這個境界你不要執著，那個境界是虛幻的，不實的，只不過儲藏在我們八識田中的種子，等到我們把八識田中的種子傾瀉乾淨後，這就是「本來面目」。參話頭是自己「轉識成智」，自己照心，自己迴光返照，把自己這一生，乃至於無量劫，所有的都把它逼出來，這就是即生成就。
（三）中道實相觀
前面介紹了兩方法，數息目的是讓我們的心定下來。定下以後，再用參話頭去倒掉所有業障。倒掉了以後，最後你這個心安住在何處？
所以第三個就是修「中道實相」，所謂「中道」，就是不著二邊，當下即是中。「實相」就是實實在在的相貌。一般人都執著二邊，且心都在攀緣當中，都在妄想當中，這個就是虛妄的相，不是實相。我們不要虛妄的相，當下就是實相。
我們起了一個善的念頭，就是心當中產生了一片光明，這不是實相，因為善是個念頭，這個念頭有生，有生的念頭就有滅，有生有滅不是實相；起個壞的念頭也不是實相，壞的念頭就是瞋痴慢疑邪見，這些念頭起來了以後，心當中就是黑暗，黑暗就是恐懼、憂愁、煩惱。如此下去，將來就要墮入三途惡道，這當然也不是實相。
善念是個好的境界，好的境界有因有果，果報享完了就沒有了，是好夢；起了惡念，是個惡因，惡因種下來，將來惡業成熟，就要受惡報，惡報受完了，還是沒有了，是場惡夢。所以善念惡念在高的境界看起來，站在實相的境界看起來，都是一個夢境。
所以我們修行有兩個方法，第一個是不要作惡夢、先要作好夢，等到惡夢沒有了，完全是好夢了，這時好夢也不執著，最後歸於無夢，無夢就是實相，所以經上說：「先以善捨惡，後以捨捨善。」實相不是在外面，實相是指我這個心，到達無念、無住、無為的境界。