北傳

法句經（三十六）

釋傳道主講

北傳〈雙要品第九〉二十有二章

南傳〈雙品第一〉二十章

貳、釋頌義及因緣
【北傳】
3.隨亂意行拘愚入冥自大無法何解善言
4.隨正意行開解清明不為嫉愍達善言
    行，音（形）heng₅喜停切
    拘，音【龜】ku₁求居切
    愚，音【牛】gu₅語渠切
    冥，音（明）beng₅文擎切
    妬，音（鬥）to₃地故切
    嫉，音【一】chit₈精直切
    愍，音（憫）bin₂文謹切
【南傳】
3.『彼罵我打我敗我劫奪我』若人懷此念怨恨不能息
4.『彼罵我打我敗我劫奪我』若人捨此念怨恨自平息
    罵，音（禡）ma₇暮亞切
    打，音（頂）teng₂地景切
        第三、四偈這一對，依偈意看來，南傳與北傳其實是有些許差異的，北傳是說：身、語、意三業「隨」散「亂」心（「意」）而「行」之人，因為在對境之時，不能覺知自心，所以每為貪、瞋、「愚」癡等煩惱「拘」礙牽引，造作惡業，而墮「入冥」暗的苦海。尤其在無明、我慢的交互作用下，他迷妄「自大」，又「無」心於佛「法」真理的信解，以致所言所行，率以自我觀點作出發，如是之人，「何」能領「解」世間，乃至出世間的「善言」呢？只怕別人的善意善言，聽入他耳裡，都要被曲解呢！
        反之，身、語、意三業能「隨」端「正」靜定之心（「意」）而「行」的人，因為在對境之時，常能保持「開」闊「解」了的態度，以「清」楚「明」白地覺知外境與自心，所以能「不為」貪、瞋、癡、慢、「涅嫉」等煩惱所嬈擾，而能在悲「愍」一切、了「達」一切中，應用佛法「善言」來表達自我、化解一切。
         此二偈，南傳則說：「彼」人咒「罵我」、毆「打我」，擊「敗我」、「劫奪我」所有──「若人」常「懷此」一「念」心，那「怨恨」就如滾雪球一般，在無止盡的冤冤相報中，永「不能」得到止「息」。
        反之，「彼」人咒「罵我」、毆「打我」，擊「敗我」、「劫奪我」所有──若人能透過緣起正觀，而捨一分的怨念，那內心就可得一分的平靜；「若人」能盡「捨此」怨恨之「念」念心，那末，此「怨恨自」能得到「平息」。
        南傳這二首偈頌，是出於如下的這段因緣：佛的表弟帝沙，直到晚年才在佛陀座下出家，但他卻喜歡假裝自己是長老比丘，並以接受其他比丘服務為樂；然而對於真正的長老比丘，他非但不知尊敬，也與青年比丘合不來。每當有人指出他的行為不如法，他就非常生氣，甚至以哭鬧或向佛抱怨來表達抗議。這一點，固然與他宿世的性習有關，但根據佛世釋族比丘的行徑推敲起來，應與他出身釋族，懷有凌駕其他比丘的優越感有密切的關聯。
        對於帝沙的怨言，佛當然是了然於心的，所以總慈示他要改變自己的行為，而不要記恨其他比丘：
「『彼罵我、打我，敗我、劫奪我』──若人懷此念，怨恨不能息。
『彼罵我、打我，敗我、劫奪我』──若人捨此念，怨恨自平息。」
        佛陀同時也告訴諸比丘說：帝沙不是今生才如此冥頑不靈的，而是累世以來的習氣所使然。他在過去世的某一生，就生為一名頑固的苦行者──提婆喇，提婆喇究竟頑固到何等地步呢？他因為誤會，而詛咒了一位十分神聖的宗教師；但即連國王勸他向那位宗教師請求原諒，他都斷然而予拒絕。後來迫得國王只得以武力來逼他就範，所以這一生他為自己的性習所限而桀驁不遜，也就不足為奇了！眾比丘！當注意自己或善或惡的每一念心、每一個思惟，皆會久而成習、習以成性，而影響我們的現生與來世！
【北傳】
5.慍於怨者未嘗無怨不慍自除是道可宗
6.不好責彼務自省身如有知此永滅無患
    慍，音（搵）un₃英棍切
    好，音（耗）hon₃
【南傳】
5.於此世界中從非怨止怨唯以忍止怨此古（聖常）法
6.彼人不了悟：『我等將毀滅』若彼等知此則諍論自息
        第五、六偈，北傳說：「於」與己有「怨」的敵對「者」生起「慍」怒（「慍」，即惱怒之意；「慍於怨者」，在此解釋為「於怨者慍」），這「未嘗」能化解彼此的宿懟而「無」復「怨」惱；倒不如「不」生「慍」怒，而平心靜氣地去探求自己招來怨惱的因緣，並以佛法的智慧與真誠、耐性去化解它，假以時日，此怨「自」能得到解「除」──如「是」的弭怨之「道」，才是「可」尊崇、「宗」奉，而又切實可行的。
        人際之間，是免不了摩擦與諍執的，世俗人為名、為利、為情而諍，宗教師、學者還可以為見解、為思想而諍。諍論的雙方（或多方）為取得勝利而彼此攻訐，但在勝負分明之後，一切諍執就得以應時終止嗎？不！諍勝的一方，依然要繼續貶黜一切，以鞏固自己既得的所有；而落敗的一方，也不免要在怨惱中大派對方的不是……，凡夫眾生就在這無止盡的諍勝中勾纏不已。
        「不好」呵「責」於「彼」，又能「務」（「務」，可解釋作致力，也可解釋為必須）求「自省」其「身」──「如」吾人在佛法的修學中，能「有知」於「此」道理、又實踐於此道理，那就可以從諍競的苦惱中超脫。以此基礎，若能再加以戒、定、慧的熏修，進而悟證無生，即得「永滅」貪、瞋、癡、慢、疑等煩惱，成為無諍阿羅漢，彼時，才真正「無」復諍勝的過惡與惱「患」。
        南傳第五偈說：「於此世界中」，「非從怨」恨報復可以「止」息「怨」恨（「從非怨止怨」，乃「非從怨止怨」之倒裝，意即「非以怨止怨」¹），「唯」有透過真理的解了，「以」智慧來安「忍」一切，才能「止」息以怨報怨、有增無已的「怨」恨，「此」乃「古（聖）」諸佛恆「（常）」不易的真理「法」則。
        這一偈的因緣故事是說到有一位患了不孕症的太太，因為害怕受到丈夫與婆婆的冷落與鄙視，所以主動幫丈夫納了妾；但是等小妾懷了孕，她內心卻又妒火中燒，而難以平衡。於是她就起了惡心，在飯菜中下藥，害得小妾前後二次的懷孕都告流產。之後，雖然小妾對她已有了警覺心，而在第三次懷孕時刻意的隱瞞，然而此事還是沒能瞞過大太太；大太太就又如法泡製，下藥害她。這一次，不僅小妾腹中的胎兒流產了，就連小妾也喪命於她的毒手。臨命終的小妾，想起自己無緣相見的三個孩子，內心的悲恨真是無以復加！因而立下詛誓：生生世世必報此仇！
        因緣是如此的不可思議，之後的數世，大太太與小妾分別轉世為母雞與貓、母鹿與母豹……，而小妾也果真如願地報復了大太太在前世所加諸她的苦痛；但是，這似海深仇何時才有了期？
        幸而這二人在過去生中宿植善根，因此得以與佛同世，聆佛教誨。這一次，大太太轉世為舍衛城的一名貴族之女，小妾則轉世為食人怪。這天，食人怪向貴族之女與她新生未久的嬰孩尋仇來了，貴族之女知道：此時唯有佛才救得了自己與嬰孩，所以在得知佛正於祇樹給孤獨園說法之後，就帶著孩子逃到佛陀身邊，並將嬰孩置於佛陀腳下，受佛庇護，食人怪因而暫被阻擋在外。
        佛以神通力，知道二人累世所結的怨仇，遂將二人同時喚至跟前，對她們說了過去生中結怨的原委。因為懷此仇恨報復之心，所以數世以來，彼此一直不斷地在迫害對方的子女，佛陀於是慈示她們：
       「於此世界中，從非怨止怨，唯以忍止怨，此古（聖常）法。」
        聽完佛陀的慈諭，二人終於明白自己過去生所造的怨結與罪孽，就在佛前懺悔，並請求對方的原諒。接著，佛就要貴族女將自己的嬰孩交給食人怪，雖然貴族女此刻仍心有疑慮，但為著對佛無比虔敬的信心，她也就依言將嬰孩交到食人怪手上。沒想到此舉竟意外引發了食人怪的母性，她憐愛地看著懷中無辜的嬰孩，忍不住將他當作自己的孩子般輕輕地呵撫、親吻起來。貴族女看到這一幕情景，不禁流下感動與悔恨的淚水，自此，二人盡釋前怨，並雙雙從憎恨的深淵中超拔出來，成為佛的在家弟子。
        第六偈說：「彼」諍論之「人不」能「了悟」：「我等」若再諍執不休，「將」走向自我「毀滅」之路；「若彼等」諍論之人，能有「知」於「此」，「則諍論自」可得到平「息」。
        這一偈也有一個因緣故事²是說到：拘睒彌比丘因為對戒律持犯的認定不同而諍論不休，有些比丘認為這樣做犯戒，有些則認為不犯，僧團因此一分為二，各自羯磨（會議、辦事）；而二派人馬也互相罵詈毀謗，鬧得不可開交，甚至連佛陀的教誡都聽不進去。佛於是召集僧眾，藉長生王子的因緣（略），開示大眾：『以怨除怨仇，怨仇終不除，無怨怨自息，其法勇健樂。』等等道理；然而比丘們共諍的情況，卻未因此得到改善，佛陀悲愍而默擯之，也就不再對僧眾及供養人有所教說，逕自帶著衣缽到舍衛國去了。
        拘睒彌的優婆塞們在知道佛已離此去舍衛國，以及比丘共相諍鬥之事以後，就彼此達成默契：凡見拘睒彌比丘來，都不起身相迎、恭敬禮拜問訊，也不再對他們作衣服、飲食、醫藥、臥具等四事供養，更拒絕與他們交談。這些諍鬥的比丘頓失供養，實在無以為生，於是也相偕來到了舍衛國。
        但是當他們到了舍衛國，同樣地也在舍衛國引起了不小的波瀾，比丘、比丘尼，以及優婆塞、優婆夷們，在聽聞了他們的諍事以後，都不知如何對待他們是好，因而先後來到佛所請益。
        佛陀的默然離去，加上眼前不堪的境遇，終於迫使這位引起諍事的比丘作了自我反省：事由我起，而今卻使得僧團分裂，彼此對立、不共羯磨，我實在是一個罪人啊！現在到底該怎麼辦才好呢？頗有悔意的這一位比丘，後來就在共諍比丘的陪同下來到佛前，向佛請示自己的做法是否犯戒？又該如何懺悔滅罪？其後，也就遵從佛的教誡，作了如法的懺悔，佛陀因此告誡諸比丘說：「彼人不了悟：『我等將毀滅』；若彼等知此，則諍論自息。」
                                                                     ※          ※          ※          ※          ※
        諍，是世間常態，這在前面的品章已多所闡說；而怨，該就是諍而不得勝的副產品了──怨由諍起，所以哪裡有諍勝，哪裡就有怨恨。有怨而能不以怨報怨，難；有怨而又能從怨懟中超脫，更是難能可貴！
        還記得自己在讀佛學院時，有一次，同學某甲氣呼呼地去向院長賢頓老和尚告狀說：每次課誦，某乙老是荒腔走板，還故意唱得很大聲，叫同學們都唱不下去！賢頓老和尚就氣定神閒地對他說：沒有關係啦！他唱得大聲，你們就正好可以休息嘛！……這樣的回答，很有意思！這種無諍的處世哲學，很值得人深思！
        然而凡夫的心，不單時刻不離諍競，還有強烈的領域感，這種領域感表現出來，就是勢力範圍的畫分──這是我所有、非是你所有；這是我該有、非是你該有；這屬於我、非是屬於你……。既是我所有、我該有、屬於我的，那旁人就無由置喙、不得插手、不該介入；否則的話，就是侵犯我的勢力範圍，挑戰我的所有權，那當然，我就要以種種方法來悍衛我的所有權了！
        看：我們凡夫不就是這樣，常常在打著自己一個人的戰爭嗎？這才會常懷『彼罵我、打我，敗我、劫奪我』的恨心，而有著被覬覦、被掠奪的怖畏。佛說世間一切皆依因緣而成，我們今日所有的學問、修養、事業、名利、地位……一切一切，亦由眾多因緣來助成，也許我們並未察覺，但這眾多因緣確乎是隨時在無常變異的。一旦助成的因緣一一變異或消散，那末，所成就的一切一切，自然也終歸於壞滅。所以，即使是現在擁有的一切，我們都僅能暫時的保有，而不會是永遠；我們如此，別人又何嘗不如此？諍個什麼？怨個什麼？
        看看路邊的行道樹吧！儘管是同一樹種，但每一棵樹開花的先後有別，花朵的繁茂有別，花期的長短也有別，它們難道真的是在暗中較勁，比比看誰花開得早、開得燦爛、開得久嗎？不！『爭豔』，那是好諍勝的人類想出來的名詞，它何嘗如此？它只是老老實實地吸收陽光、空氣、水和養分，然後在適當的時節因緣，將它生命的花朵盡情地綻放，以回應滋養它的陽光、空氣、水和養分而已，它哪裡想把別棵樹花給比下去呢！
        盡情綻放，不為取悅人類，也不為吸引路人的駐足流連與稱歎，它只是本本分分地在該開花的季節裡，做著它應當做的事！一旦用盡了最後的一分力氣，它也就自然萎謝，而不強掛枝頭。花開、花謝，一切只是隨順著因緣法則，它不在意陽光的強弱，不在意水分的寡足，也不在意養分的有無。它不在意別棵樹是否太高大，以致遮去了陽光；也不在意別棵樹是否比它多吸收了水和養分；更不在意別棵樹開的花是否比它燦爛，或花期比它長；它只是有什麼、就接受什麼，它只是把握住它僅有的。
        它知道：再怎麼璀璨的花朵、再怎麼長的花期，終有繁花落盡時，所以當那一刻來臨，它就再蟄伏、再蓄備、再醞釀，因為待時節因緣一來，它又將開展它的生命力，擁有一樹的璨然！這一切，在它來講，只是隨順因緣的必然，何來怨尤？既無怨尤，又何須止怨！（待續）
【註釋】：
1.請參見印順導師，〈法句序〉（《華雨香雲》，頁218）。
2.此段因緣的敘述，乃融合《四分律》卷四三『拘睒彌犍度第九』（大正22．879～885）、《五分律》卷二四（大正22
   ．158～163）、《十誦律》卷三○『俱舍彌法』（大正23．214～217）及南傳法句經故事集，取其近情理且富含教育
   意義而寫出。