法句經講記（三十八 ）

釋傳道主講

北傳〈雙要品第九〉二十有二章

南傳〈雙品第一〉二十章

貳、釋頌義及因緣

【北傳】
11.以真為偽　以偽為真　是為邪計　不得真利
12.知真為真　見偽知偽　是為正計　必得真利
   偽，音（魏）gui₇語跪切
   得，音（德）tek₄地激切
【南傳】
11.非真思真實　真實見非真　邪思惟境界　彼不達真實
12.真實知真實　非真知非真    正思惟境界　彼能達真實

        這二偈，北傳說：「以真」實「為」邪「偽」不真實，「以」邪「偽」不真實「為真」實，如「是」不能正見世出世間因果事理之人，則「為邪」因「計」因所苦（將不正確的因緣計執為造成現存事實的原因），「不」能「得」正見「真」實因果事理的「利」益清涼。
        正「知真」實「為真」實，「見」邪「偽」不真實，則「知」其邪「偽」不真實。如「是」正見從此因、此緣，必然而有彼果報之人，則「為正計」世出世間因果，其「必」能「得」正見「真」實因果事理的「利」益清涼，而不為非因計因所苦。
        南傳說：「非真」實的因果事理，卻「思」其為「真實」；「真實」的因果事理，卻執「見」其「非真」實，以真為妄、以妄為真，這是凡夫眾生常有的「邪思惟境界」。抱持此種邪見、邪思惟者，「彼」人則「不」能了「達真實」的因果事理。
        「真實」的因果事理，能思惟觀察而確「知」其「真實」；「非真」實的因果事理，也能思惟觀察而確「知」其「非真」實，見真知真、見妄知妄，這是透過佛法熏修而得的正見「正思惟境界」，「彼」人則為「能」了「達真實」因果事理者。
        偈中的真與偽（北傳）、真實與非真（南傳了參法師、淨海法師、敬法比丘譯本皆作此）、正法與非法（周金言居士譯《法句經／故事集》作此），究應作何解釋，實有再加說明的必要。依北傳《法句譬喻經》的因緣（詳後），對照《佛遺教經》所云：『佛說苦諦，真實是苦，不可令樂。集真是因，更無異因。苦若滅者，即是因滅，因滅故果滅。滅苦之道，實是真道，更無餘道。』¹再證諸印順導師對『法』的分類判攝所言：『正知解脫、中道，與變動苦迫的世間，是真實（真諦法）……』²，得出所謂「真實」，當指聖者所說的四種真實諦理──四聖諦而言。
        四聖諦：苦、集、滅、道，亦即世間與出世間緣起因果的說明。確認身心、世間的實相是純大苦聚，而苦依無明愛取造業為因而集起（這是世間因果）；這惟有依佛說的八正道而行，才能真正滅除苦集之因，而達到眾苦的寂滅（這是出世間因果）──此即佛說四聖諦的內容。能如實知『苦真實是苦，集真實是集，滅真實是滅，道真實是道。』3進而知苦、斷集、修道以證滅，此人才可謂之了達真實諦理而能見真實者。所以在前述的釋義中，將「真實」解說為世出世間的因果事理。
        然則愚癡無聞凡夫，或以世間為恆常、可樂而生執見；或知其苦，而卻不知循正道修行以斷苦集之因，來除滅此苦。反倒妄計苦因，將其歸諸上天的懲罰、先祖的餘殃、宿命所決定，或者無因的偶然，徒然在此邪偽因緣的改變上著力，「以真為偽，以偽為真」，自然是「不得真利」，而於眾苦之除滅無功。必得「知真為真，見偽知偽」，從正見正思惟自心與外境入手，由改變觀念而改變言行，才能真正滅除眾苦而得佛法的真實利益。
        此二偈，南傳有一則因緣故事是說到：王舍城的青年優婆提舍與拘律陀，二人向為知交，有一次在觀人嬉戲之時，突生無常之慨，於是二人相偕離家，師事當時著名的苦行者刪闍耶學習解脫之道。嫻熟四吠陀的優婆提舍，在短短的七日之中，即貫通了刪闍耶的教授，而被二百五十弟子尊為上首。然他內心卻清楚地知道自己實未解脫，而刪闍耶的教法，也不再能滿足他對真理的嚮往。於是二人便離開了刪闍耶，再度踏上尋求真理之路，彼此還約定：誰先找到通向解脫的正法，一定要毫不保留地告訴對方。
        當時，佛成道未久，就駐錫在王舍城的竹林精舍。一日，優婆提舍在城中巧遇了正在托缽乞食的佛弟子馬勝比丘，見他威儀庠序、行止端嚴，優婆提舍忍不住上前問他師事何人、所學何法。馬勝比丘就對優婆提舍說了佛陀教示的因緣偈：『諸法從緣生，是法緣及盡，我師大聖王，是義如是說。』⁴優婆提舍一聽，當下悟入，即證預流果。當他把自己與正法的會遇依約告訴拘律陀，並覆誦此因緣偈時，拘律陀也一樣聞言即證預流果。
        既已尋得真理與解脫之道，為了答報師恩，二人於是歡喜踴躍地去找以前的老師刪闍耶，希望能一起去見佛陀，隨佛修行。然而刪闍耶卻回絕了他們，自認也擁有廣大徒眾的刪闍耶，其實放不下身段來就教於佛陀，他形容自己若再成為佛陀的弟子，那就如同大口瓶變成小水杯一般，無論如何，內心上都無法平衡。更何況世人多數是愚癡的，有智慧的只是極少數，何不就讓那有智慧的極少數去隨佛修行，而愚癡的大多數人追隨他呢！
        優婆提舍與拘律陀知道師意已決，就帶領了各自的弟子，到竹林精舍去求見佛陀，並且就在佛陀座下出家。拘律陀因為是目犍利的兒子，所以人家就稱他目犍連；優婆提舍則因母親有一雙如舍利鳥般美麗的眼睛，而被稱為舍利弗（子）。他們二人出家不久，即先後證得了阿羅漢果，日後並成為佛陀的雙賢弟子。至於刪闍耶，佛陀說他為自己的傲慢所害，非但不能見到真理，堅持以非法為正法的結果，便是永遠漂流於正法門外！

【北傳】
13.蓋屋不密　天雨則漏　意不惟行　婬泆為穿
14.蓋屋善密　雨則不漏　攝意惟行　婬泆不生
   蓋，音（界）kai₃求蓋切
   屋，音（沃）ok₄英各切
   雨，音【有】u₇英遽切
   漏，音（路）lo₇柳度切
   泆，音（佾）it₈英直切
   穿，音【川】chhan₁出官切
   攝，音【澀】siap₄時劫切
     俗音【涅】liap₄柳劫切
     俗音【粒】liap₈柳蝶切
【南傳】
13.如蓋屋不密　必為雨漏浸　如是不修心　貪欲必漏入
14.如善密蓋屋　不為雨漏浸　如是善修心　貪欲不漏入
    浸，音【深】chhim₁出金切

        第十三、十四章，北傳說：如人「蓋屋」而屋頂「不密」實，「天」一下「雨」，水「則」隨罅縫而「漏」入屋中。我們的心「意」亦復如是，假使修行而「不」能善攝意念思「惟」，以至言語身「行」，心也就「為婬泆」放蕩（「泆」，放縱、放蕩之意）等欲貪乘隙「穿」入（「婬泆為穿」，乃「為婬泆穿」之倒裝），而浸染於貪欲煩惱中。
        反之，如人「蓋屋善密」，「雨」水「則不」能「漏」入屋中。同理，修行而能善「攝意」念思「惟」及言語身「行」，因為「婬泆」放蕩而來的煩惱則「不生」起。
南傳偈意大抵同於北傳，是說：「如」人「蓋屋不」妥善「密」實，一下起雨，屋中「必為雨」水「漏」入而「浸」溼。修行亦「如是」，『諸法意先導』⁵，若「不」從「修心」攝意入手，以至言語身行，則「貪欲」等諸煩惱亦「必」循隙「漏入」，浸染為患。
        「如」人能「善密蓋屋」，那再大的雨，屋內都能「不為雨」水「漏」入而「浸」溼。修行亦「如是」啊！若「善」能「修心」攝意，以至言語身行，則「貪欲」等諸煩惱亦「不」致「漏入」吾心，從而造作身口的惡業。
        這二偈，南傳也有一個因緣故事是關於佛陀的異母弟難陀。自佛成道以來，父親淨飯王即不斷派人來勸請佛陀回國說法，但一直到因緣成熟，佛陀才決定率領眾阿羅漢弟子返回迦毘羅衛。可想而知佛陀的重返故國，是如何受到人民與親族的歡迎；然而，佛陀卻再也不是他們昔日的釋迦太子了。如今的佛陀，是以真理普施教化，令一切人都能追隨他的足跡而解脫成聖的大法王。這一次的回國說法，父親淨飯王即在二天之中證得斯陀含果。『親得離塵垢』⁶，世間哪有比這種報答親恩的方式更殊勝的呢！
        第三天，是佛陀的異母弟難陀舉行婚禮的日子，佛陀卻特意到難陀的房間去向他化緣；但在將缽交給難陀之後，佛就轉身離開了，迫得難陀只好從後追逐佛陀而去。新娘見此，也連忙焦急地追了出來，大聲呼喊難陀，要他快點回來。可是難陀就這麼一路追著佛陀直來到精舍，並且立即被剃去鬚髮，成為比丘。非出自內心的意願而竟被剃出家，這在佛弟子之中是罕見的特例。何以如此？這或者是難陀得度的因緣已屆，所以佛陀才施以善巧先行度他出家。也或者是佛陀預見釋迦族的未來（為琉璃王所滅），而早一步為善根成熟的親族作了安排。
        然而難陀最初是並不滿意這突如其來的安排的。當僧團隨佛移往舍衛城的祇樹給孤獨園時，難陀心中念念不捨的，卻是未婚妻子臨別的呼喚，以及昔日宮中的種種欲樂享受。相形之下，僧團生活簡直毫無樂趣可言，他渴想還俗，回到過去的一切。
        這樣的心思，怎能瞞過神通、智慧無上的佛陀呢？為了安住難陀想要還俗的心，佛陀於是運用神通，讓難陀看見忉利天宮比他未婚妻子美過千百倍的天女們，還善巧地承諾難陀：只要他能精進於佛法的修行，就可以娶其中一位天女為妻。其他比丘知道了佛陀給的承諾，自是不免對難陀嘲諷一番，譏笑他為了女人修行。難陀受了這樣的刺激，乾脆獨自到僻靜處去精進用功，終而證得了阿羅漢果。
        可偏有不知情的好事比丘會去撥動難陀的心，問一些世俗的問題。難陀說他已不再留戀世俗的一切了，然而這樣的回答並不能滿足那些比丘，他們就又去請示佛陀，難陀所言是否屬實。佛陀於是對這些比丘說：『難陀以前就像是屋頂蓋得不善密的房子，常為欲望的雨水所穿透；但現在的他，就如屋頂密實的房子，不再為貪欲煩惱漏穿。因為他已成離欲阿羅漢，永不再為欲望所苦，也不再受生死輪迴！』佛陀因而再說偈言：

「如蓋屋不密，必為雨漏浸，
    如是不修心，貪欲必漏入。
    如善密蓋屋，不為雨漏浸，
         如是善修心，貪欲不漏入。」

【北傳】
15.鄙夫染人　如近臭物　漸迷習非　不覺成惡
16.賢夫染人　如附香熏　進智習善　行成潔芳
   鄙，音（比）pi₂邊己切
   染，一音（冉）jiam₂入檢切
       一音jiam₇入念切
   臭，音chhiu₃出救切
   附，音（負）hu₇喜拒切
   熏，音（分）hun₁喜君切
   行，音（幸）heng₇喜競切
   潔，音（結）kiat₄求結切
   芳，音（方）hong₁喜公切　

        北傳第十五、十六章，南傳並無與之對應的偈頌，因此僅就此二頌釋義。偈說：「鄙」陋淺薄、沒有道德修養的人（「夫」，成年男子之通稱）之浸「染」他「人」，就「如」同人「近臭物」而住，卒將「漸」次「迷」喪其對臭味的敏覺度。「習非」而不以為非、習惡而不知是惡，其結果即是在不知「不覺」中同流合污，「成」就自己的「惡」業。
        反之，「賢」明而有智慧、德行的人（「夫」）之浸「染」他「人」，就「如」同人依「附香」物而住，卒將受其「熏」炙，而「進」德修業、增長「智」慧慈悲。「習」一切「善」、斷一切惡，終而陶養心「行」德性，「成」就高「潔芳」香的人格。
        北傳的第十一至十六章，在《法句譬喻經》中記述了釋尊宣說此六偈的因緣如下：
        佛世，在耆闍崛山（即靈鷲山）後，住了七十餘戶婆羅門人家，因為他們宿世的善根福緣成熟，合該得度，所以釋尊就來到這個村落化度他們。當他們見到釋尊的相好光明、世無等倫，不禁油然生起信敬孺慕的心來。釋尊在樹下坐定，就問這些婆羅門梵志說：『你們居住在此山中，歷經幾世？又以何維生？』
        梵志們答言：『我們居此山中，已經三十幾代，代代皆以農耕畜牧為業。』
        釋尊聞言，就再問他們：『向來遵奉何種修行方式，以出離生死？』
        梵志們再答：『一向事奉日月水火，隨其時節至誠祭祀。村裡若有人死去，就聚集大小族人，唱偈讚頌他往生梵天，以離生死。』
        釋尊於是告訴諸婆羅門梵志：『平日田作畜牧，祭祀日月水火，死後唱言生天，這些皆非出離生死的方法。即使一生造福、遠過離惡，儘多也只是生到諸天，受用福樂；然而未曾修學智慧，福報享盡，終究是要還墮地獄、餓鬼、畜生三途。唯有出家學道、修習清淨心行，才能真正獲致煩惱漏盡的寂滅涅槃。』因此，釋尊就為諸婆羅門梵志宣說了如下的偈頌：

「以真為偽，以偽為真，
  是為邪計，不得真利。
  知真為真，見偽知偽，
  是為正計，必得真利。
  世皆有死，三界無安，
  諸天雖樂，福盡亦喪。
  觀諸世間，無生不終，
     欲離生死，當行道真。」

        這些婆羅門聽了釋尊的開示，紛紛表明願意隨佛出家，成為佛的出家弟子。在得到釋尊一句『善來比丘』的認可之後，這七十餘婆羅門梵志即自剃鬚髮，成為僧團的新成員。
        釋尊於是帶領他們一起返回精舍去；但是才來到半途，這群新剃比丘就因顧戀俗世的生活與在家的妻兒，而心生退意。加上又逢天雨，一時找不到避雨的處所，更讓慘澹的愁緒伺機發酵。度化眾生永有無邊善巧的釋尊，於是就在路邊幻化了數十間的屋舍，好讓一行人入內避雨。眾比丘正暗自慶幸得了歇腳處可以避雨，豈知屋內竟然漏水！釋尊這才藉機教育他們而說偈言：

「蓋屋不密，天雨則漏，
  意不惟行，婬泆為穿。
  蓋屋善密，雨則不漏，
    攝意惟行，婬泆不生。」

        這七十餘位比丘聽聞此偈，雖然強自精進，但內心上卻仍難以擺脫闇昧煩悶。雨停之後，一行人重行上路，見地上有被棄的舊紙，釋尊就命比丘將它拾起，然後問他們：『這是什麼樣的一張紙？』
        諸比丘敬答：『這應是一張裹過香物的紙吧！現在雖然被丟棄在這裡，但仍隱約聞得到它所散發的餘香呢！』
        釋尊沒再開示什麼，就領著眾比丘繼續前行。不久，又見地上有一截斷棄的繩索，就要比丘再去拾取過來，看是什麼樣的繩索？
        比丘們回稟釋尊說：『這一截繩索散發出濃濃的腥臭味，想來該是繫魚的繩索吧！』
        釋尊這時才告誡諸比丘說：『不論是人、是物，本無一定的自性，全憑因緣熏習而成罪福染淨。親近有智慧、修養的賢明之士，久而久之，自己的智慧、修養與人格，也會有所增益。而與愚闇、心思不正的朋友為伍，久而久之，也會隨其造惡而遭受罪殃。就譬如這舊紙與斷索，近香則芳，繫魚則腥臭，但因漸染其習而不自覺知的緣故啊！』於是便說偈言：

「鄙夫染人，如近臭物，
  漸迷習非，不覺成惡。
  賢夫染人，如附香熏，
    進智習善，行成潔芳。」

        眾比丘再聞此偈，對於家庭欲愛之為穢惡淵藪、世俗妻兒之為身心桎棝，才有了更深一層的體認。家，固然是溫暖的，可是為了男女財物的相互繫屬與佔有，卻往往造作諸多的罪惡，所以出家修道要先離去這一重羈絆障礙。七十比丘因而對自己的出家修道生起堅定的信念，在隨釋尊返回精舍後，遂各自攝心修行，終得滌盡諸漏，證阿羅漢果。
                                                                  ※           ※           ※           ※           ※
        『人是習慣的奴隸』，這不單說明了個人的行為軌跡，也說明了個人對自對他、對事對境的一種認知軌跡。所以成為軌跡，乃因其有脈絡可尋，而且成為模式──一種思考模式、行為模式，或者表達模式、溝通模式……，而對外代表個人的一切。
        形成此等模式，或因刻意的學習，或因習焉不察，於是在久熏成習之下，終於習以成性，成了個人與眾不同的標記。所以學習的對象很重要，學習的環境也很重要，無怪乎釋尊會告誡諸比丘說：「鄙夫染人，如近臭物，漸迷習非，不覺成惡。賢夫染人，如附香熏，進智習善，行成潔芳。」與此相呼應的，孔子也說：『與善人居，如入芝蘭之室，久而不聞其香，即與之化矣。與不善人居，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭，亦與之化矣。丹之所藏者赤，漆之所藏者黑，是以君子必慎其所與處者焉。』⁷荀子則說：『蓬生麻中，不扶而直；白沙在涅，與之俱黑。』⁸
        由上所引，吾人當深自警惕：所以久熏成習、習以成性的關鍵，全來自於不覺。因為不覺，所以從一點一滴的滲透、浸染，終於到達全面地被同化！但是一般人並不容易覺知到這樣的危機，而多是人云亦云，或隨自己的好惡、利害來抉擇一切、建立一切。
        對於自己所好者，或與己有利者的一切（觀念、言論、行為），盡可以全盤的接受或予合理化；然對於所惡者，或與己利相衝突者的一切（觀念、言論、行為），卻抱持高度的質疑或根本給以否定。於是所好者、與己有利者的一切，都被歸為正確、合理，反之則不正確、不合理，而全然不問是非曲直為何。這來自個人好惡與先入為主的成見，不也是另外一種可怕的熏染嗎！而大多數的我們，渾然不覺其惡！就是因為這樣的不覺，所以我們一點一滴地流失自己最淳樸可喜的真與善。但願在佛法的修學中，我們也能一點一滴地發現自己知見上的、性格上的盲點，並且勇於面對、突破，那末，「知真為真，見偽知偽」，雖不中，亦不遠矣！（待續）
【註釋】：
1.《佛垂般涅槃略說教誡經》（亦名《佛遺教經》）（大正12．1112上）。
2.印順導師，《佛法概論》（新版），頁10。
3.《瑜伽師地論》卷三十四（大正30．475中）原文：『我能觀苦真實是苦，我能觀集真實是集，我能觀滅真實是滅，我能觀道真實是道。』
4.《大智度論》〈釋初品中般若波羅蜜第二十九〉卷第十八（大正25．192中）。
5.本品南傳第一、二章。
6.語出蓮池大師七筆勾。
7.《孔子家語．六本第十五》。
8.《荀子．勸學篇》。