法句經講記（四十四）
北傳〈放逸品第十〉有二十章
南傳〈不放逸品第二〉二一∼三二章
貳、釋頌義及因緣
【北傳】
6.愚人意難解 貪亂好諍訟 上智當重慎 護斯為寶尊
愚，音【牛】gu5語渠切
諍，音（晶）cheng1精經切
訟，音（上）siong7時共切
【南傳】
26.暗鈍愚癡人 ?溺於放逸 智者不放逸 如富人護寶
鈍，音（盾）tun7地郡切
癡，音（黐）thi1他姬切
?，音（擔）tam1地甘切
溺，音（力）lek8柳極切
北傳第六章說：「愚」癡之「人」，內心（「意」，指內心）暗昧不明朗、「難」以理「解」道理；既「貪」好（此處的「貪」，有欲求、喜好之意，如《詩．大雅．桑柔》：『民之貪亂，寧為荼毒』。）製造禍「亂」，又喜「好」爭辯是非（「諍訟」，即爭辯是非之意），而其實連是非善惡都不能清楚分別。「上智」之人，深明善惡因緣果報之理，因此對於自己的起心動念、動身發語，必「當」莊「重」謹「慎」勿放逸。他善「護」此（「斯」，此之意）不放逸之心，就如同「為」守護至「寶」至「尊」的財富而努力。
與其相對應的南傳第廿六偈則說：「暗」昧駑「鈍愚癡」之「人」，往往「淆」著沉「溺於放逸」的惡行，而不知精勤修善。「智者」則因明了行善為惡之因緣果報，故能「不放逸」自己的身語意，去造作偏邪的惡行，「如富人」之守「護」自家財「寶」般嚴密。
【北傳】
7.莫貪莫好諍 亦莫嗜欲樂
思心不放逸 可以獲大安
好，音（耗）hon3
嗜，音（侍）si7時芰切
樂，音（鹿）lok8柳鹿切
逸，音（佾）it8英直切
獲，音（或）hek8喜極切
【南傳】
27.莫 溺放逸 莫嗜愛欲樂
警覺修定者 始得大安樂
?，音（擔）tam1地甘切
溺，音（力）lek8柳極切
始，一音（矢）si2時紀切
一音【四】si3時記切
得，音（德）tek4地激切
這一偈的第三句，南北傳所譯似乎不同，但仔細分析起來，便會發覺其意相通。北傳譯作「思心不放逸」，南傳則作「警覺修定者」，顯然南傳是將「不放逸」譯為「警覺」；但「思心」又為何與「修定」有關呢？因此處的「心」，係指『定』而言，如三增上學中的『定增上學』，又名『心增上學』，所以「思心」宜作『思惟修習禪定』解說。如此，南北傳的譯義即相合。
本偈北傳說：「莫貪」求、「莫好諍」，「亦莫嗜」愛（「嗜」，愛好之意）色、聲、香、味、觸等五「欲」感官之「樂」，而應常「思」惟修習禪定（「心」，即『定』），精進「不放逸」。待於靜定中修發真慧，以斷無明貪愛，終「可以獲」得貪、瞋、癡等煩惱永滅的涅槃「大安」樂。
相對應的南傳廿七偈則說：「莫淆」著沉「溺」於「放逸」感官，去追逐可意的色、聲、香、味、觸境界，也「莫嗜愛」這五「欲」帶來的短暫快「樂」。能在戒──德行的基礎上，時時以「警覺」心精進「修」習禪「定者」，「始」能在心安身安中定慧相應，而「得」究竟苦邊的「大安樂」──涅槃。
南傳廿六、廿七兩偈有一則因緣故事，名為『慶典期間幼稚的舉止』。這是說：有一年，舍衛城裡舉辦了一個廣受歡迎的慶典。慶典期間，青年們紛紛用灰土和牛糞塗抹身體，然後在城裡到處閒蕩、喧嘩。他們並且會停留在人家的門口，直到人家給他們錢才離去，所以對城裡的居民，造成了相當程度的困擾。
當時，城裡有很多人是歸信佛陀的，為了不使佛及弟子們受到干擾，他們就請求佛在七天之內，都不要進城托缽遊化，他們會直接將供養送到精舍去；而他們自己，也會盡量留在家中，避免外出。因此一直到第八天，慶典結束後，佛及弟子們才再度入城。
在得知城裡青年們在慶典期間的幼稚舉動後，佛便對信徒們開示說：這些年輕人因為無明，所以才做出如此缺乏莊重，又毫無意義的行為來。佛弟子切不可渾渾噩噩地浪擲光陰，更勿沉溺在感官欲樂；而應時時正念現前，精勤不放逸，這樣才能夠獲致涅槃的大安樂。於是，佛陀宣說此二偈言：
「暗鈍愚癡人， 溺於放逸，
智者不放逸，如富人護寶。
莫 溺放逸，莫嗜愛欲樂，
警覺修定者，始得大安樂。」
信徒們在聽了佛陀的慈示以後，莫不歡喜信受，對佛法的信心也更加堅定了。
※ ※ ※ ※ ※
由這二偈，我們可以歸納出一個結論，就是說：放逸與貪、瞋、癡等煩惱有絕大的關聯，尤其是貪。因為我們的感官──眼、耳、鼻、舌、身，貪著美好的色、聲、香、味、觸境界：眼睛貪著妙色、耳朵貪著美聲、鼻子貪著芬香、舌頭貪著美味、身體貪著可意的接觸，內心有了貪染、欲求，就會發動身、口去追求。追求到了，因為不明其為因緣和合、無常變易，終歸於滅，又希望能夠恆常保有、自由支配；甚至為了保有、支配而造惡業，這是愚癡了。追求不到呢？或者因此生瞋恨而訴諸不當的方法強取，偏激起來，甚或選擇玉石俱焚的亦所在多有，這是貪、瞋、癡三種煩惱皆備了。顯見放逸而不能止惡行善，確是以貪、瞋、癡等煩惱為因的。
這也就是偈中所說愚與智的分野了，愚癡凡夫但知隨逐煩惱欲愛，不斷向外希求，而沉溺在放逸的欲行之中；具足正見的佛弟子，則能奉行佛陀少欲知足的教諭，隨緣隨分的受用一切，不為物役。所謂『貪多業也多，取少業亦少，萬般苦惱事，除貪一時了。』臺灣俚語也說：『想貪 雞籠』，這是說：以前人家抓雞，都是在雞籠裡放把米當誘餌，一旦雞進去吃，就被關了起來。愚癡凡夫也是如此，不論他貪的是財色、權位、名聞、利養，往往也為了貪欲，而陷入不可掙脫的牢籠，他卻樂此不疲。然而追逐欲樂，恰如飲鴆止渴，越飲越渴；因為當一個人擁有越多，就越難以滿足，正所謂『欲壑難填』。獨有智者能夠洞察欲貪的本質，而『守口攝意身莫犯』，謹慎地防護自己的身口意三業，不淆溺放逸欲樂。
『離欲』，一般容易誤解為刻苦自己，沒有物欲、男女欲等。而其實，這些對資產、對自體、對眷屬圓滿的欲求，佛教稱之為事欲，也就是能生起欲貪的客體，雖假名為欲，但它本身卻非真欲。所以離欲不是不吃不喝的拒絕一切，真正的欲，真正所應出離的，是對事欲的愛染，是淆著其中、戀戀難捨的煩惱欲──欲貪、欲愛。能離欲貪、欲愛等煩惱欲，才是究竟的離欲。這固然要在戒學的基礎上兼修定慧才能達到，但在那之前，我們不妨學習如何以智化情、以智導行，以凡夫身受用現生的一切資具、眷屬，又能不為煩惱欲貪所繫縛。
【北傳】
8.放逸如自禁 能卻之為賢
已昇智慧閣 去危為即安
明智觀於愚 譬如山與地
逸，音（佾）it8英直切
閣，音（國）kok4求谷切
愚，音【牛】gu5語渠切
與，音（宇）u2英矩切
【南傳】
28.智者以無逸 除逸則無憂
聖賢登慧閣 觀愚者多憂
如登於高山 俯視地上物
俯，音（府）hu2喜矩切
北傳第八章說：對於「放逸」的身語意三業行，「如」能覺知其惡而「自」加約束「禁」制，甚或「能」進一步除「卻」這放逸的心行（「之」，指放逸而言），如長流細水般的老實修道，定能在戒定慧的修學中，超脫愛、見等煩惱而成「為賢」聖。既「已昇」登（「昇」，登之意）「智慧」的堂「閣」，即具備了「去」除煩惱「危」害的利器，此則（「為」，則之意）能日益趨近（「即」，就、接近之意）沒有憂惱的涅槃「安」樂境地。「明智」（「明」，乃智慧之意）之人以不放逸而無憂，「觀於愚」者之放逸而多憂，就「譬如」登上高「山」俯視一切之瞭然，「與」置身平「地」之視野終究有別。
南傳廿八偈則說：「智者以」精勤修道，勇斷煩惱、「無」放「逸」，而成為賢聖。他因為能袪「除」放「逸」的心行，善護身語意的緣故，所以「則」能「無」因造惡而追悔、「憂」惱。「聖賢」昇「登」智「慧」的堂「閣」，不復為煩惱欲貪所轉，以此「觀」於「愚者」之為煩惱欲貪所惑而「多憂」，就「如」同過來人「登於高山」，回頭「俯視地上物」一般的清楚瞭然。
這一偈比較需要進一步解說的，是北傳的最後二句：「明智觀於愚，譬如山與地」，與此相對應的南傳，分別譯作：「聖賢登慧閣，觀愚者多憂，如登於高山，俯視地上物」（了參法師）；「如智者站立山頂，下見地上的愚人」（淨海法師）；「如智者立足於山頂，向下看著平原的愚人」（敬法比丘）。就譯文看來，這是以山與地為喻，來說明愚者之與智者在程度、識見上的偌大差別。若直接按字面解說為：明智之人觀愚夫之多憂惱，就譬如從高山上俯視平地一般，這固然不能說錯；不過這樣作解，似有智者高高在上，以智慧優越之姿凌駕愚夫之嫌，這樣的智慧，不免猶帶著慢習而有所偏缺。真正智證圓滿的聖者，不僅擁有二乘之偏真智慧，更從緣起重重網絡的觀察中，體會得彼此的相依互存，而自然流露對一切人事物的慈悲與同情，所以他的智慧是融合了慈悲，而悲智雙運的，因此本偈釋義，才作如上的解說。
南傳這一偈也有一則簡短，卻頗具啟示意味的因緣故事，是說到大迦葉尊者有一次在畢缽離洞窟打坐的時候，就運用神通，想知道誰現在正念現前，誰渾噩度日，誰又即將往生。他的心行為佛陀所得知以後，佛陀先是放光，隨之就出現在大迦葉面前，告誡他說：『生死輪迴是不可究竟了知的，它超過你的智慧，唯有圓滿覺證的諸佛，才能徹了眾生的生死輪迴。』
這則因緣故事的真實性，當然是不可考的；不過，以獨覺性格著稱的大迦葉尊者，竟然會在打坐中無聊到去觀哪個人有正念，哪個人在打混，哪個人又快往生……這，實在是有一點匪夷所思呢！然而不管是真實也好，醜化也罷，且讓他權充一名當機眾吧！我們所當取的，應該是這故事所透出的意涵與啟發，而不是校量人物的高下是非。
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生死輪迴之迷，是每一個凡夫都同樣感興趣而希望能解開的，尤其當人面對逆境、逆緣而不可解時，更容易產生了知過去生宿因宿緣的衝動，以求對現世所遭遇的一切，有合理的解釋。這所以《前世今生》這本書一出版，即造成轟動，而且只要宣稱可以看前世因果的，不管他是江湖郎中或什麼都好，必定不乏趨之若鶩的人潮。
眾生真的是愚癡啊！我常常說：你這輩子欠人家錢，即使你知道你的前世是皇帝或富翁，都改變不了你這輩子還不出錢的事實，所以，知道前生前世又如何？又有什麼意義呢？況且，關於前世的一切說法，根本是無法證明的，你儘管選擇相信，或將信將疑，然後任憑這些毫無根據的說法，將你的現生搞到亂七八糟！或者，你也可以乾脆想都不要想去了解前生前世，就好好地為現生而活！
記得我的國文老師說過，我們幸好是沒有神通呢！萬一有了神通，知道你的另一半是你前世的仇敵、你的同事過去生是你的冤家對頭，試問：你要如何與他再共同生活或共事下去？所以儘管阿羅漢可以知道自己與眾生的過去與未來，但佛陀從不允許他們以神通來度眾（目犍連與蓮華色比丘尼例外），這是饒富深義的。在煩惱尚未斷盡、智慧尚未生起之際，凡夫還是本本分分地以此煩惱身來修學佛法，以法為鏡來認識自己、認識自己所處的環境與所面對的問題，然後學習用佛法──聖者的智慧，來化解這些問題。
【北傳】
9.居亂而身正 彼為獨覺悟 是力過師子 棄惡為大智
過，音（告）k 3求告切
【南傳】
29.放逸中無逸 如眾睡獨醒
智者如駿馳 駑駘所不及
睡，音（瑞）sui7時跪切
醒，音（省）seng2時景切
駿，音（俊）tsun3精棍切
馳，音（池）ti5地祈切
駑，一音（樓）lo5柳【糊】切
一音（奴）no5
駘，音（台）tai5地孩切
這一偈，北傳說：「居」處在行為乖「亂」、不自檢點的人群之中，「而」能言語、「身」行良善「正」直，意念不偏邪，如此之人（「彼」，指「居亂而身正」之人）「為」不覺者之中，能「獨」自「覺悟」之人。這種自我醒覺、自我克制的「力」量（「是力」，指自覺力），甚至大「過」百獸之王的「師子」（即獅子）。獅子能令群獸臣服，其力當然甚大；但能自覺、自省之人，能調伏內心的煩惱、「棄」除罪「惡」的言行，其力當更甚於彼。只要他持之以恆、精進力行，終能成「為」超越世間凡俗的「大智」之人。
相對應的南傳廿九偈則一目瞭然，偈說：於「放逸」人「中無」放「逸」，猶「如眾」人皆「睡」而「獨」自「醒」覺。「智者」恰「如」良種「駿」馬疾「馳」在前，勇猛精進、斷惡修善，乃「駑駘」劣馬（「駑」、「駘」，皆劣馬，以喻庸才）一般的愚癡凡夫望塵「所不及」。
這一偈，南傳也有一個因緣故事，題為『修行的目的』。這是說有二位比丘自從佛陀授以修觀的主題之後，就到森林裡的一處精舍去禪修。其中一位比丘心不在焉，只知窩在火堆旁取暖、和年輕沙彌聊天，而未依佛陀初、後夜經行坐禪（誦經）、中夜休息的教示修行。另一位比丘則謹遵佛言，依教奉行；由於他時時保持正念現前，所以在很短的時間就證得了阿羅漢果。
夏安居結束後，二位比丘回到佛陀座前，向佛頂禮問訊。當佛陀問起他們安居的情況，這位心不在焉又放逸的比丘，就搶先告狀，說另一位比丘只知睡覺、躺著休息，浪費時間而不知修行。佛陀就問他：『那你自己呢？』他回答說，自己除了初夜待在火堆旁取暖外，整夜都沒睡。然而這些話豈能瞞得了佛陀呢？對於弟子們修行的情況，佛陀是再清楚不過了，於是佛陀就對這位放逸的比丘說：『明明是你自己懈怠不用功，卻說別人放逸不精進；明明別人精進用功、正念現前，你卻想像是自己這樣。你就像匹羸弱的劣馬，散散漫漫地，不知何時才能抵達解脫的目標；而你的同參道友則似勇健的駿馬，往解脫生死的目標疾馳。』因而，佛陀說此偈言：「放逸中無逸，如眾睡獨醒，
智者如駿馳，駑駘所不及。」
※ ※ ※ ※ ※
凡夫的通病大抵就是如此，既看不清楚自己，又看不清楚別人，而總是在自己想像的意境中，建構對人對事的看法。只要是良善的、真確的、美好的，那都是我；而一切不善的、醜陋的過惡，都是別人。我們所在意的，往往不是自己的修行，不是自己的優點擴充了沒有，缺點改正了沒有，習氣淨除了沒有？卻將所有的心思與目光的焦點都專注在注意別人、觀察別人（的過惡），而不是觀察自己、提升自己，這樣的修行是有很大問題的。所以學佛的第一步，我一再強調是認識自己，認清楚自己的身分、角色與責任，時時內觀、內省，並為自己的言行徹底地負責！
偈中說：「棄惡為大智」，能夠認識自己潛藏的或表顯的惡心惡行，是一個層次；認識了，又能面對自己的惡心惡行，真心誠意地悔過不再犯，是另一個層次；看到別人的惡心惡行，非但未因此受惡報，眼前還名利雙收、風光得很，而自己卻能不為所動，堅持不同流合汙，這是又一個層次。有智慧的人，他時時刻刻都保持清醒，處逆境時，清醒地覺知自己；處順境時，他同樣清醒地覺知自己。一般凡夫則是在順境時，糊里糊塗、得意忘形；逢逆境時，則憂忿懊惱、恨天怨地。愚智之別，在順逆境界當前，表露無遺！
【北傳】
10.睡眠重若山 癡冥為所蔽 安臥不計苦 是以常受胎
睡，音（瑞）sui7時跪切
眠，音（棉）bian5文乾切
重，音（仲）tiong7時共切
癡，音（黐）thi1他姬切
冥，音（明）beng5文擎切
蔽，音【爸】pe7邊地切
臥，音（悟）ngo7
這一偈，南傳並沒有相對應的偈頌，所以僅就北傳釋義。偈說：對「睡眠」之看「重」，「若」如「山」之難以撼動，其心必常「為」「癡」闇「冥」昧「所」障「蔽」（「癡冥為所蔽」乃「為癡冥所蔽」之倒裝），而難得見到智慧光明。彼因「安臥」在床，時常處在睡眠惛沉狀態，而「不」思量「計」度出離生死輪迴之「苦」，「是以」要一生又一生「常」在生死中「受胎」，無有出期。 （待續）