◎1997.10.16講于法雲文教協會

法句經講記（四十五）

釋傳道主講

北傳〈放逸品第十〉有二十章
南傳〈不放逸品第二〉二一∼三二偈

貳、釋頌義及因緣

【北傳】
 11.不為時自恣　能制漏得盡 自恣魔得便　如師子搏鹿
    恣，音（注）tsu³精句切
    漏，音（路）lo⁷柳度切
    得，音（德）tek⁴地激切
    搏，音（部）po⁷邊度切

    這一章，南傳並沒有相對應的偈頌，所以僅就北傳釋義。首先解說偈中的幾個名詞：「恣」，乃放縱、聽任之意；「自恣」，即放縱自己、為所欲為，亦即放逸之意。「漏」，煩惱的別名。「魔」，是障礙（而非邪魔鬼怪）。「便」，利也。「魔得便」，障礙可以得利，意即障礙就有機可乘。「搏」，同『捕』，捕捉之意。「如師子搏鹿」，這是以獅子來比喻熾盛的欲望，而以鹿比喻微弱的道心。

    本章說：如能「不為時」間流變影響而「自」我放「恣」、為所欲為，常「能」克「制」自己對五欲的馳想渴求，並將身命安立在佛法的聞思修學中，漸學漸修，那末，煩惱「漏」終「得」一分一分斷「盡」，智慧亦將一分一分增明。反之，若「自」我放「恣」於五欲的馳想追求，不斷向外界攀緣，那欲望就有機會得以障礙吾人的進德修業、障礙吾人的求成佛道（「魔得便」），「如」同「師子」（獅子）捕捉（「搏」）「鹿」一樣，吾人的道心也輕而易舉地便為欲心所取代。

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        本章第一句「不為時自恣」的「時」，雖然在上述的釋義只解說為時間，但就廣義來說，實應包括時間、地點、人事。也就是說，自己平日的用功修行或持守道德，是不應該因時間、地點、人事的不同而有差異的。不是在特定的時間、特定的地點或面對特定的人、特定的事務，才精進修行、展現道德，其他的時、地、人、事，就放縱自己、悖離道德；而應當是隨時隨處、人前人後、面對任何事務，都攝心正住、依正知成正行。離開現實生活的一切去求菩提，那決無實現的可能。

        同理，道德也應當成為我們的一種習慣、一種思惟方式，而與自己的生命緊密的結合。如此，即能不擇時、地、人、事而自然流露；否則，對與己有緣的某甲有道德，對與己不相干的某乙不必有道德，而對與己有怨的某丙，又展現不道德，那豈不如川劇之變臉一樣，得隨時換戴不同的面具了？這樣的道德，未免太不完善！

        再說道心與欲心，一般人心常是充滿欲望的，所謂道消魔長，道心與欲心、放逸與不放逸，……是不能同時並存的，恰如翹翹板之兩端，一端高起、一端就低下，所以對佛法的修證而言，離欲而不放逸是很重要的一著。面對這五光十色的繁華世界，該如何堅定吾人的道心呢？本偈提供了重要的線索──由克制欲心、「不為時自恣」而來。設若不能節制欲求，反而多行放逸，那末，修道也好、作世間事業也罷，都將障礙橫生、難得成就。

【北傳】
 12.能不自恣者　是為戒比丘 彼思正淨者　常當自護心
    恣，音（注）tsu³精句切

    這一章也是僅有北傳的偈頌，偈中有二個名詞必須先行解說：一是「正淨」：「正」與「證」，古字相通，所以「正淨」即「證淨」，亦即對佛、法、僧、聖所愛戒毫無懷疑而生的清淨信，名四證淨或四不壞淨、四不壞信。證初果（須陀洹）、入聖流（參預聖者的流類），即得四證淨。
        二、「比丘」：意譯乞士，以其清淨活命故名乞士，乃隨佛出家之男子通稱。經中常以「比丘」來代表比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷四眾弟子，這不妨看作佛對學佛修行的四眾弟子說，而不必視為專對出家比丘說。

        本章說：「能不」放縱「自」我、「恣」情逸樂，又能勤修善法、勇斷眾惡「者」，「是為」善護「戒」行德行的「比丘」（、比丘尼、優婆塞、優婆夷）。「彼」「者」因內心常憶念「思」惟四「正淨（證淨）」──於佛、法、僧三寶及解脫聖戒得清淨信，而離繫解脫的緣故（「彼思正淨者」，為解說上方便，釋義為「彼者思正淨」），「常當自護」其「心」及身語三業，以免因染著五欲而造作惡業、墮落惡趣。

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    讀到偈中的這一句「常當自護心」，不由聯想到在《雜阿含經》¹裡頭，釋尊所講的一個譬喻。釋尊當時正在拘薩羅國遊化，有一天為了對眾比丘開示四念處的道理，就舉了以下的譬喻說：

        過去世有表演豎竿雜伎的師徒兩人，伎師將竹竿豎立在肩上，弟子再登上竹竿頂端表演。表演前，伎師就對弟子說：『你在竹竿上頭，應該保護立於竹竿下的我，我也應該保護在竹竿上的你，彼此更相護持，以進行各項表演、娛樂觀眾，如此，必能多得財利。』

        伎師弟子聽了，就回答說：『事實並不如師傅所言這樣啊！應當是你我各自保護自己，來進行各項表演、娛樂觀眾，兩人才既能全身而退，又多得財利。否則我只想著要保護你，就沒辦法保護自己；保護不了自己，也就等於把你害死啊！』伎師聞言，不禁深表贊同。

    然而一般凡夫卻總是希望被別人保護，甚至將呵護備至看作是幸福；不論到那裡，最好隨時都有一片牆可以靠，那就什麼事都可以做得很好。少了那片牆，心裡就害怕、沒自信，這都是人格還不夠成熟的表現。如同小孩子，爸爸媽媽在家，他就很安心；爸爸媽媽如果不在，他就害怕。小孩子如此，還情有可原；長大成人了，還依賴成性，不能獨當一面，以學佛來說，就很有改善的空間。

        我們人的心理是很奇怪又很微妙的，假設將一塊一丈長、一尺寬的木板，平放在地上，要你在上頭走幾趟，那都沒問題，反正沒走好，踩偏了也不會怎麼樣。如果將木板升高一丈，你走起來可能就怕怕的；底下要是再有個水池，那就嚇人了！水池裡假使還有鐵塊或鱷魚，可能你就不敢走過去了！但如果將底下這些都遮蓋起來，你照樣可以走得很好。我們的心就是這樣脆弱而常為境轉，缺乏自信、又不得自在，所以始終需要尋求一大力的庇護者，或者支持自己往前走的力量與信念。然而這追尋的過程卻潛藏著危險性，找對了，有助於自我的提升、淨化；找錯了目標，不但增長自己的邪知邪見，連帶地，造惡業、沉淪惡道的機會也增加了，豈可不慎！

    對照本偈所說的：「彼思正淨者，常當自護心」，可知釋尊所指出的，正是一條由提升淨化而解脫生死的究竟之道，一條由對三寶與聖戒堅定仰信而引發自信、自主的正覺之道。重要的是，每一個人都得親自去行這一條路，沒有任何人可以代替，因此佛陀教弟子要「常當自護心」──是「自護」，而不是由別人來保護。這自護護他之道，佛說即是四念處，也就是對自我的身、受、心、法，要清楚地覺知，這才能分別抉擇其善惡染淨，從而改惡修善、離染向淨。

        如出家受戒時，要一日三摩其頭，再三提醒自己：『守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離，如是行者得度世（得以超越世間煩惱，自在無礙）。』出家學佛是如此，在家學佛也一樣要在日常生活中體驗佛法。好比今天有人對我們講了讚美的話，注意哦！要『攝意』，看看我們的內心有沒有因此而得意忘形？有人講了嫌責我們的話，我們有沒有因此而諉過遷怒？在順境、在逆境、在不順不逆境時，我們都要對自心清楚明白，先能『攝意』，而後才做得到『守口』及『身莫犯』眾惡。

    《菜根譚》也提到類似的用功方法，說道：『無事便思有閒雜念頭否，有事便思有粗浮意氣否；得意便思有驕矜辭色否，失意便思有怨望情懷否。時時檢點，到得從多入少，從有入無處，才是學問的真消息。』這還只講到對自己起心動念的觀照而已，佛法在人間，除了追求自我煩惱的超脫，更重視和樂善生的德行，所以在自己得意的時候，還要進一步觀照到我們的周遭，注意周遭的人，他們內心的感受，與言談舉止的變化。

        也許你會理直氣壯地認為自己成功了、成就了，難道連高興都不行嗎？但世間是相對的存在，我們自己成就了、成功了，相對地，就顯出別人的沒有成就、沒有成功。也許我們無意傷人，遺憾的是，我們的成就、成功，甚至受器重，這本身就構成對別人某種程度的傷害，這種心理，佛法稱為『不耐他榮』。別人對自己有所成時，有此種心理；不可否認的，自己面對他人的成就，也免不了如此。以下的對白，大家也許並不陌生，當某人的表現受到關注、受到肯定，我們心裡就會出現這樣的OS（旁白）：『他？憑什麼？』『還以為什麼大不了的呢！』或者你功夫高一點，只是翻了一下白眼、不以為然的抿抿嘴，假裝別過臉去、岔開話題，甚至只在內心偷偷酸了一下，那都是。反思一下自己，是不是五十步笑百步？或者，竟是百步笑五十步？

    當我們反省到這些、觀照到這些，就不會膚淺地一有了點什麼，就唯恐天下人不知似的，急著請大家告訴大家。的確，就佛法緣起的觀點來看，若不是錯綜複雜的諸多因緣來共同助成，單憑自己一人之力，委實不足以成就任何事。所以剋實而論，自己的成就其實並不屬於自己，而應歸功於眾緣的配合到恰到好處，因此成不足喜、敗亦不足憂。如此以觀，那麼不管自己有什麼天縱的才華，漸漸地也就不會沾沾自喜、亟欲人知，而反會自隱鋒芒、韜光養晦，這也算如實正觀緣起而自然流露的一念慈悲啊！

【南傳】
 30.摩伽以無逸　得為諸天主 無逸人所讚　放逸為人訶
    逸，音（佾）it⁸英直切
    得，音（德）tek⁴地激切
    訶，音（呵）hə¹喜高切

    這一偈是南傳獨有，而北傳沒有的，所以僅就南傳釋義。偈中的「摩伽」（Maghava），是三十三天主帝釋（Sakka）以前在人間的名字。本偈說：「摩伽」（帝釋）過去生「以」多行社會公益、廣植善業功德「無」放「逸」的緣故，²所以來世「得」生「為諸天」之「主」，享有福報安樂。故知不放逸地行一切善、斷一切惡，不但可為現生及來世培集福德資糧，「無」放「逸」之「人」現生更常為人「所讚」歎；反之，「放逸」之人不但為自己的現生及來世招集罪殃，現生更「為人」所「訶」責鄙棄。

【北傳】
 13.比丘謹慎樂　放逸多憂 變諍小致大　積惡入火焚
    樂，音（鹿）lok⁸柳鹿切
    逸，音（佾）it⁸英直切
      ，音（騫）khian¹去堅切
    小，音（　）siau²時矯切
    大，音（代）tai⁷地害切
    火，音（夥）hon²喜古切
    焚，音（魂）hun⁵喜群切
 14.守戒福致善　犯戒有懼心 能斷三界漏　此乃近泥洹
    懼，一音（具）ku⁷求遽切
        一音【臼】khu⁷去【舅】切
    斷，音（緞）toan⁷地倦切
    漏，音（路）lo⁷柳度切
    泥，一音（嬭）ne⁷奴低切
        一音（尼）ni⁵
    洹，音（凡）hoan⁵喜權切

【南傳】
 31.樂不放逸比丘 或者懼見放逸 猶如猛火炎炎 燒去大結小結
    樂，音【藕】ngau⁷義效切
    燒，音（消）siau¹時嬌切
 32.樂不放逸比丘 或者懼見放逸  彼已鄰近涅槃 必定不易墮落
    彼，音（比）pi²邊己切
    易，音（異）i⁷英忌切
    墮，音（道）t ⁷地賀切
    落，音（鹿）lok⁸柳鹿切

    北傳十三∼十八章，是釋尊在同一因緣下宣說的，但因其中僅有十三、十四兩章，有南傳偈頌與之對應，所以先解說此二章。此二章，南北傳顯著不同的是，北傳一由正面、一由負面來比較不放逸與放逸之功過，南傳則皆由正面的不放逸來述說其利，所以在解釋上不取對應義來說。以下即分別釋義：
        北傳十三、十四章說：隨佛出家修行的「比丘」（、比丘尼及在家學佛的優婆塞、優婆夷），如能「謹慎」密護眼、耳、鼻、舌、身、意六根門，不為追求感官的短暫快樂而造惡，必能離煩惱而得真正的安「樂」。若如世俗人一樣，「放逸」自己的貪、瞋、癡去競逐五欲，終將迷失在欲樂中而「多憂」惱罪「　」（「　」，同『愆』，罪過也）。因為放逸的心恰如脫韁之野馬，一發難可收拾。在煩惱小小現起時，若能制而不隨，那還不致發展成什麼大過惡；一旦放逸成性，即改「變」煩惱（「諍」，此處應作煩惱的別名解，如：無諍阿羅漢）的強度，由「小」煩惱、小放逸，以「致」熏習成「大」煩惱、大放逸而不自覺知，甚至為此造作「積」集眾多的「惡」業，現生即如「入」地獄為「火」所「焚 」一樣，活在熾盛的熱惱中，不得自在。

    相反地，若能持「守戒」行德行，遠罪興「福」、「致」力修「善」，對違「犯戒」行德行「有」畏「懼」戒慎的「心」，則其人定能密護諸根不放逸，使所思、所言、所行不偏邪。如再依佛說的三學八正道修學，來日必「能斷」盡欲界、色界、無色界「三界」的煩惱「漏」（「漏」即煩惱的別名）、究竟苦邊，「此乃」貼「近」親證「泥洹」（涅槃）
的修行方法。

        南傳三一偈說：愛好（「樂」，愛好）「不放逸」的「比丘」，「或者」畏「懼見」到自己因「放逸」造惡而墮落，所以他便精進地止惡、行善、清淨自心，運用灼熱「猶如猛火炎炎」的智慧，「燒去」大大小小的煩惱結（「大結小結」，結乃煩惱的別名）。

    這一偈，南傳有一則因緣故事是說到：有一位比丘，在得到佛陀所指定修習的禪觀主題之後，就到森林裡去禪修。雖然他努力地修持，不過進展卻不大，於是他滿心挫折地準備回祇樹給孤獨園，請求佛陀為他的修行指點迷津。在路上，碰巧遇上一場大火，他便跑上山去觀察火勢。看著火勢迅速地蔓延，他忽然體悟到：能洞見真理的智慧，也如這熊熊的烈火，能燒去一切大大小小的煩惱束縛。

        佛陀知道這名比丘得度的因緣已屆，所以就放光出現在比丘面前，慈示他說：『你現在的思考方向是正確的，儘管繼續努力吧！就如猛火燒去一切障礙，時時繫念正法、憶持對治的比丘，也將解除所有的煩惱束縛。』比丘聽完佛陀的開示，再於定中憶念思惟其中的道理，不久即證了阿羅漢果。

    南傳三二偈說：愛好（「樂」）「不放逸」的「比丘」，「或者」畏「懼見」到自己因「放逸」造惡而墮落，所以他便精進修行，勇於止惡、行善、淨心，向貪、瞋、癡等煩惱永滅的目標前進。一個堅持自我不放逸者──「彼」人其實「已鄰近涅槃」，因為他「必定不」會再如放逸的人那樣容「易」造惡而「墮落」。

        這一偈同樣有一則因緣故事，名『知足的比丘』。故事的主人翁尼珈瑪西提舍，他出生在舍衛城附近的一個小村莊，並且在那裡長大。出家以後，他過著非常簡樸的生活，他不參加波斯匿王與給孤獨長者舉辦的布施大會，也盡量避免參加大型的慶典、儀式，而只是到故鄉的村子去托缽，隨緣接受親友或村民的供養。

    但他這一托缽的習慣逐漸受到議論，有人指責他只接近親人，而不與其他人結緣。當然，很快地就有比丘去向佛陀告狀，佛陀於是藉此機會召尼珈瑪西提舍前來，讓他自己向大眾解釋清楚。他說他雖然常回故鄉化緣，但並不是為了向親友乞得可口的食物，相反地，不管食物可口與否，只要足夠了，他便離開。聽完他的說明，佛陀就當著其他比丘的面稱讚他，並且告誡諸比丘：少欲知足的生活，才符合一切聖者的教誨，所有比丘都應向尼珈瑪西提舍學習。

        接著，佛陀又講了一個鸚鵡王的故事：鸚鵡王原本與眾多的子民，住在恆河邊的無花果樹林裡。後來，無花果全被吃光了，所有鸚鵡也就離開了樹林，到別處去覓食，只有鸚鵡王留了下來。不管吃的是嫩芽、葉子或樹皮，只要可以填飽肚子，牠都很滿足，並且心存感恩。

    帝釋天知道這件事以後，就想來試試鸚鵡王的德行。他先運用神通使無花果樹枯萎，再與王后變成了鵝，來到無花果林。見到了鸚鵡王，帝釋就問牠：何以不離開年邁、枯萎，再也長不出大量果實的無花果樹呢？鸚鵡王回答說：『我沒有離開，是出於感恩的心，只要還有一點食物可以維持生命的基本需求，我就不會背棄這片曾經養育我的樹林！』帝釋天聽了，大受感動，就現出他真正的身分，並且從恆河取水，灑在無花果樹上，讓它們回復生機。

（待續）

【註釋】：
1.《雜阿含經》卷第二十四．六一九經（大正2．173中）。
2.請參見《法句經／故事集》，達摩難陀上座編著，周金言譯，頁90。