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17.少壯捨家 盛修佛教 是照世間 如月雲消
「若」先「前」對於煩惱貪瞋癡的現起，未能心生警覺，以致「放逸」言行，隨逐煩惱而造惡；爾「後」，「能」警覺其過患而思「自」我「禁」制，如「是」之人，其面對自我的智慧與勇氣，適足以「照」耀「世間」。然為對治過往的放逸心行，「其」人則「宜」應在戒──德行的基礎上，憶「念」修習佛說之「定」法（「念定其宜」，乃「其宜念定」之倒裝），以熏發智慧，始克為功。 若曾「過失為惡」，如今不但痛悟前非，而思補救（「追」，補救之意），反而（「覆」，反而之意）加「以善」行，如「是」之人，其面對自我的智慧與勇氣，適足以「照」耀「世間」。然為對治過往所造之惡業，「其」人則「宜」憶「念」修習佛說諸「善」法（「念善其宜」，乃「其宜念善」之倒裝），以善念善行取代惡念惡行。一旦惡止、善行，又能於此不起止惡行善相，即得漸離繫縛而趣向解脫。 若「少壯」即「捨」俗出「家」，出家後又能極力勤修（「盛」，有極點、極力之意。「盛修」，意為極力勤修）「佛」陀所「教」示的三學八正道──從建立正見、確立正志，而表現為正語、正業、正命，依正念，修正定，次第正精進，終將引發無漏慧而解脫。如「是」之人，其心行適足以「照」耀「世間」，「如」一輪明「月」，在煩惱般的烏「雲消」散之後，定然朗照夜空。 若「人」先「前為惡」、不知悔過，聽聞佛法以「後」，能幡然醒覺，「止」息眾惡「不」違「犯」，依佛教法勤修善，又復能清淨自心，如「是」之人，其心行適足以「照」耀「世間」，「如」皎潔的明「月」，在烏「雲消」散後，即朗照夜空。 以上北傳十三∼十八章，是釋尊依於此下的因緣而宣說的： 當釋尊住世之時，有五百商人自海上尋寶歸來，一行人浩浩蕩蕩地帶著七寶，準備返回他們的國家；不料途經一處深山，竟迷失在山林間，遍尋不著出路。在糧食耗盡，又無外援的窘境下，一行人於是皆飲恨餓死在山中，而所攜帶的珠寶財物，也盡散落山間。 當時有一釋沙門，正在山中修道，他見一行人悽慘的死去，又留下如許無主的財寶，不禁生起這樣的念頭來：『我在山中勤苦修道，算來也有七年了，非但不能得道，又貧苦得衣食不繼。與其再這樣一事無成下去，還不如將這些無主的財物，帶回去成家立業！』 心念至此，釋沙門於是將財寶拾集一處，並打包好，準備疾馳離開山林，返回俗家。此時，釋尊念及此比丘得度的因緣已屆，便幻化作一比丘尼，剃髮著僧服，可是卻上了妝、畫了眉，還戴了一身的金銀瓔珞，沿著山谷入山。二人在路上相逢，釋尊化現的比丘尼，就向該比丘頂禮問訊。這是因為在佛世，比丘被賦予教育比丘尼的責任，所以比丘尼見到比丘，就如同學生見到師長，理當頂禮問訊一番。 比丘見到比丘尼這副怪異的模樣，忍不住呵斥她說：『剃髮著法衣，妝臉佩瓔珞，求道之法，難道應作如此妝扮嗎？』
釋尊化現的比丘尼不假思索地就反詰他說：『捨俗出家，禪修山林，卻不能離欲淨心，沙門之法，難道就應該如此嗎？為何貪取不屬於自己的財物呢？忘失修道之初心、不念無常，放縱自己的欲貪、快意馳求，如此，只徒然增添自己的罪報罷了！』於是，比丘尼就說了以下的偈言： 說完這二首偈頌，釋尊於是現出相好光明的佛身來，比丘見了，頓時悚然心驚，就趕緊頂禮佛足，向釋尊懺悔自陳：自己愚癡迷謬，以致違反佛的教授教誡，犯下如此惡行。而今罪業既成，該如何彌補自己的過惡呢？釋尊因此再為他宣說以下的四首偈言：
比丘聽聞了釋尊所慈示的道理，不覺心開意解、煩惱暫息。於是他再次頂禮佛足，以示內心的感恩，然後就到樹下修數息觀，在定中憶念思惟佛所說法的深義。終而在定慧相應中，悟證無我無生，成就阿羅漢果。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※ 上述第十六章說：「過失為惡，追覆以善」，若按字面去了解，很容易誤解為善惡、功過可以相抵；認為先前作惡，只要日後再作些善事功德，就可以彌補過去。然依佛法的理論，卻並不如此。如在一張白紙上，以紅點來代表我們所造的善業，黑點代表惡業的話，那紅點的數量多，就表示我們善業造得多；黑點的數量多，就表示我們惡業造得多，紅點是不能取代黑點而存在的。 既然如此，那佛說：「過失為惡，追覆以善」，又該如何來理解呢？從《鹽喻經》1裡，我們或可明了佛說的真義。經中，佛舉了三個比喻，來說明作不善業，何以有受『苦果地獄之報』與『苦果現法之報』的差別，謹概述如下： 佛告諸比丘說：若有人作了不善業以後，既不知修身、修戒、修心（定）、修慧，壽命又甚短，那就如：投一兩鹽於少水中，必令此水鹹不可飲。亦如：貧賤的羊主人，被極有威勢的國王、大臣強奪其羊，而無力討回。又如：窮苦弱勢的負債人，欠人五錢，乃至一錢，都會因自己的無力償還，而被債權人所縛。所以作不善業者，若不知修身、修戒、修心、修慧，壽命又不長，那他定然要受『苦果地獄之報』。 反之，若有人作了不善業以後，深生懺悔，又能修身、修戒、修心（定）、修慧，並且壽命極長，那就如：投一兩鹽於恆河水中，不能令恆河水鹹不可飲。亦如：一極有威勢的羊主人，雖被人竊取其羊，仍有力奪回。又如：一產業無量，且極有權勢的負債人，儘管欠人百錢，乃至千萬，都不致被債權人所縛。所以作不善業者，若知修身、修戒、修心、修慧，壽命又長，可以有足夠的時間懺悔、修善，那他定受『苦果現法之報』，也就是得以重罪輕受。 由上所說，可知善惡、功過雖不能相抵，然只要真心悔過，勇於斷惡的相續心、相續緣，轉而勤修善業，那末，善多惡少，即使罪報現前，苦受也會相對減輕。「過失為惡，追覆以善」，是應該這樣來理解。所以佛弟子必先建立有善有惡、報必由業、有前後世，以及有凡夫聖者的世間正見，唯有肯定善惡有報非懷疑、只爭來早與來遲，那我們才可能坦然接受現生的一切境遇──因為這全由現生或過去生，自己的造作而來，怪不得別人、怨不得上蒼，更非關命運。 只是，眾生造起惡來，往往無比暢快，等到罪報臨身，又因不知自己造業在前、受苦在後，所以更加迷惑、更加無明，而更造惡業，也因此更是浮沉苦海、輪迴無已！這所以很多人一遇橫逆挫折，或傷病死別，總會不解地問：為什麼是我？為什麼要我承受這樣的痛楚？殊不知：現實的一切──身心、社會、自然，固然由自他過去自作或共作的業因感果所共構，卻也是決定自他未來的業因。換言之，你可以將現實的一切，都看作是自己的業報；但是別忘了：在受報的同時，我們的造作，又決定了自己的未來。理解得這一層，我們有什麼權利苦惱悲觀呢！ 世間凡夫，任誰都無法得知自己或別人前生造了什麼業，以致今生要承受何種果報。因果業系是如此龐大而複雜，它並不是一加一等於二的數學題，也不是『種瓜得瓜、種豆得豆』的單一轉換。我們與其去追究過去生何因何緣得此結果，或為今生既成的惡業、境遇憂惶難安，倒不如接受現實的一切、面對現實的一切，依佛所說法，勤修戒、定、慧，盡己所能，廣造諸善來對治，這才是扭轉現生困境的根本之道。 為何要修身、修戒、修心（定）、修慧呢？因為業報的現起，除了夙因，還要有現緣的熏發。這個現緣就是我們的見愛無明；以見愛無明為緣，才成熟夙因，感得異熟果報。所以，不是藉助改運、改名、改風水地理等等，去改變果報；而應當修集福德智慧，來淨治見愛無明。無有無明我見、愛行為緣，識便不起染著，生死輪迴的鉤鎖即從此截斷，而能感果受報的業種亦自然萎謝。或許現生我們還達不到這究竟的境地，但至少在佛法的多聞熏修中，學習勇於承擔、勇於面對，不逃避、不退縮，身雖苦、心不苦！
佛法的最可貴處，也就在佛是為凡夫說凡夫所可修可行之法，以令其超脫煩惱迷惑，升登聖者的境界。特別是：轉已然之後的救贖（救苦救難），而為未然之先的自力開創──從因地上止惡、行善、淨心，教人從根本徹底地終結自己的苦難，這比起其他宗教一味的勸人為善，或為榮耀教主、或為自己的來世生天而行善，無疑有著更深刻的理論內涵。說來，釋尊還是推動『自力救濟』的始祖呢！佛弟子該如何謹記佛陀此一靠自力、不依賴他力的教示，並用生命來依教奉行呢！ 【北傳】 【北傳】 20.斷濁黑法 學惟清白 度淵不反 棄猗行止
不復染樂 欲斷無憂 斷」除汙「濁」不淨的「黑法」──惡法：煩惱貪瞋癡及不善的身口業行：殺、盜、邪淫，惡口、妄語、兩舌、綺語；所修「學」的「惟」（同『唯』）獨良善「清」淨的「白」法──善法：十善業、三學八正道等，如此則能「度」脫生死深「淵」，「不」再「反」（同『返』）回苦惱的輪迴。 放「棄」依靠（「猗」，依靠之意）放逸言「行」舉「止」而得的感官享受，「不復染」著色、聲、香、味、觸及男女等欲「樂」。「欲」貪「斷」，即不再為貪求不到而起瞋恨、無明造惡，也就「無」須再「憂」慮因造惡而墮落惡趣。 ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※ ※
在釋品題時，曾引印順導師所言，說不放逸，即相當於警覺心。警覺什麼呢？警覺我們的想法、說法、做法，對自己、對他人、對團體、對社會、對自然，所可能產生的正面或負面的交互影響。我們有沒有過這樣的自我警覺？我們曾不曾經意識到自己的一個眼神、一個表情、一種臉色，或者一句話、一個動作，都可能帶給別人希望或傷害？大多數人不曾警覺到這些，而只是任性地按照自己既有的表達方式去想、去講、去做，未及深思後果。有時自己會講出那樣的話、做出那樣的舉動，連自己都莫名其妙。我們有沒有問過自己：我為什麼會這樣表達？我心裡到底在想什麼？心中又潛藏著什麼惡的成分？ 嘗說善惡的定義為：利人利己，或損己利人之謂善；損人利己，或損人不利己之謂惡；換言之，善與惡是在自與他（他包括人類及其他動、植、礦物）的互動中表現。學佛，不是犯不得過錯，而是不斷地不斷地在過錯中，檢視自心不曾發現或顯露的惡；不加掩飾、不找理由、不將責任的歸屬全部推給他人，而只是赤裸裸地面對這個惡，然後淨化它、斷除它。當我們惡的心行越來越少，善的心行越來越純淨，那不必等到解脫，現生就可以活得自在、安詳！ （待續）
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