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◎1997.10.23講于法雲文教協會
竭，音（傑）kiat8求傑切
心、意、識三個名詞，釋尊時代並未給予嚴密的定義，經中或說心，或說意，或說識，後代的論師也認為此三者是同一的，不過就其特殊含義來說，則可作相對的分別。1 如約認識的過程說，能引生認識的心理根源，為意根（意處）。意根與前五根（眼、耳、鼻、舌、身）相合──身心交感，於觸對外境（色、聲、香、味、觸）與內境（法）時，即生（六）識而認識境界。識生，剎那又滅，留下影象於內，即為心的內容。心與意，為內心的兩種特性：意是六識所從生的，心是六識所引生的，流出又流回。只是，意多對根身說，心多對心所說，識多對境界說。2 心、意、識的分析，深細而複雜，佛法中多有發揮；但其目的，絕不只是作為心理學來研究一番而已。印順導師一語中的地說：『佛法對心心所的辨析，為了淨化自心，即了解認識的內容與過程，為善為惡，才能給予對治而淨化他。佛法的觀心，是應用的心理學，這是學者所不可忽略的。』3是的，了解自心的一切內容，為了對治、淨化身心的一切，這是我們在讀此〈心意品〉之前，首應確立的知見與自我期許。 二、釋頌義及因緣
1.意使作 難護難禁 慧正其本 其明乃大 【南傳】 33.輕動變易心 難護難制服 智者調直之 如匠搦箭直 34.如魚離水棲 投於陸地上
以此戰慄心 擺脫魔境界 北傳第一章說：吾人的「意」念，常常就是處於妄想紛飛的狀態，驅「使」我們「作 （本作『狗』）」一般的四處闖蕩、任意西東；凡夫這未經訓練的心啊！實在「難」以防「護」、「難」以「禁」制。如能警覺到這些，而循佛教法去修習止觀，依定發「慧」，那末，是人終能調伏端「正其」難護難制之「本」心（「本」，指心而言）。內心得到調伏，見諸身語行為，「其明」智的作用「乃」能「大」大的發揮，而終得離繫縛、趣解脫。 與北傳第一章相對應的是南傳三三偈，但因三三與三四偈是基於同一因緣而說，因此將兩偈一併作解說。 南傳三三偈說：「輕」易浮「動」又無常「變易」的「心」啊！是如此「難」以守「護」、「難」以「制服」，唯有依佛法熏修定慧的有「智」慧「者」，乃能「調」伏而使「之」正「直」（「智者調直之」，為便於解說，釋義為「智者調之直」），「如」同製箭的巧「匠」需按壓（「搦」，按壓也）4「箭」身來調「直」它。 三四偈說：「如魚」之「離」於「水」的「棲」息地，而被「投」擲「於陸地上」一樣，學佛修道之人，也當「以此」戒慎恐懼的「戰慄心」，去思惟無常、苦、空之理，才能速得「擺脫」為煩惱「魔」（「魔」，指煩惱障礙）所制馭的「境界」。 南傳這二偈有一則短短的因緣故事，名為：『無法控制心念的彌醯』。這是說到彌醯比丘有一次在托缽返回精舍的路上，發現了一處環境幽美的芒果園，內心十分歡喜，直覺得是個禪修的好地方，就請求佛陀允許他到那裡去禪修。不過佛陀卻沒有答應他的請求，因為佛陀深知在喜歡的環境裡禪修，並不見得就可以幫助自己得定；心靜不靜得下來，才是最重要的。但彌醯再三對佛陀懇求，佛陀於是答應了他，彌醯也就興高采烈地到芒果園去禪修。 據我個人的了解，其實芒果樹下是並不適合禪修的，因為芒果樹下有蚼螓（音ku1 sin5），樹乳偶爾會滴下來，芒果花的香味還會招來胡螓（蒼蠅），在樹下打坐，心應該是很難定下來的吧！ 彌醯或許也遭到同樣的困擾吧！所以儘管他終日禪修，還是心浮氣躁，無法得定。到了傍晚，他只好沮喪地回精舍，去向佛陀報告自己修禪所遇的障礙，佛陀因而開示了如下的偈頌： 「輕動變易心，難護難制服，智者調直之，如匠搦箭直。
彌醯聽了佛陀宣說的法義，終於了解問題是出在自己的內心，而不是環境的美好與否，就又到僻靜處思惟修習，攝心正定，遂在定中引發無漏慧，證得初果。 2.輕躁難持 唯欲是從 制意為善 自調則寧 【南傳】 35.此心隨欲轉 輕躁難捉摸 善哉心調伏 心調得安樂 與此相對應的南傳三五偈說：「此心」常「隨」可愛、可「欲」的境界而「轉」，「輕」動浮「躁」而「難」以「捉摸」、難以調御，「善哉」！（此作讚美感歎之詞）自「心」得以「調伏」者！「心」一旦得到「調」伏，則能不受煩惱的干擾而「得」到寧靜「安樂」。 這一偈，南傳有一則因緣故事，名為：『能夠洞察他人內心的女士』。這是說有六十位比丘，在得到佛陀所指示的禪觀主題後，就到一處位於山麓下的村落去禪修。村長的母親瑪蒂迦瑪塔得知此事，就時常供養比丘們食物，並為他們搭了一座雨蓬，方便他們在雨季繼續禪修。她見比丘們如此精進禪修，一天就請求他們指導她禪觀，比丘們於是教她觀色身三十二相的無常、苦、無我。沒想到瑪蒂迦瑪塔宿世的善根深厚，竟比這些比丘們更早證得三果，並且有了神通。 瑪蒂迦瑪塔以通力得知比丘們雖然還未證果，卻都有證阿羅漢果的潛力，只是需要足夠的食物來滋養色身。身力強，才有強大的心力可以專心修道，所以她就發願為比丘們準備營養的食物，好讓他們可以安心辦道。比丘們遂在善緣中正念精進，個個證得了阿羅漢果。 雨安居結束後，一行人就返回祇樹給孤獨園，去向佛陀報告他們修行的成果，並且特別提到瑪蒂迦瑪塔，因為她能明白他們的心意和需要，才使他們的道業得以快速成就。 一位比丘在聽說了瑪蒂迦瑪塔的作為之後，就也想到那個村落去禪修，好接受瑪蒂迦瑪塔的護持。於是在得到佛陀指定的禪觀主題以後，他也動身到那裡去了。一如預期，當他想要某種東西時，瑪蒂迦瑪塔總會親自將那些東西送過來供養他。有一次，他忍不住就問瑪蒂迦瑪塔，是否真能洞悉別人的心念？瑪蒂迦瑪塔雖未正面回答他的問題，但比丘反而心生畏怯，擔心自己如有不純淨的心念，一定會遭到鄙視。有了這種想法，比丘就再不願意繼續於村落中禪修，而決定回祇樹給孤獨園去。 佛陀聽完比丘所言，就告誡他：眼前只需專注在一件事情上，那就是調伏內心，所以只管專心一意於禪觀的修習，不要管其他，於是說此偈言： 「此心隨欲轉，輕躁難捉摸，善哉心調伏，心調得安樂。」 ※ ※ ※ ※ ※ 凡夫的心，是充滿矛盾的，既希望別人知道自己，又不希望別人了解太多的自己。最好別人知道的，都是美好的自己；至於不美好的那一面，不管自己知也不知，總會自動地、小心地覆藏起。這在一般人來講，或者極其平常，但就學佛的態度而言，則未免欠缺真誠！
嘗於課堂中舉個案為例作分析，希望同學們因此了解佛法的日常應用；不過聽者的反應，往往出乎我的意料。有人覺得師父說來說去，好像都是在說我；有人則只對主角是誰、只對故事本身感興趣。其實，人的煩惱是有著共通性的，只是各人的修養、表達不同；主角是誰，何關緊要呢？重點是：你自己有沒有這樣？有，則改之；無，則嘉勉之，如此而已！別人了解自己也罷，誤解自己也罷，那都無關重要；自己認不認識自己、了不了解自己，才是最重要的！畢竟我們只能為自己負責，不是嗎！ 3.意微難見 隨欲而行 慧常自護 能守即安
36.此心隨欲轉 微妙極難見
智者防護心 心護得安樂 與此對應的南傳三六偈說：「此心」常「隨」可意、可「欲」的境界而「轉」，隱「微」深「妙」又「極難」察「見」。善修佛法定慧的「智者」，深知一切善惡業行，皆由心的造作而來，所以首當「防護」自「心」；自「心」得到防「護」，言語行為無復造惡踰矩之患，如此即可免於厄難而「得」到現世「安樂」。 ※ ※ ※ ※ ※ 心是隱微難見的，或者有人並不同意這句話，認為那是別人的心才隱微難見，我自己的心，難道還不認識、還不知道自己在想什麼嗎？很不幸地，絕大多數人的確並不認識自己的心，也不真正知道自己在想什麼；而且常常在還不知道自己在想什麼的同時，惡言已然出口傷了人、惡行已然造作害了人！我們何以後知後覺，甚至不知不覺至此呢？這固然因為心的速度太快，快到我們來不及去覺察；但我們對此散亂奔逸的心，也實在習焉不察已久！ 該如何防護此外放奔逸的心呢？這非先對心的內容、心的活動了了分明不可。打坐，不失為初學者學習觀心的方便，讀者不妨回顧本講記〈惟念品第六〉中的釋義；但在日常生活中，我們其實有很多機會可以練習攝心。心一境名定，若我們也能將心安住在當下的每一個工作，甚至每一個身體的動作上，久而久之，心自然逐漸安定專注；安定專注的心，一起心動念，就容易覺察。這是獨處時的用功方法；至於處眾，則可藉由與他人的互動，及言行的反省來觀照自心。這雖然有很長的時間，都只能作事後的檢視反思；但練習久了，心的敏覺性提高了，覺察力也會與日俱增，而終於追上心的速度。 不過，能夠覺察內心正在活動的煩惱，並不見得就有能力可以中止它從心念發展到言行。如覺知自己正在起瞋心，我們可以及時剎車，不讓它表現在臉上、嘴上和肢體上嗎？就算做得到外表如常，我們的內心可以就此風平浪息嗎？不，我們不但不願意剎車，甚至還刻意將自己的憤怒和不滿表現出來，讓對方知道。先傷害自己，然後又傷害別人，所以唯有以智慧了達世間實相，才是根除煩惱，釜底抽薪的辦法。然為了不使智慧流於狂慧、邪慧，慧學又必然要與戒、定二學俱修 ；有了智慧，那才真能做到防護自心！ （待續） 【註釋】：
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