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◎1997.10.23講于法雲文教協會
法句經講記(五十)
釋傳道主講
北傳〈心意品第十一〉十有二章
南傳〈心品第三〉三三∼四三偈
二、釋頌義及因緣
【北傳】
10.心豫造處 往來無端 念多邪僻 自為招患
豫，音【有】u7英遽切
邪，音（蛇）sia5時【斜】切
僻，音（魄）phek4頗激切
【南傳】
42.仇敵害仇敵 怨家對怨家 若心向邪行 惡業最為大
家，音（加）ka1求家切
大，音（代）tai7地害切
行，音（幸）heng7喜競切
北傳第十章，有幾個字先釋義如下：「豫」，先事為備，同『預』之意。「端」，開頭，或可引申為緣由。「邪僻」，「僻」，同『辟』，乃偏、邪之意；「邪僻」，意即乖戾不正。
本章是說：「心」乃「豫」先「造」作善惡、染淨諸業的「處」所，在發為語言
、行為之前，必先有心念生起（審慮、決定），而後才付諸身語的實際行動，並留下或善或惡、或染或淨的潛能業用，影響我們的現在及未來。但心念念無常，「往來」疾速，一方面承受前前的經驗與性習，一方面又回應外境、造作諸業，影響後後的一切，「無」有開「端」，也不知所終。可以肯定的是：若人心「念多」行偏
「邪」乖
「僻」，則所言所行，即「自為招」來災殃與禍「患」。
與此相對應的南傳四二偈說：「仇敵」與「仇敵」之間彼此惱「害」，「怨家」與「怨家」之間相互「對」立，都不及自造惡業對自己的傷害來得大。因為這不僅影響自己現生的一切，更形成不善的性習與業報，影響未來世，所以說「若」人「心
向
」偏「邪」的惡「行」，其所造作的「惡業最為大」。此處所說的「若心向邪行」，了參法師譯註為：使他的心趨向於十種惡──殺生，偷盜，邪淫，妄語，兩舌，粗惡語，綺語，慳貪，瞋恚，邪見，亦即北傳所說十善之反面。
南傳這一偈有一則因緣故事，名為『牧牛人難屠』。這位難屠平日是靠著幫一位富翁牧牛，來賺取微薄的薪資，在得知佛陀偶爾會到富翁家去應供說法以後，他便一有機會，就到富翁家裡去，希望可以遇見佛陀，親聞佛陀說法。他並且努力地存錢，還幾度邀請佛陀到他家裡去，然而佛陀卻都以因緣尚未成熟而拒絕了。
這一天，佛陀卻突然決定改變行程，帶著弟子們到難屠家去，而且連著好幾天，都在難屠家應供說法。最後一天，當難屠聽完佛陀開示的法要，著即破了我見，證得初果。在佛陀與弟子們離去之時，難屠更捧著佛缽，從後隨行了一段路，才頂禮回
家
。
此時，一位長期與難屠結怨的仇家恰好出現，就把難屠射死在回家的路上。這一幕被走在後頭的弟子看見了，就趕上前去向佛陀報告說：『因為您的駕臨，難屠雖然增長了福德智慧，但難屠也因為前來送行，遭人殺死！』
佛陀聞言，就對弟子們說：『比丘啊！不論我來與不來，當惡業成熟之時，都必然要受報，沒有任何人能夠例外。即使難屠已經破我見、證初果解脫，他還是要歡喜捨壽來償受業報，所以大家應該了解：邪惡的心念傷人害己，比仇敵、怨家更大。一旦惡心生起，而未予適當的對治、淨化，惡言惡行即從之而發。然而大家都是等到罪報現前了，才徒自懊悔！要知道，對抗危險唯一安全的途徑，就是時時刻刻如實覺知自己當下的心念，時時刻刻而為適當的調整，未生善令生，已生善令增長，已生惡令斷，未生惡令不生！』眾比丘聆佛開示，莫不歡喜，信受奉行！
※ ※ ※ ※ ※
從這個因緣故事，不由想起發生在自身的一個相類的經驗。身為宗教師，尤其佛教的出家人，除了負有佛法教育的責任之外，遇有信徒及其眷屬病了或往生了，總被期待能前去探視說法，給予心靈的慰藉與祝福。儘管這也是宗教師應該照顧到的一個區塊，但我總要再三強調：佛教是度生，不是度死，佛弟子應該趁著家人頭腦清楚、耳聰目明的時候，引導他來學佛。別等他老了、病了，人在加護病房，連親人都認不得了，甚至往生了，才要請師父去為他歸依或開示，這對自己的家人，未免太殘忍
了
！也足見自己未嘗領受佛法的法益，否則豈忍獨嘗法味而棄家人於苦惱迷惑中！
不過，事情總會有例外，就有這麼一次，在學生的請求下，隨他前去探望一位在寺裡歸依的信徒。到了病房，慰問病情而外，並提及自己面對病苦的態度及佛教的生死觀，來鼓勵他堅強以對，最後當然免不了要方便地進行一下宗教儀式，以增加病者與家屬的信心。一段時間之後，就有人來告訴我這學生說，某人說她同修本來好好
的
，被師父和你來這麼一看，沒多久就往生了！學生聽了當然是一陣愕然！而我自己，事隔多年輾轉得知此事，則不免慨歎：正信正見真是太重要了！如今看到這個因緣故事，才知『古今事本同』，原來佛陀也有過這樣的遭遇，相形之下，我稍感釋然！
在理智上，大家也許容易知道人的壽命再長，都不免一死；但是情感上，卻獨有我與我的所愛不會死，也不能死。然而，人類終究要因福盡而死，要因業盡而亡。什麼時候死、為什麼而死，其實並不重要；重要的是，此生在我們活著的時候，是否做了對人群、對家國、對社會，至少是對自己有意義的事。生，有生的因緣；病，有病的因緣；死，也有不得不死的因緣。不是誰來看了才死，不是地理風水不好、被沖煞才病、才死，不是佛神沒有庇佑或鬼神作祟，更不是承襲父祖的惡業，才受諸災殃……，這些都不是正確的因緣觀。
信佛、學佛，不是為了換取此生的消災免難、平安順遂，而是為了向一位大智慧的正遍覺者學習，學習如何觀待人生中或順或逆或不順不逆的際遇，並學習從苦、樂及不苦不樂的境界中離繫超脫。這其中最重要的學習，我歸納為三句話：如實正觀緣起，如理正思惟，如分正抉擇。緣起，是佛法的思想特質，有了如實正觀緣起的智
慧
，即能如理正思惟（而非如『我』見思惟）、如分正抉擇（而非事事處處以自我為中心主我宰他），所以如實正觀緣起是因，如理正思惟、如分正抉擇，則是如實正觀緣起必然的結果。因為能正觀緣起，即對緣起表現在時間、空間、當下的三樣態──諸行無常、諸法無我、涅槃無生得正見，這也就是不從自我本位出發去觀待一切人事物的智慧；有此無我的智慧，遇事、對境自能起正思惟，並依自己當時的角色、本分，抉擇出正確適切的回應。
然而『緣起甚深復甚深，難通達極難通達』，該如何觀緣起才能如實呢？佛說的一切法，總是近取諸身，所以我們也當從最親切的自我身心入手去觀因緣。除了前述觀心的練習之外，１最粗淺的，還可以在每晚臨睡前，利用十分鐘的時間，閉起眼睛，靜心反思自己一天裡所做的事、所說的話，及與他人的互動。除非自己不用心，視而不見、聽而不聞，否則身心沉靜下來，一天當中的苦樂拘執自然逐一浮現。察果知
因
，推因知果，一方面從言語、行為（果），推溯而了得自己當時的起心動念（因），一方面又觀察自己的言語、行為（因），如何影響次一秒以後的自己與他人（果），這是觀察自己從心念到言行的因果。但這還只是以自己為主軸的緣起網絡的一小段觀察，往前看，在我們生起此一心念之前，必然承受了之前的經驗、學習與業感；往後看，我們從心到身、口的造作，不單影響與自己有關的人事，這些人事又將影響與他有關的人與事。如將人譬喻為一面鏡子，而所發出的身、口、意行是一道光束的話，這道光束發出去，不但射中對方，餘光還會旁及其他，並反照自己及自己的周遭。人人如此，推及其他動植礦物、山河大地，即構築成無限複雜的光之網──緣起網絡，彼此環環相扣、息息相關。
同樣原理，也可用來觀察以他人為主軸的緣起網絡；不過自己終究不是他人，為跳脫自我的好惡與成見，我嘗試將印順導師研究佛法的方法，應用在與人的互動與對人的觀察上：起初，對一個人表現在外的言行（果），作出幾種可能的假設來推測其內心（因），再加以時間的因子，一次一次觀察他面對不同人事、扮演不同角色的表現，逐步修正對他的認識。只是，這不同於研究佛法，最後可以歸結而得一定論；相反地，對人，我時時提醒自己不下結論與定論──因為正觀緣起，所以了達每一個人都有無限的可能性，只要肯修、肯學，肯面對自己的錯誤與缺點去改變、去充實、去淨化，一切人都有成為賢聖的可能！這樣的觀察緣起，應差堪近於如實吧！
【北傳】
11.是意自造 非父母為 可勉向正 為福勿回
母，音（某）bo2文古切
【南傳】
43.（善）非父母作 亦非他眷屬 若心向正行 善業最為大
眷，音（卷）koan3求貫切
屬，音（俗）siok8時局切
行，音（幸）heng7喜競切
北傳這一章，不論與南傳兩相對照來看，或者延續上一章的偈意來看，都是講正面的善業，所以在釋義時，就只說明心為前導，作善業得福報的一邊，以別於上一
偈
。偈說：現生所感得的福樂善果，是吾人現在及過去世，由此（「是」，此之意）心「意」發動身語，「自」己「造」作而來的。而「非父母」先祖所「為」而獲致的福蔭，也非無因的偶然，或者命中註定。真確了知種善因、結善緣，終得福果的因緣果報之理，則儘「可」安心「勉」力「向」於十善「正」行，「為」善興「福」不猶
豫
、「勿回」易，而堅持貫徹始終。
南傳四三與四二偈，雖然各有其宣說的因緣，但與北傳第十、十一章一樣，二偈顯有互相對比、輝映的旨趣。本偈是說：吾人今生所得的福樂「善」果，並「非父
母
」先祖代我們所「作」，「亦非」其「他眷屬」親友所作，而由我們來承受；更不是自己的運氣好或得到上天的特別護佑，而全由自己現生及過去世身語意的造作而決
定
。所以說「若」人「心向」十善「正行」，其所造作的「善業最為大」。此處所說的「若心向正行」，了參法師譯註為：使他的心趨向於十種善──布施，持戒，修禪
定
，尊敬，作事，回向功德，隨喜功德，聽法，說法，正直見。
南傳四三偈的因緣故事，由於神話色彩稍濃，有違一般人的尋常認知，所以不予援引。不過四二與四三偈所說的：「若心向邪行，惡業最為大」；「若心向正行，善業最為大」，這兩句卻有加以說明的必要。何以心向邪行，惡業最大；心向正行，善業最大呢？且回顧前述南傳〈雙品〉的第一、二偈，即可明瞭個中道理，偈云：
「諸法意先導，意主意造作，
若以染污意，或語或行業，
是則苦隨彼，如輪隨獸足。」
「諸法意先導，意主意造作，
若以清淨意，或語或行業，
是則樂隨彼，如影不離形。」
行為──包括語言文字、舉止行動的所以成為善惡，是由心來決定的。雖然我們也就其外在的表現，來說利人利己、利人不利己之謂善；損人利己、損人不利己之謂惡，但是利人或損人，必得論究到內心的動機，才能真正簡別其善惡。這一點，印順導師分析得十分真確：
『同樣的一句話，因輕蔑或尊敬的不同，意義完全兩樣。有時，同是一句話，可以是善，也可以是惡，經善意或惡意的引發而出，聽來便有好與壞的不同感覺。所以善與惡，不單在這些語文上，……可是在善意與惡意的引發下，字語連結成句而表達出來，就成為善的惡的了。身體的動作也一樣，……』２
凡夫儘多立意是善，可是方法不見善巧的，以致說出來、做出來，並沒有使人得到正向的利益；甚至因為對方的成見，而曲解、拒絕了自己的善意。不過最難堪的，莫過於自己認知不正、所見不真，一心以為這樣說、這樣做是善，而事實卻全然不是這麼一回事，於是說了、做了，徒然招怨！這些固然都出發以善，卻是有瑕疵的善，所以我常常說：除了有好心，還要講究好方法，說出來、做出來，才能真正成為自他兩利、自他歡喜的善行。
有的人是很善意地想幫忙，可是知識不足（談不上智慧），往往不說話則已，一說話不是令人啼笑皆非，就是會氣死人；不做事則已，一做事不是越幫越忙，就是會害死人。我其實滿害怕這種人的『善意』，這是自以為存善心、行善行的一類人；還有滿懷道德感，自以為行俠仗義的一類人，也很教人害怕！這類人的特色是嫉惡如
仇
，光是耳聞不平之事，就可以二話不說地跳出來仗義執言，同仇敵愾；而其實自己可能都還在狀況外！
曾經有一位信徒對我說，她以前在婦女專線當值，有一次，一位太太在電話中對她直數落先生的種種不是，這信徒聽得太投入了，竟忘了她所該扮演的角色，就義憤填膺地對她說：『對！妳先生太可惡了！妳應該跟他離婚！』我聽了真是差一點沒昏倒，就對她說：『妳這麼講，她一定說她還愛著她先生，對嗎？』這憨信徒楞了一
下
，說：『師父，你怎麼知道！』
我們試著回想一下，我們是不是也常常在扮演這種『路見不平，氣死閒人』的角色呢？明明不是法官，卻喜歡定人生死；明明不是裁判，卻跑上球場，大喊出局！忘了我們連問都沒問另一造的說詞，就定了他的罪；忘了我們連上場的資格都不具備，就要判誰三振、誰保送；甚至忘了我們只是一介不知前際、不知後際，不知因、不知果、不知本末究竟的凡夫──一個徒有善心熱腸，卻缺乏冷眼擇法的凡夫！
發心善惡，關乎行為的道德或不道德、利他或損他，用心作善，上升得高；存心為惡，下墮得深，這所以偈中說：「若心向邪行，惡業最為大」；「若心向正行，善業最為大」。但願佛弟子咸能從佛法的聞、思、修中，從自我心行的反思觀照與修正中，以佛法的智慧不斷地來淨化我們的內心和行為，唯有透過智慧的善，才是純淨而能使自他獲得實益的。 （待續）
【註釋】：
1請參見《妙心雜誌》126期（2011.11.1出刊），頁6。
2印順導師，《學佛三要》，頁55。
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