1997

1997.5.29講于法雲文教協會

法句經講記（九）

釋傳道主講

   〈教學品第二〉二十有九章　　
      二、釋頌義及因緣　
       18.若人壽百歲　奉火修異術　　
          不如須臾頃　事戒者福勝　　
          百，音（逼）pek₄邊激切　　
          歲，音（稅）soe₃時【過】切　　
          奉，音（鳳）hong₇喜洞切　　
          火，音（夥）hon₂　　
          異，音（易、肄）i₇英忌切　　
          須，音（斯、私）su₁時居切　　
          臾，音（宇）u₂英矩切　　
          頃，音（肯）kheng₂去景切　　
        「若」是有「人」，「壽」命長達「百歲」，卻終身「奉」持「火」供祭祀以祈福，並「修」習「異」於佛法的外道邪「術」以自活。那委實「不如」能在一眨眼的「須臾」間，「頃」刻從「事戒」法──止惡行善之德行的修學實踐「者」，來得「福」緣殊「勝」！　　
        何以故？因為戒法──止惡行善的德行，是現世得和樂善生，及來世報得人身的主要因緣之一。人間，向來是佛法所讚揚的，因為『人』在六道中，居於『升沉樞紐』之關鍵地位：報生人天，是因為在人間所造的善業積集；下墮地獄、餓鬼、傍生，亦是在人間所造的惡行招感。人的心力最強，所以造善利他，功德莫大；為惡損他，下墮亦烈，真可謂成佛作祖由他，墮落沉淪也由他。　　
        再加上人間苦樂參半，人身復有三種特勝：智慧（憶念勝）、慚愧（梵行勝）、堅忍（勇猛勝），較諸他道眾生發達，故而『諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。』¹唯其得人身，才可能在良師益友的導引下，見佛聞法修行，進而熏習出世善根，步上『成佛之道』。　　
        既然依於人身，始能向於佛道，得人身在長夜輪迴中是如此之珍貴，那末，得人身必具之三端正行（人天三福行）──布施、持戒、修定，則應修習多修習，方不致為惡業積習所囿而墮惡趣。這三者中，尤其應重於戒福業──五戒十善德行的修集，因為布施多雜有煩惱染汙的成分在其中；禪定則易導向獨善自了，這與菩薩行無論如何是難以相應的！唯有修持佛陀的戒法──五戒十善的德行，才能保證不失人身，而循次向上昇進。是故本偈說：若人壽長百歲，而始終修習極端的外道邪術，或藉由火供以禳災興福；那倒不如能在片刻間克己持戒者，來得確當殊勝！　　
        這裡所謂的「異術」，即是與佛法相違的修道方法。世間一般宗教多著重向外追求救贖，與藉他力而得福祐，佛教則不然。佛教不僅是自力的宗教，尤其重於個己身心的淨化與智能的開發；並由一己身心之淨化、覺化出發，進一步淨化、覺化眾生及世間，使三者悉達清淨圓滿。　　
        所以學佛首要認識自我身心──認識自己在觸對不同的人、事、物、境，內心的感知、覺受，及從而安立的名言概念，與依之而起的煩惱雜染，乃至言行回應；同時，也認識這一切心念變化，對生理所造成的影響。認識自己在面對不同的人、事、物、境，所應扮演的不同角色；更認識自己在不同的角色轉換中，該如何如實、如理、如分地接受訊息與表達自己。當只有深刻地了知自己在與外界互動的過程，身、心、境所起的一切因緣變化與影響，才可能擇己之善者而擴充、深化之；擇己之惡者而改易、淨化之！若是連自己起心動念、言談身行的是非善惡悉皆不知，甚或是錯誤的知，那還談什麼止惡行善、淨化覺化呢！所以認識自己，從而強化自己、淨化自己、覺化自己，實在是學佛的首要課題！　　
        但一般人並不從此處下手，而總是在挫折困頓中急病亂投醫，祈藉外力的加庇來改變現前的業果報。於是種種撥無因果的禳災、改運伎倆，便迎合市場需求而爭『奇』競『怪』、應運出籠！不察因果緣起，不知從因（思想觀念）上改變的可愍眾生，於焉在這惑、業、苦的輪迴中，苦上加苦，苦苦無已！　　
        這是一類眾生，另一類眾生雖已修學佛法，卻忘失佛法本是內自省察個己身心，而予淨化提升的；他反倒拿著這把本該量度自己的尺，到處去衡量人、批判人！這就猶如將珍貴的佛法法藥掛在嘴邊當工具，而自己硬是不肯服用，其愚真是不可及！見別人的行為差，別人的沒有德行，即可以預見他日後循著這軌跡往下發展，必然要遭受何種果報。對此，我們是哀矜勿喜，而應以悲愍同情替代瞋恨嫌惡，並視機緣與對方的需要給以諍言。更重要的，是以此作為警醒自己的借鏡，反求諸己，來檢視自己的心行，這才是明智的佛弟子之所當為！　　
        記得曾經看過一個印度民間故事，叫做『四歲的老人』，乍看這個題目，本身即是一個大矛盾！既然是老人，為何只有四歲？這就要從印度的一位國王說起。這國王一日帶著翼衛扈從出遊，大老遠地就見到一個白髮蒼蒼的老人家，拄著拐杖朝著這個方向走來。國王見到這個老人家威儀、氣宇皆不同凡俗，不知怎的，就對他升起一股莫名的敬意，忍不住走到他面前來，向他問候道：『老人家，請問您今年高壽？家住何處，家裡還有些什麼人呢？』　　
        老者對於國王的殷殷垂詢，雖然感到很歡喜，卻想趁著這個機會讓國王嚐一點『法味』，以答報國王的仁慈關懷。所以他就回答說：『報告國王陛下，小民今年四歲。』『什麼？你今年才四歲？開什麼玩笑！依我看來，你怕也有八十四歲了吧！』國王聽了他的回答，就如預期中的表示難以置信，甚至還有一種被愚弄的感覺。　　
        老者這才緩緩地道出如此答言的所以然：『陛下啊！您猜得不錯，我是已經八十四歲了！但是在八十歲以前，我為非作歹，吃、喝、嫖、賭，貪贓枉法等什麼都來，可以說已經到達眾叛親離的地步了！自我歸依佛陀、聽聞佛陀的教法以來，即深深地懺悔過往所造作的一切惡業，並受持佛陀的戒法。自此，方覺今是而昨非，我的人生似乎從此才真正開始；我的生命，也彷彿自此而有了意義，所以我才會告訴陛下，我只有四歲！因為只有這四年，我才真正過著人的生活！』　　
        國王聽了老者的話，不禁深受感動，想想自己比起老者，也好不到哪去！唯一慶幸的是自己還年輕，更當及時把握生命來奉行佛的教法才是！　　
        這真是一個發人深省的故事哪！不問別人吧！但問自己學佛之後，過了幾年『人』的生活？學了佛以後，內心的貪瞋癡可較從前減了些？憂悲苦惱的擾害可較從前少了些？慈悲喜捨的心可較從前增長了些？如果學了佛以後，講起話來依舊張牙舞爪，做起事來依舊橫行霸道，不但氣質半點未曾改善（可能還變得更差！），還令人退避三舍猶恐不及，那我們真的要痛定思痛，好好閉門反省一番！　
      19.能行說之可　不能勿空語　　
         虛偽無誠信　智者所屏棄　　
         行，音（形）heng₅喜停切　　
         說，音（雪）soat₄時括切　　
         勿，音（物）but₈文滑切　　
         偽，音（魏）gui₇語跪切　　
         屏，音（拼）peng₃邊敬切　　
        言行一致、心口如一，是作一個世間賢人君子最基本的要求。對於「能行」、可行之事，那麼「說之可」矣！──不過，要不增不減的如實說！如若「不能」行、不可行，是超出自己的能力範圍以外，或者是自己不曾擁有的光榮，則「勿空」言輕諾或口出豪「語」，以忠於自己，並免於他人的權利受損。　　
        一個人儘管在嘴上說得天花亂墜，在人前吹噓得不可一世，但終究要面對自己──面對真實而不經包裝的自己。一個自覺能力強的人，很容易就能察覺到自己話語中的『誇大』成分，而予適當的調整。反之，一個自省能力差的人，卻往往沉醉在自己編織的虛幻中，而與現實、與真實的自我脫節！他並非存心欺騙，而只是看不清楚自己，更不能正確地認識外境！這是癡分行人的一流。　　
        另一類人是有著世智辨聰的機心狡詐者，他周旋世俗之間，憑恃的就是八面玲瓏的應酬技巧，『見人說人話，見鬼說鬼話』，雙方都討好不得罪，以藉此一逞個己的私欲。這樣的人，心口不一、言行乖離，「虛偽」而「無誠信」，不但是「智者」所不為，更為其「所屏（摒）棄」，而不願與之交！　　
        《論語．里仁篇》上說：『古者言之不出，恥躬之不逮也。』世間君子深恐自己所承諾之事無法達成，故而謹言慎行，不輕易許諾。因為輕諾之人必然寡信，這是一個愛惜羽毛的君子所不屑為的。但有些人為什麼卻可以隨便說說、隨便做做，而不必負什麼責任──或者，根本也沒有人要求他負責任？想必他身邊始終不乏『包容』他、為他『鋪路』、為他『善後』之人吧！就因為這樣的『包容』，所以他可以繼續鬧情緒、耍個性，言所欲言、為所欲為──反正話是說過就算，事情也是做過就算了的！又不會有人追究著要他兌現，他何須認什麼錯、負什麼責！更何況，時間會沖淡一切的，不是嗎！對於這樣的人，真不知該為他慶幸，或為他悲哀！且讓我們好好反省一下自己，可是那口沒遮攔、到處放空話的人？抑或者，我們竟是那『允許』歷史一再重演的姑息者、縱容者！　　
       學佛，當真要先學會如何做一個好『人』，先學會如何勇於為自己的言行徹底的負責；摒棄欺誑不實，遠離險曲狡詐，誠信對人，誠信對己，再談出世解脫罷！　
      20.學當先求解　觀察別是非　　
         受諦應誨彼　慧然不復惑　　
         諦，音（帝）te₃地計切　　
         誨，一音【火】hoe₂喜【粿】切　　　　
             一音【歲】hoe₃喜【過】切　　
         復，一音（負）hu₇喜拒切　　　　
             一音（嗅）hiu₃喜救切　　
         惑，音（或）hek₈喜極切　　
        「學」佛修道之要，在依信、解、行、證之次第，由淺而深，漸修漸入。所以初學者在歸依三寶，於三寶功德有了正確的仰信之後，則「當先求」之於對佛法法要的理「解」。解，就猶如一把進入佛法之門的鎖鑰，倘吾人始終停留在信仰的階段，那就無由啟見佛法中的林園之勝、珍藏之富。足見理解乃入道之預備，設若未能善解道要，那肯定得不到佛法的利益。　　
        然徒有信解，若未付諸實踐，又如同只念藥方而不肯服藥的病者，終究療治不了無始以來的生死大病。有此佛法的信解作為基礎，適可以在生死狂流中大展身手，一如闇夜行路而有了光明的指引。據此智慧光明，吾人即知所「觀察」善惡邪正，簡「別是非」染淨；並以之端正自己的身語意行，使其惡止善行，而行向清淨。於是，對佛法的理解，漸能融入生活日用中，於佛法的信心益固，法義的體解日深，行踐也就更知如何著力！循此信、解、行、證之次第，反覆修習、力行不怠，即能漸泯煩惱而究竟苦邊。　　
        至此，自己的生死問題或者已了，但就學佛而言，卻仍未臻圓滿。因為佛法所講求的，是先覺覺後覺的覺化教育，就如以一燈燃萬燈，燈燈相續而無盡；又如以佛法之正法輪，遍摧眾生之煩惱惡一般。切莫因自己之獨善其身，而使佛法之燈盞冥滅，正法輪停轉！畢竟，我們今日所有點點滴滴之於佛法的體解、理會，均來自於師友的教誨提攜，及或順或逆的眾多因緣砥礪所助成。既得領「受」佛法「諦」理，即「應」將所會心之法義，適時適機地教「誨」於「彼」，令有心佛法者得一入道之階，共同以智「慧」之炬火「然」（同「燃」）破無明黑暗，從此遠惡向善，「不復」──不再迷「惑」！　
      21.被髮學邪道　草衣內貪濁　　
         矇矇不識真　如聾聽五音　　
         被，音（備）pi₇邊芰切　　
         草，音（艸）chh　₂出稿切　　
         內，音（酹）loe₇柳會切　　
         濁，音（獨）tok₈地鹿切　　
         矇，一音（網）bong₂文廣切　　　　
             一音（亡）bong₅文狂切　　
         聾，音（狼）long₅柳狂切　　
         聽，音（廳）theng₁他經切　　
        外表「被」（同「披」）散著頭「髮」，看來似乎用功修行到無暇整肅儀容；而其實，所「學」皆是極端之異說，與偏「邪」之外「道」法。雖然表面穿著破蔽之「草衣」，看來似乎淡薄名利、一心向道；而其實，「內」心卻充滿「貪」瞋癡等等煩惱汙「濁」。以此裝扮為尚的人，一意在外表的『顯異』上作功夫，讓人誤以為他很有修行，而無非就是要逞其『惑眾』之目的，以換取信眾的恭敬與豐厚之供養。究其實，盡多欺世盜名之流！彼等的內心早為名利所湮沒，以致於「矇矇」不明，瞢然罔覺而「不識真」理，一「如聾」者之「聽五音」，迷茫而無所知！　　
                                                                                        ※　    ※ 　 ※　    ※　    ※　    ※　　
        多元化的社會，連帶地，宗教也走向多元，美其名曰百花爭妍、眾鳥爭鳴，而實際上則異象、亂象層出不絕，叫多數人難以適從。我常說台灣佛教界有一怪象就是：只要你敢誑稱自己開悟成佛、敢讓人拜，就有一窩蜂的人排著隊來拜你、供養你！而且越怪越有人拜！　　
        為何如此？說穿了，就是迎合『市場需要』。一般社會大眾，由於長期以來欠缺宗教教育；尤其佛教的義學不興，致使佛教徒大部分乏於經教的聞思，於是錯認為『與眾不同』的才是修行。殊不知真正的修行寓於平凡；越是平淡無奇而正常，才真是難能可貴的！　　
        對於修行，印順導師說得好：　　
        譬如說，某人在修行，某人開悟了！修行、開悟當然是好事情，不過，不只是佛法講『修行』。……單講修行，並不一定就是佛法，世界上各種宗教都有修行呢！你說你看到什麼東西，經驗到什麼？這並不能保證你經驗的就是佛法。那麼用什麼方法來區別呢？這有兩個方法：　　
    一、與佛法的根本義理是否相合。　　
    二、行為表現是什麼樣子（正常或反常？）。……因為佛教也好，其他宗教也好，都要教你正常，修行的人也要正常。中國佛教過去許多大師，能夠組織佛教，能夠發揚都是平淡正常的。……現在有些人，稍為修行，就說前生後世，說神通，這不是真正的佛法。從佛的證悟以後，佛所表現出來，對弟子之間的活動的歷史事實，不是那些怪模怪樣的──寒山式、濟公式、瘋子喇嘛式的。²只是，現代的佛教徒卻偏以索隱行怪者為修行，以眩惑神奇者為高妙而趨之若騖！如果多數信徒這般相信，這怎能不將台灣佛教引向沉淪！　　
         出家學佛，本當為佛教、為眾生，最起碼也得為個己的解脫而發心──或專意修行，或從事學問，或服務興福。雖然眾生的個性、根機、能力有別，以致偏重不同；但不論修行、學問、興福，都是將自我身心以及所學，奉獻於覺世利人的教化事業，至少是完成一己的解脫。所以佛教講究『發心』，發心出家，發心利他，發心服務；因為不是有人拿刀架在你脖子上，勉強你去做的，一切純粹出於主動自發。　　
        不提那些發心不純者，但純正的發心，若未能在佛法中得到法益，要能持之以恆而不變質，確乎太難！世俗的名、利、情，時時環伺在周遭，試煉著我們為法的道心；內心的煩動惱亂刻刻蠢蠢思動，考驗著我們為法的堅持，自己是否可以通過這一連串的試煉考驗，而一本初衷呢？　　
        多少人在『僧』海中浮沉，由謹守本分，而終至荒腔走調？由茫然無適，而終於隨波逐流？究其癥結，就是不能將身心安頓於佛法中，所以不能安心地修行，安心地學問，安心地服務。內心上沒有著落，世俗心也就躍躍然生！出家修行，本為棄捨世俗的名、利、情；而如今卻為了世俗的名、利、情，什麼花招都使得出來！小則生活與俗人無異，大則誇耀神通、顯異惑眾！受到傷害的，除了自己，更是佛教、是眾生！　　
        該如何將自己的身心安頓在佛法中呢？不管自己是獨處靜修，是從事學問，或在僧團中擔任職事，切記務使自己的工作、生活，乃至人際互動，不離佛法、不違佛法。唯有懷著對於佛法的堅定信心，才能老老實實地修學佛法、實踐佛法。也唯有學而有用──用之於教化，用之於服務，用之於息滅自心的貪瞋癡，才能知道自己的所學是如此之不足，而更不斷地向前修學！　　
        佛法的修學，是如此令生命洋溢著無比的生趣──而親嚐解脫法味，正是此生唯一的期待！能如此，自會在佛法的修學中得到淨化提升，那麼，縱令有再大的權勢，再高的名位，再多的財富，抑或再深的挫敗，又何能撼搖自己半分！怕只怕於佛法的信心不足，又無心修學，那就如美食佳餚當前，彼若不肯舉箸，誰又能奈他何！　　
        對於僧才的培養，印順導師有著十分明確的開示，他說：『以念誦、懺悔等來培養宗教情操，而將自己安立於僧團中，安立於聞思經教的慧學中，不求速成，以待時節因緣。』³或可作為僧眾自我教育的座右銘，願我出家同道皆能為佛教、為眾生而發心！為佛教、為眾生──至少也為自己而珍惜自己！　
      22.覺能捨三惡　如藥消眾毒　　
         健夫度生死　如蛇脫故皮　　
         藥，音（育）iok₈英局切　　
         生，音（升）seng₁時經切　　
         死，一音（史）su₂時矩切　　　　
             一音（始）si₂時紀切　　
         蛇，音（邪）sia₅時斜切　　
         脫，音（挩）thoat₄他括切　　
        佛法的教育，乃覺化的教育，旨在教人覺察自己所欠缺的德行、長處，而予充實、培養；覺察自己固陋的習性、短處，而予淨化、修正。覺察自己既有之德行、長處，予以深化、廣化；更覺察自己未曾有之習性、短處，予其絕緣、不生。除了自覺，更以此自覺自證之真理覺他、淨化他；待自、他及世間皆淨化圓成，即稱為三德（智德、恩德、斷德）究竟、覺行圓滿的聖者──佛。　　
        所以自覺是轉凡成聖、迴縛向脫的重要關鍵，可以說世出世間的一切功德善法，皆由『自覺』發心而有。一個人唯有自覺到自己的不足，才可能精進向上；自覺到自己的不淨，才可能勇於離染。這樣的「覺」，「能」使人「捨」穢惡而向善淨，從此離於地獄、餓鬼、畜生「三惡」道的業報而生善趣。就「如」同藥效神速之「藥」劑，能「消眾毒」，而使傷口痊癒一般。勤勇善「健」於佛法修學的士「夫」──人，為了「度」脫「生死」苦海，亦當勇於覺悟自己，勇於斷煩惱惡，一「如蛇」之褪「脫故」舊「皮」囊！　　
                                                                                     ※　 ※　 ※ 　※　 ※　 ※　　
        如前所述，學佛首要認識自我身心，這即是自覺的功夫。但徒有自覺而不思改善，我，仍舊是充滿缺陷的我，一切是依然故我、絲毫未變，這於佛法的修學就無甚意義！必得發之以慚愧心、精進力，勇猛地斷惡行善、離染向淨，自我身心才有趨向淨善的可能！這就須將我們人類的三特勝，予以妥善地發揮：憶念勝以別善惡，梵行勝以知慚愧，勇猛勝以勤精進，知所當修、知所當斷，久久行之，自有德圓障寂的一日到來！（待續）
註釋：
1.《增一阿含經》卷二六〈等見品〉（大正2‧694上）。
2.印順導師，《華雨集》（五）頁74～75。
3.印順導師，《教制教典與教學》頁153。