妙心雜誌87期   妙心法語

◎1997.08.28講于法雲文教協會

法句經講記(二十一)

釋傳道主講

     〈戒慎品第五〉十有六章

貳、釋頌義及因緣 

      4.持戒者安 令身無惱 
        夜臥恬淡 寤則常歡
        持,一音(池)ti5地祈切
            一音【徐】chhi5出其切
          臥,音(餓)g 7語號切
        恬,一音(甜)tiam5地廉切
            一音thiam5他廉切
        寤,一音(悟)go7語度切
            一音(晤)ngo7

         能夠依於佛法修行,而「持」奉「戒」法德行「者」,是人類之中的最「安」隱吉祥者。因為持戒而內心清涼、沒有害意,故能「令」其「身」(語)行不造惡業,亦「無」熱「惱」違犯的追悔。「夜」裡「臥」床而眠,自然充滿「恬」靜「淡」泊與閒適;白日「寤」醒之際,「則」能「常」懷「歡」喜愉悅與平安。

        由頌義看來,似乎只要持守戒律德行(因),即可得到吉祥安隱、身心無惱的福果。而其實,從因到果這一段漫長、艱辛又錯綜複雜的過程,若不是以佛法的正見作為前導,而如實正觀緣起,如理反省思惟,如分抉擇取捨,則淨戒是不可能得到成就,亦不可能隨處而安詳自在的!
        為什麼呢?因為我們活在一個凡夫的世界,而這個凡夫的世界,原是由一個個充滿自我執見的個體集合所成。這些個體不但有著不同的成長背景、知識水平,以及價值判斷;更重要的,每個人還都有著主我宰他的支配欲,以及自是非他的愛、慢、見、無明等煩惱。因此,往往就以自我為中心,而以好惡、利害、親疏為半徑,來畫圓區分異己。
        可偏偏,人又是社群的動物;個人不可能長期過著離群索居的生活,因此人們的輿論公意(組織認同),對於個人的一切,始終有著制約與相當的影響。它既可能成為個人進德修業的增上助緣,但更可能成為向上勝進的障礙與困境,正所謂『十目所視,十手所指1,無疾而終』。尤其當個人對道德與真理的堅持和努力,竟遭來不公義多數的曲解和漠視,試問:彼時,自己心中究竟還剩下多少對於真理與道德的堅持?『一傅而眾咻』2,假使連『一傅』都沒有了,那自己又當如何於眾咻聲中,尋求繼續堅持的力量呢?
        還記得父子騎驢的故事嗎?這對父子原本是牽著驢子,要上市集去賣的。走著走著,就聽到路人甲大發厥辭地對旁人說:『真是笨哪!父子兩人牽著一頭驢子走,憑白便宜了那頭驢子!』
        父親一聽:是啊!自己還真是笨!不如就讓兒子騎到驢背上去吧!走著走著,又出現一個路人乙來評首論足:『這兒子真是不孝哪!竟讓父親走路,而自己騎著驢子!』好吧!好吧!既然人家都這麼說了,那就讓兒子下來走路,自己騎上去好了!
        才走了不一會兒,路人丙又跳出來說話了:『你這當父親的,真是不仁啊!怎麼自己舒舒服服地騎著驢子,卻叫兒子走路呢?』
        嗯!這樣的確不妥,還是父子二人共騎吧!這下,旁人應該不會再有什麼意見才是!沒想到走著走著,又殺出一個保護動物的路人丁來抱不平:『這對父子也太缺德了吧!難道存心把那頭驢子給累死嗎?』
        唉!這簡直就是順了姑意,逆了嫂意嘛!弄到最後,這對父子真是不知該如何是好了,父親一氣之下,索性拿了繩子將驢子捆綁好,然後和兒子一起抬著牠上市集去!
        這是個非常有啟發性的故事。人,實在是一種充滿煩惱迷惑,又十分容易受制於外境的動物。常在順境,則往往忘失自我,而狂慢自大;久處逆境,又不免灰心喪志,而自暴自棄!即使身處不順不逆境,內在的煩動惱亂,又何嘗有過歇息的時刻?古德有謂:『八風吹不動』3,但我們這愚癡無聞凡夫,卻是任何一種風,都可以吹得我們東倒西歪、迷失沉淪!我們的心,就是這般日復一日的,隨著外塵境界、內在煩惱而或苦或樂、或悲或喜的煎熬無已,何時才真正做得自己的主人,不再為外境、煩惱所役呢?
        所以,要能堅持淨戒、令身無惱,且先學會克制自己的煩惱欲望,與擺脫外境的束縛牽絆吧!而為達這樣的克己與超越,又必得依於佛法的緣起正見,如實地認識自己與世間,如理地觀察分析自己與世間一切成敗得失的因緣,從而充實自己、改進自己,使自己在進退之間的拿捏,得以如法、如分,並由此而更能同情於人、無害於人。能如此,那才許你做個吉祥安隱的持戒者,也才能在心安身安中「夜臥恬淡,寤則常歡」。

     5.修戒布施 作福為福 
       從是適彼 常到安處
       適,音(式)sek4時激切
       彼,音(鄙)pi2邊己切

        「修」持「戒」律德行,除了要能做到不殺、不盜、不邪淫、不妄語、不飲酒以敗德(包括會麻醉自己的毒品)之外,還要能夠使我們的意志、言語和身行正確、合理而適當;那末,因此持戒的功德,來世便可以得人身。
        不僅如此,今生如果又能多行「布施」,將我們的智慧、我們的錢財、我們的體力、我們的知識以及修養,用來服務他人,並造「作」種種利樂他人的善「福」,即是「為」來世積集「福」德資糧。有德行、又有福報,若能再加以聞、思、修慧的漸進熏修,便可「從」煩惱迷惑的此(「是」)岸欣然超越,而「適」往無有煩惱纏縛的「彼」岸。即使一時還未能悟證無生,也能因為煩惱日薄、善根增長,而「常」生「到安」詳靜謐的善道之「處」。
        很多宗教都教人布施,並且祇將布施的意涵定義在捐錢;然而,就佛法來說,布施是不一定出錢的,包括上面提到的體力、知識、修養等等的服務奉獻,都在布施的範疇。只不過,能夠將自己所有的財物施捨出去,除修福的意義而外,還含有宗教淨化的深義。
        凡夫是很怕吃虧的,那怕被人佔了一點便宜,對自己都是了不得的大事!有的人甚至還要惡狠狠地向對方放話說:總有一天,要『連本帶利』地討回來!對於自己所喜愛的東西,求之尚且唯恐不得了,現在居然還能夠施捨出去,那真是十分不容易的!所以在眾多的法門之中,布施是最能夠與無我相應,而且對於我執的放捨最有助益的。
        就淺義來說,宗教鼓勵布施財物,可以積少成多;而且,透過宗教師的無私和公信力,還可以成辦很多的善事,讓很多真正需要幫助的人都得到利樂。比方說我們臺灣早期,在那個物資非常匱乏的時代,美國就曾透過天主教、基督教的教會,來代發一些救濟品給民眾。所以,當時可以從教會領到麵粉、奶粉、奶油、衣服等物品;原因就是借助宗教的公信力來發放,可避免被不肖的個人所私吞。又如證嚴法師所創立的慈濟功德會,也是一個非常典型的例證。他們對於全球各地天災人禍的救援,甚至還比當地的政府機關更有效率,所以人們可以安心地將賑災款項交託給他們。
       常人總以為所謂的幸福快樂,便是不斷的擁有;擁有得越多、越稀罕、越精緻,彷彿即可得到越大的幸福與滿足。但事實是否如此呢?也許在擁有之初,的確為自己帶來很大的滿足與優越;但繼之而來的,卻是如何經營它、以避免別人的覬覦,並且如何持續保有它,甚至於擁有得更多!為了達此目的,有限的人生不免又要展開一番的費心鑽營與『纏鬥廝殺』;擁有,於是成為一件非常辛苦的事!
        但是,我們若能將自己所擁有的一切,真心誠意地分享他人、利益他人;甚且是為了付出,而去擁有,那末這樣的擁有,便饒富深意,而且變成一件非常美好的事!因為擁有,而能為人付出,在為人付出的過程,即是一種莫大的幸福和快樂,而且這樣的幸福快樂,是任何人都奪不走的。因為在這過程,我們不是為了自己的利益,而是一心一意地幫助他人得到利樂,故說布施不特與無我最為相應,更是慈悲(與樂拔苦)心行的最具體呈現!

      6.何終為善 何善安止 
        何為人寶 何盜不取
      7.戒終老安 戒善安止 
        慧為人寶 福盜不取
        盜,音(道)t 7地賀切

        這兩首偈頌因為是採一問一答的格式,所以合在一起作解說對照。第六章是提問:「何」等法,得以徹始徹「終」地名之「為善」?「何」種「善」,當為吾人依靠「安止」?「何」者是「為人」類之中的最可「寶」貴者?「何」者又是「盜」賊匪寇所「不」能奪「取」的?
第七章則回答說:持守「戒」善德行,得以徹始徹「終」地,即使「老」死到來,都得到吉祥「安」樂。持守「戒善」德行能得人身,又能增進現實世間的自他和樂,所以當為吾人依靠「安止」。
        有智「慧」的人,能夠善觀察自他及世間的因緣變化,他不但足以解決自己的生死問題,還能夠以此而利益他人,幫忙他人超脫煩惱迷惑,所以智慧是「為人」類之中的最可「寶」貴者。
        善用自己的身語意三業,來廣植「福」德、服務利他,這樣的功德法財,是技藝再怎麼高超的「盜」賊,都「不」能奪「取」的。
        世人多數是既沒有自信,又缺乏安全感的,所以總要試圖抓住些什麼來鞏固自己、壯大自己,譬如權勢、譬如金錢、譬如名位等等。似乎有了這些東西的『裝飾』,走起路來就格外『有風』,做起事來也格外帶勁。但這些財富、權勢、名位……,都是依眾多的因緣條件而有的,一旦構成它的任何一個因緣條件改變,它的內容就隨之而產生變異,甚至終於完全消逝;所以是不可恃怙,又依賴不得的。佛就曾開示過四非常偈,說道:『積聚(的財富)皆銷散,崇高(的權位)必墮落,(親友的)合會要當離,(生命)有生(則)無不死。』的確,這無常的世間,究竟什麼才是值得我們安心依止的呢?
        本偈告訴我們:「戒善安止」──純潔而高貴的道德戒行,才是真正可以作為我們終生依止的。因為一個有德行的人,無論去到哪裡,都可以讓人放心,而無須加以防備。在任事方面,他謹守本分、克盡己責;在待人接物上,他慈悲寬容、善待一切,他是人們心目中的好友伴、好同事及好同參。儘管外在的一切可能得而復失,但是一個有德行又有智慧的人,卻不會因此而喪失他的人格特質與內在的力量,這道德善行的堅持,才是真正可以令自己與他人吉祥安樂的!
        修持戒律德行,可保人身不失;但是得生人間,若沒有修學智慧和福報,恐怕這道德的堅持,到頭來只換得內心的抑鬱和不平,而終究要為這現實與汙濁的塵世所淹沒。所以道德固然重要,還須有智慧來淨化它,才不致在順境、逆境中變了質;但徒有智慧,如果未修福報,則不僅不能成就菩薩行,恐怕連自己的生活都成問題!
        佛世就有則故事說到:在過去生,有師兄弟二人,一人專修智慧,一人專修福報,兩人在修行上,始終各有所偏。經過幾世之後,修福報的這一位因為作惡,而墮畜生道,遂轉生為一頭大象。這頭大象由於宿世的福業,再加上屢屢在對外的征戰中,幫國王贏得了勝利,所以國王非常寵愛牠,就賞賜了很多的瓔珞珠寶,加披其身。不但牠所吃的食物超勝常人,又有專人侍候,即連牠住的地方,都布置得有如皇宮一般華麗。
        而這一位專精修慧的師兄,則因為用功修行,而終於在佛座下證得了阿羅漢果。只是,他向來不修福報,不曾服務利他,也不與人結緣,所以常常在出外乞食之時,托了空缽回來。
        一日,他托著空缽,經過這頭大象住的象宮,一眼見著自己的師弟轉世為一頭大象,身上還掛滿了瓔珞珠寶,忍不住就向前在牠耳邊輕輕地對牠說:『師弟啊!我們就是在過去生中,一直偏頗的修行,今日才落得如此的下場啊!』
        大象聽了師兄的話,憶起自己因為修福不修慧,而造惡墮落,不禁流下了懺悔的眼淚,連食物都不肯再吃。
        國王得知他所鍾愛的大象,竟然拒絕進食,內心不覺大為焦急。問了侍衛,又只知有一位沙門來過,卻不知沙門對牠說了什麼,竟使牠流淚拒食。於是國王便來到釋尊駐錫說法的精舍,向釋尊請問心中的疑義。釋尊於是告訴國王這位沙門和大象過去生的因緣,並說了以下的這首偈頌:『修福不修慧,大象披瓔珞;修慧不修福,羅漢托空缽(一說「應供薄」)。』故知除了戒善,福德、智慧的兼修並備,對於佛法的修學,是多麼重要了! (待續)
【註釋】:
1.《大學》第六章〈釋誠意〉:「曾子曰:『十目所視,十手所指,其嚴乎!』」
2.《孟子.滕文公章句下》。
3.此為蘇東坡所作之偈:「稽首天中天,毫光照大千,八風吹不動,端坐紫金蓮。」「八風」,係指利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂四順四逆境。