◎1997.08.28講于法雲文教協會

法句經講記（二十三）

釋傳道主講

  〈戒慎品第五〉十有六章

貳、釋頌義及因緣
   11.蠲除諸垢 盡慢勿生
      終身求法 勿暫離聖
      蠲，音（關）koan₁求官切
      垢，音（古）ko₂求古切
      勿，音（物）but₈文滑切

        修學佛法，當思「蠲除」（「蠲」，免之意）內心「諸」多的煩惱罪「垢」，而以滌「盡」貪、瞋、癡、憍「慢」、嫉妒等不清淨染汙為目標，「勿生」懷疑（亦可解說為：「勿」令「生」起）。為達此身心的清淨，即應立志「終身」探「求」佛「法」真理及持奉戒法德行，縱令在顛沛、造次之間，亦「勿暫離」依「聖」道修行的正念，如此才能使我們的道業日進於高明。
        以上的釋義，是參照《法集要頌經》〈持戒品第六〉第十二章：『能除諸罪垢，盡慢勿生疑，終身求法戒，勿遠離聖念。』而作的解說。
        為何在諸多應當蠲除的煩惱障垢之中，本偈特別標楬出「盡慢勿生」，而以淨盡慢心為代表呢？這似有加以說明的必要。
慢，是一種自恃凌他的優越感；而且是不問事實如何，始終自覺我勝他劣、永不服輸的自我優越。這樣的自我優越，表現在物質受用上，則要求自己所得的比別人豐盛、比別人精緻。表現在思想見解上，則以自己的意見為最優最尊，並且不容置疑。表現在任事及團體中，則發為權力意志，要求別人聽命於我、臣屬於我；那怕自己實際上不如人，亦永不心服！
        何以如此？因為我比他優越（或者我比他貢獻多，我比他辛勞，我比他年長，我比他資深……），所以我理所當然應該享用最好的，擁有最多的資源；因為我比他優越，所以我的意見理所當然應該被列為最首要的考量；因為我比他優越，所以別人理所當然應該聽我的，應該團結在我的屬下；不經我的同意，不得擅自作為！因為我比他優越，所以我做的事絕對不會錯，我永遠沒有錯（當然，更無須認錯！）……
        各位，可曾覺得這樣的心態似曾相識？可曾覺得這樣的臉孔並不陌生？如果我們還有些許自省的能力，就不難發現內心深處其實潛藏著這樣的因子，只不過在順境的推波助瀾下，這樣的慢心得到充分的發展；或者在逆緣的抑遏制約下，未能顯發出來，如此而已！但我們何嘗深刻的認識過自己？又何嘗清楚的知道自己擁有些什麼，缺乏些什麼？甚至自己到底有多少斤兩？旁人或許因為某些外在的因素，而給予自己過多的恭敬、掌聲和溢美；但是，自己真能夠就此沉醉在這虛幻的糖衣中，而滿足於這樣的自己嗎？
        可憐愍的是：這個內心上高高在上的自己，一遇到財富、權勢、名位、才華強過自己的『名流』（事實如何不問），或者與自己利害攸關的人物，立刻自動矮上半截；甚至現出唯諾逢迎、卑躬屈膝的奴樣（他的眼光到底雪亮！）。反之，對那些在自己眼裡看來不怎麼的，又於己無益之人（儘管事實並不如此），又可以自動轉換而現出傲慢自大、目空一切的憍態。
        於是乎，明明對方與自己差不多，卻要抬高自己，認為自己勝過對方（佛法名為『過慢』）。而明明自己不如人，卻反認為自己強過對方（此名『慢過慢』）；甚至還要不以為然地睥睨對方，否認對方的一切！即使形勢比人強，逼得自己不得不承認這一客觀的事實，卻仍死要面子地說，自己不過略遜對方一籌罷了（此名『卑劣慢』）！更有那增上慢人，未證說證、未悟說悟，簡直狂妄到無以復加的地步！各位，請看看這個可悲又充滿矛盾的自己吧！我們究竟是在憍慢個什麼！
        縱使今天自己在某一方面有了成就與發展，也確實比別人表現傑出與卓越，我們都應當清楚地知道：這終究是某一範疇與某一階段的自我呈現而已。或者，在其他範疇，自己就一點也使不上力；也或者，換了一個時空與人事，自己根本起不了什麼作用。雖然，自己著實經過一番精勤的努力，才換來這一些成果；但是對於這一路走來，成就我們的諸多因緣（不管是順緣或逆緣），難道我們不該心存感激？缺乏了這些助緣的資益與激勵，恐怕自己亦不足成事！
        但一般人的毛病，往往是將自己所僅能的一點雕蟲小技，或者庸常知識，無限上綱地炫誇到如何難得難能；而卻將別人的才華能力，隱約、甚且刻意地貶抑到一無是處。遇到這種情況，我們也不必覺得太過受傷啦！畢竟『聞道有先後，術業有專攻』嘛！不管對方是自我膨脹或者真才實學，總是他先學先能嘛！我們如果也有同樣的環境條件，再經自己的努力，一樣可以後學而後能，沒有什麼值得卑怯的！怕的是不想再進修，也沒有再上進的企圖心，那才需要以憍慢來掩飾自己貧乏的生命；否則，我們大可以不卑不亢地面對一切人事物。
        慢心的所以生起，除了緣於根深柢固的無明我執，更來自比較爭勝的心。在一心求勝的勝負心作用下，人們似乎遺忘：修行、治學、辦事……，不是比賽，不是為打倒別人和勝過別人來成就自己，而是有其所以從事的動機和目的。
        如我們之所以選擇佛法的修行，不是為了比（我建的，或者我親近的）寺院大、比佛像高、比徒眾多、比個人魅力；也不是為了炫耀自己的學問多好、可以打坐入定多久，甚至會看三世因果、地理風水……。而是因為我們不能滿意這個充滿煩惱貪瞋癡的自己；因為我們欣慕那寂靜無生的清淨涅槃，所以才立志依聖道修行來淨化自己、圓滿自他！
        我們之所以度眾生，不是為了豐厚的供養，不是為了眾人的恭敬，不是為了證明自己的人緣好、能力強；更不是為了搞小圈圈，將信徒當作私人財產，甚至鬥爭的工具。而是為了不忍視聖教衰微、不忍見眾生苦迫，所以我們發願以佛法的正知見，來自我教育，也教育充滿憂悲惱苦的眾生，讓他們能夠依循佛法的正見正行，幫助自己超脫煩惱迷惑。是因為這些深陷苦海、徬徨無助的眾生，所以我們義無反顧地付出自己，而以佛法來慰藉彼此！
        高遠的目標、純正的動機，是大多數的我們所缺乏的，所以無論做什麼或者不做什麼，其實我們都離不了苦惱。見到比我們優秀的人（儘管嘴上、心上並不承認），只要他非我族類（簡言之，就是不聽命於我），我們就仇視他、嫉妒他、排擠他，甚至破壞他。見到比我們差一些的，我們又鄙視他、奚落他，連起碼的尊嚴都不給他。想想，這樣的我們，能夠成就什麼呢！唯一可以成就的，大概就是苦惱無量、輪迴無盡的三惡道果報吧！慢心，真是自己求法與向上勝進的一大障礙啊！無怪乎本偈要以慢來代表諸罪垢，而要求我們「盡慢勿生」。
        我慢如高山，遮蔽了我們的眼目，也阻斷了邁向真理之路，佛弟子豈可不善加覺照？人身何其難得，佛法何其難聞，但願我們都能在正法光明的熏浴中，學習減除自己的慢習、開闊自己的心胸、增長自己的識見、培養自己的擔當。如果我們念茲在茲的，都是自己還未實現的理想目標，以及自己未曾淨盡的煩惱習氣，那末，精勤努力尚且唯恐不及了，那還有什麼空間可以慢他！

    12.戒定慧解　是當善惟　
       都已離垢　無禍除有
       惟，一音（違）ui₅英逵切
           一音（姨）i₅英其切
       垢，音（古）ko₂求古切
       禍，音（號）h ₇喜道切

        對於佛法中修學「戒」、「定」、「慧」，以向「解」脫的次第，「是」我們應「當」如實聽聞、「善」加思「惟」抉擇，而後用於日常的躬行實踐，以精勤不懈的止惡、行善、淨心。待身語意三業「都已離」塵「垢」、得清淨，即「無」復煩惱災「禍」的嬈害，而能永「除」欲有、色有、無色有──三「有」的業感輪迴。

    13.著解則度　餘不復生　
       越諸魔界　如日清明
       著，音（逐）tiok₈地局切
       復，一音（負）hu₇喜拒切
           一音（臭）hiu₃喜救切
           一音（福）hok₄喜谷切

        循著戒、定、慧三增上學的修學次第階次而行：依於戒、修正定而發真慧，吾人的無明染「著」卒能獲得消「解」。一旦定慧相應而破我執見，「則」得「度」脫煩惱生死，不僅其「餘」的煩惱迷惑，都為般若慧勘破而「不復」再「生」，更從此超「越」身心、外界「諸」多的障礙拘縛（「魔」，障礙之意；「界」，類）。明淨無染的內心，就「如」杲「日」朗照空中，而沒有烏雲遮蔽一般的「清」澈光「明」。

※           ※          ※           ※          ※         ※

        凡夫是離不開苦惱的，甚至觸處盡皆荊棘繫縛而不得自在。何以如此呢？因為內心牢牢地執著我與我所的緣故，所以對著可意的境界便起貪而思佔有，對著不可意的境界則生瞋而欲排拒；對著既非可意又非不可意的境界，又不能清楚明白的了知。於是長久以來，我們的內心只好隨逐著外境，而起惑、造業、受苦無已。
        人人都想出離這苦，人人都想望那無有熱惱的自在清涼，可是我們卻始終不能清楚地認知──自己，才是自己苦難的製造者，而非關別人、非關外境的一切。是因為我們對於外在與內心的一切覺知錯誤、解讀錯誤，讓我們不能見到事理的真相，所以我們覺得苦惱；而這錯誤的解讀，又引導我們的身語作了錯誤的表達，並且習以成性，所以我們必然要周而復始、永無止盡的承受此苦惱。
        要不苦，要超脫煩惱，為什麼我們不改變自己既成的、以自我為中心的思惟觀念，而嘗試去究明事理的真相呢？過往的一套表達方式，帶給我們無盡的苦惱與纏縛，為什麼我們不嘗試著改變自己面對事情、處理事情，與表達自己的方式呢？為什麼我們不嘗試著勇敢而謙卑地面對自己，也面對一切呢？
       障礙自己往前進的，是自己；羈縛自己不得自在的，也是自己。魔，不在外界，而在我們的內心，如果我們還嚮往那「如日清明」的境界，請勇敢地突破自己、超越自己的性習吧！

    14.狂惑自恣　已常外避　
       戒定慧行　求滿勿離
       惑，音（或）hek₈喜極切
       恣，音（注）tsu₃精句切
       外，音goe₇語會切
       避，音（備）pi₇邊芰切

        「狂」妄傲慢、迷「惑」惛亂，又放縱「自」己的形骸「恣」意而為，這是「已」修學佛法之人，應時「常」自「外」於彼而思「避」免的。唯應繫心於持守「戒」法德行，並以此良好的戒行為基礎，進一步熏修「定慧」，清淨一切身語意「行」，在未「求」得究竟圓「滿」的涅槃（貪、瞋、癡等煩惱永滅）之前，矢願「勿離」此聖道的修習。
        以上的解說，係對照《法集要頌經》〈持戒品第六〉第十五章所云：『我慢及迷醉，苾芻（比丘）應外避，戒定慧三行，求滿勿遠離。』

    15.持戒清淨　心不自恣　
       正智已解　不涎邪部
       持，一音（池）ti₅地祈切
           一音【徐】chhi₅出其切
       恣，音（注）tsu₃精句切
       涎，音（堵）to₂地古切

        能夠止惡行善、「持戒清淨」，守意攝「心」、「不自」放逸（「心不自恣」），再進一步依聞、思、修慧，次第修習，終能開發「正智」，趣向解脫。既「已」正「解」脫，其身語意行即離染清淨，而「不」再「涎」見偏「邪」的「部」類（「部」，即類之意），更不復輪迴生死。

    16.是往吉處　為無上道　
       亦捨非道　離諸魔界
       吉，音（拮）kit₄居質切
       語音（揭）kiat₄求結切

        如「是」熏修戒定慧，乃為了通「往吉」祥安隱的「處」所──涅槃；如是熏修八支聖道──正見、正志（此二為慧學）、正語、正業、正命（此三為戒學）、正勤（通戒定慧三學）、正念、正定（此二為定學），不但「為」了步上「無上」證真之「道」，「亦」為了「捨」離邪見等八支不善邪「非」之「道」，以「離」卻「諸」煩惱「魔界」的障礙羈絆。

※           ※          ※           ※          ※         ※

        修學佛法，應以涅槃寂靜──貪、瞋、癡、慢等煩惱永滅、生死解脫──為自他的終極目標而孜孜不息的努力。但卻不是將理想、理論掛在嘴邊，而言行表現出來的完全兩樣；總要讓人可以接觸到、感受到佛法真理展現在你身上的一面。所以談修行、說持戒，絕不止在戒條律儀上作功夫，而要在自己的言語身行之中，讓人看到佛弟子不落凡俗的一面，那才足以攝導對方，同向佛道；最起碼，也對佛法生起同情，才不致以身障法、以身害道，而成了負佛恩的人！這是我們讀了本品（〈戒慎品〉），對自己應有的期許。                                                                           （待續）