導師對基督教的批判(中)

                                 ◎妙雲集導讀(十五)79年11月5日下午3:10∼4:00

           主講:昭慧法師    記錄:禕心法師    整理:法印講堂、妙心寫作讀書會

◎妙雲集導讀(十五)79年11月5日下午3:10∼4:00

導師對基督教的批判(中)

 主講:昭慧法師    記錄:禕心法師    整理:法印講堂、妙心寫作讀書會閱讀範圍:

1.〈上帝與耶和華之間〉(下六7,頁275-300)  
2.〈上帝愛世人〉(下六5,頁179-216)
3.〈「上帝愛世人」的再討論〉(下六6,頁217-274)
4.〈佛教的知識觀〉(下一10,頁267-296)
(三)上帝愛的鞏固方式:愚民和分化
        導師說:耶和華是怎樣對待人類,以及如何鞏固上帝對人類的愛?這可從「愚民」和「分化」兩方面來談。
       (214/-2)1「扼要的說,盲目無知識,是愚民政策。蒙蔽人的眼目,管制人的思想,才能造成狂熱的一致信仰。分散無組織,……是分化政策。運用這些,才能分散他們而集中到自己這邊來。」這已經清楚說明:愚民和分化的主要目的,就是為了要鞏固神權──神的絕對權威。
        在〈「上帝愛世人」的再討論〉一文中,導師談到了〈上帝愛世人〉「主題:(218/1-2)「根本立場是主奴關係;主要方法是盲目無知識,分散無組織。」愚民與分化,這也是該次論辯中,導師反擊那些攻擊佛教的論敵之重點所在。
1.愚民
(1)為什麼要靠愚民來鞏固神權
        愚民的目的,是為了鞏固神權。至於為什麼要靠愚民來鞏固它呢?這可從智慧啟發與道德自覺兩方面來談。
A.從智慧啟發方面而言
         (194/-1)「分別善惡的智慧,意味著人類的自覺,……自由的思考。自覺與自由思考,是不會盲目信從的,是促成神權崩潰的有效武器。例如歐洲的中古時代,神權的強力統治,因希臘自由思想抬頭,文藝復興而開始崩潰。」顯然人類的原罪,是在於夏娃引領人類,產生「分別善惡」的能力。這樣一來,當然不會盲目順從,也就因此促成了神權的崩潰,而受到永世的詛咒;這是從智慧啟發的後遺症而言愚民政策的需要。
B.從道德自覺方面而言
        從慚愧心──道德意識而言,吳恩溥說:(235/3)「亞當夏娃赤身露體,一點不覺得羞恥……,等到人犯罪了,罪進入了人心,這時就起了變化。」感覺赤身露體是很羞恥的,這是一種人類道德意識的反應。吳恩溥在辯駁導師時,認為:夏娃受詛咒的原因,並不來自智慧方面的分辨力,而是因為他們已經開始有了罪惡感,這也就是人類的原罪。
        導師在這方面,嚴格批判道:(235/7)「問題是不知羞恥,並不如幻想者設想的完美;有羞恥,也並不太壞。羞恥心,不僅是罪的自覺,也是道德意識的自覺。人類到了知善惡、知羞恥階段,才開始進入人文道德的,真正的人的世界,與畜生有別。」所以,導師認為:(235/-1)「佛教以慚愧心為人與畜生的分別,儒家以羞惡之心為良心的一端,這與希伯來神教的片面解說,專以羞恥為罪入人心,是並不相同的。」
        以上,導師從智慧與道德的提昇兩方面,來探討愚民政策對此二者的猜忌。
C.智慧與道德的關係── 以「尋找台灣生命力」為例
        智慧與道德兩者之間有什麼關係?(243/-4)「在人類由蒙昧而向開明的過程中,知識的開展,與道德意識的開展,有著相對應的一定關係。」換句話說,知識愈高,道德意識也就愈強。因為知識能分辨善惡,才會有意志力讓我們留意要往哪一個方向走,這是兩者之間的關係。  
        最近《遠見》雜誌要小野拍攝「尋找台灣生命力」的影集。後來《中國時報》「寶島版」,也要在十一月話題開闢:「尋找台灣生命力」。主編邀我一起來找尋台灣的生命力,他們認為:最近台灣的生命力顯然萎縮。
        以佛法而言,眾生以自我為中心的生命力,永遠是很頑強的,沒有達到聖者的內觀自照,生命力哪堨i能會弱下來!只能說:過去台灣的生命力可能稍嫌盲動、粗糙,如此而已。不用去找尋,台灣的生命力就是這樣充沛的,只是表現在股市狂飆、大家樂等貪瞋癡方面。貪瞋癡是無時不具足的,只是現在有財富為誘因(台灣錢淹腳目),所以更加暴露出潛伏於生命中的貪瞋癡,如此而已。現在全國皆賭,包括政府也想插一腳來做樁。這樣交織而成低俗的台灣生命力。要怎樣轉化那樣的生命力?這才是重點所在。
        今(1990)年七月間,有一個場合,大家談起了馬曉濱事件:整個台灣,不只罪犯家屬,還有其他良心人士,都在為三個與自己不相干的罪犯而哀痛哭泣;再加上新聞工作者,本來是記錄明日歷史的人,竟也油然生起惻隱之心,到最後他們都共同成為創造歷史的人,想辦法挽回這三個人的生命。因此,我就寫道:「我體會到一個事實:我們這樣的現象,雖然最後還是得到三具冰冷的屍體。不過,從另一個方面想,這是菩薩與眾生相對待的原理──在汙泥中生長出純淨的蓮花;同樣地,在濁惡的世間,產生豐富壯偉的菩薩生命力,那是一種悲欣交集的生命力。」
        台灣現在看起來亂糟糟,可是,弱勢團體抬頭,公益團體提倡民主、環保、人權、戒菸等等的活動。顯然許多民眾已經完全跳出純自我本位的框架,開始重視公益,這也是某種程度充沛開放的生命力,非常可喜!
        所以,智慧和道德之間有同步增長的關係。政治上的掌權者,往往不願意讓人民太聰明,因為:如果人民不夠聰明,政府怎麼講,大家就怎麼聽,這樣統治起來就比較省事。在解嚴以前,許多我們認為理所當然的觀念,到解嚴以後,經過那麼多資訊的衝擊,就會讓我們感到:過去的觀念是不對的。譬如:壓榨某些人的勞力而認為理所當然,或對某些少數民族、弱勢族群加以羞辱與剝削。透過自由傳遞的資訊洗禮,很多人會慢慢發現過去想法的錯誤,而重新抉擇因應之道,產生高度關懷弱勢的社會良心。這正是知識發達,提供研判事理的智慧,而讓國民道德意識提昇的一個好例子。
        以上談到「愚民」的目的,特別從智慧啟發與道德自覺的兩個方向來加以檢討。
(2)愚民政策的神學背景
        我們不妨進一步分析有關愚民政策的心理、環境背景。
       (196/1)「從人的立場,由樸野而進入文明的生活經驗,這神話也有他的部分真實性,而且也有片面的高深哲理。」是怎樣的片面性呢?(196/7)「這說明了伊甸園的生活,還過著畜生一樣的生活,……。此後要進入男性中心,女人從屬於男人的時代;人要勞苦工作,進入農耕的時代。這個神話,就是那一時代的產物。」這說明了文明生活的農耕社會,有對女性剝削,以及人類必須為生計負擔責任的實況,這種社會背景,影響著宗教中的神話故事。人類又是如何對待當時的背景呢?那就是濃厚的思古情懷或復古傾向。
以中國人本文化的儒、墨二家為例:(197/4)「原來人類文明的開展,不只是智慧與道德的增進,而也是面臨艱難困苦,憂苦的加深。……面對艱困,或想到未來的苦難時,雖過去的不就是好的,而每每憧憬那過去習慣了的一切。所以古代的早期文化,多少帶有復古的傾向。在中國人本的文化裡,復古是法先王的禮治政制。」又或如道家的(197/-4)「一任自然的無為而治」。
        至於希伯來神本的文化,(197/-4)「由於習慣於天威咫尺的主奴思想,所以將與智慧俱來的苦難重重,看作違反主上帝的意思而受神的懲罰,滿心不願意於離開伊甸園的獨立生活。」這就更是強烈的思古情懷了。
        事實上,知識也確實是有其缺陷的,(198/-6)「你喫的日子必定死」,吃了分別善惡的果子,竟然罪至於死!導師也舉了老莊的混沌,因為七日通七竅而死了,這樣的譬喻故事,表示:(198/-2)「知識一開,天真的生命也就完了。」導師也充份發現了知識的相對性與缺陷:(198/-1)「因為一般的知識,是現象的知識:是片面的;是有所知而有所不知的;是陷於無窮思辯而永不滿足的,也就是不能沒有苦痛的;這不能與真理相契應,不能觸證絕對的永恆。」這部分講得很簡潔,在〈佛教的知識觀〉一文,針對知識的相對性與缺陷,探討得更詳細,可以作進一步的參考。
(3)導師對知識的批判──以〈佛教的知識觀〉為例
        導師如何批判知識的相對性與缺陷?(198/4)如果是「依東方的、中國人的看法,人寧可多苦多難,而不願過那永恆的盲目生活。」其實不單東方如此,西方的哲學家穆勒也曾說過:「寧可做一個痛苦的蘇格拉底,也不要做一頭快樂的豬。」這就是人對命運的抉擇態度,很難用「東、西方」來二分彼此的區隔。
        有關知識的相對與缺陷,《佛在人間》〈佛教的知識觀〉一文有所探討:(下一,267/2)2 「佛教修行的方法論,及佛教徒對現世間的知識文明是取什麼態度。」這篇文章談及各種文化對知識所抱持的態度,以及知識根本的缺陷性,與本段談「愚民政策」的內容可配合閱讀以作比較,所以放在這塈@一補充。
A.一般文化界的看法──世界文化對知識態度的回顧
       一般文化界的看法,分中國、西方與印度三大文明以談述之:
(A)中國文明又分二系:儒墨與老莊兩家。儒墨是比較重視知識的,老莊則是不重視知識的。
(B)西方文明亦有二系:(下一,270/-6)「西方文明中的不同看法」:一個是希伯來的文明,一是希臘的文明。希臘文明是愛智的文明,希伯來文明則是崇尚信仰而輕視智慧的文明。嚴格說來,希伯來文明到底屬不屬於西方文明?這是可議的。如果以發源地的地理來分析:世界上偉大的宗教,都發生在東方──亞洲。希伯來人的猶太教,和從此中分支出來的,阿拉伯人的回教、歐洲的基督教、天主教,其實都是根源於東方的閃族宗教,是亞洲西部──中亞、西亞一帶發展出來的宗教。目前希伯來宗教,已經被西方當作是主流的宗教,這原應是東方文明的一支。
(C)印度文明也分二系:一是傳統的婆羅門文化,一是沙門團文化。婆羅門文化明顯的是重視知識的。至於沙門團文化,很難具體的說其一致性。因為沙門團分成很多派別。《阿含經》講六師外道,六師是不是通通都不重視知識?也不見得如此。沙門團有一派是鰻論或不可知論,這一派就看透了知識的缺陷。舍利弗過去就是在這一教派中學習的。
再就佛教而言:(下一,274/4)「佛教,有著沙門文明的內容,而又含攝了婆羅門重智的傳統。」基本上,佛教是重視知識的,但是因為有沙門文明的內容,故多少透視知識的缺陷。
        綜合而言:(下一,274/6)「由于民族文化的不同,輕視知識的學派,目的並不全同。」如中國老莊重視(下一,274/-6)「自然的社會生活」;印度沙門團是(下一,274/-5)「傾向無分別的體驗生活」;至於西方(下一,274/-4)「希伯來宗教的輕視知識,著重於敬虔的信仰生活」。  
        以上是世界三大文明對知識的態度之綜合比較,導師在這方面的敘述,簡潔而有力。
B.佛教的知識觀
        第二節〈佛教的知識觀〉,是從四方面談知識的缺點,三方面談知識的優點。佛教對知識,基本上抱持肯定的態度,但也不否認知識有瑕疪。
(A)知識的缺點
a.知識的片面性
        這種片面性的現象是怎樣產生的?(下一,277/1)「每每顧此失彼,重此輕彼,所以佛教稱此為『擔板漢』。」擔著一個木板在頭上,看得到前面,卻看不到後面、左右、上面等,這是知識片面性的現象。這就出現了嚴重的後果:(下一,277/6)「彼此間的顧此失彼,重此輕彼,引起相互間的摩擦、鬥爭,弄得愈來愈不對。」
b.知識的相對性
        知識的相對性,可從兩方面來說:
(a)不能了達絕待的真理:(下一,278/4)「知識的活動與表達,不外乎內心的思想與外表的語文。……知識的特性,是遮他顯自的。」遮他顯自,且一定要仰仗外表的語言和內在的思想,這充份顯示知識的相對性──一定要有這些工具和這樣的特性,(下一,278/6)「如見紅色,即不是白色等」。這表示:(下一,278/-3)「知識,必需在相對的形態與作用中表現出某事某物來。」既然是相對的表現,所以,(下一,278/-1)「知識的本身是相對的,所以它不能了達絕待的,一切而無外的究竟真理。」它總是要遮他顯自,就一定有外內之分。
(b)無法了達自心:(下一,279/1)「從心識來說,知識有能知所知,能知是心識,所知是認識的對象,當心識了知對象時,卻不能知認識的自身──心不自知。」為什麼我們不知道自己的心?當下這個心生起時,無法回顧到「這個就是我的心」:(下一,279/2)「縱然自知心念的生滅動態,這還是後念知前念(後念是反省到我的前念在想些什麼),決不是同時在一念中,具有能所的認識。」是能知,又是所知,所知又能夠知能知;既能知心念,又能知外境,這是不可能的。也就是:一念只能有一個作用,要不是緣外,就是緣內。一念生起時,緣內的也是緣前一念,而不是當下這一念。
        「無法了達自心」,唯識學有述及此一道理;至於「不能了達絕待的真理」,如中觀者說:要依「世俗諦」的相對境界,而達到不可言說的「第一義諦」,這是對知識帶有批判的肯定。
c.知識的名義性
        知識的「名義互為客」,這是唯識學家特別重視的問題。唯識學的觀門,要修四種尋思、四如實智,都提到知識不離名義的本質。不離名義有什麼缺陷?(下一,280/-2)「所以有不決定、相對、流動、變化的特性。」因為依名可以立義,依義可以立名。
d.知識的錯亂性
        知識的錯亂性,簡言之,就是「無常計常,無我計我」,這是根本性的顛倒,使我們產生無邊的痛苦,流轉不息。
(B)知識的長處
        知識的長處,可從三方面來談:
a.以分別識成利生事
        以分別識成利生事:(下一,284/7)這可從世間法與佛法的兩個層次來說:
(a)依世間法而言:(下一,285/1)「世間的利用厚生,非知識不成。」各行各業提供人們的民生需要,而各行各業也都有其專業的學問技術,這須要由分別識以習學之。
(b)依佛法而言:菩薩有從自修到利他的三個過程:修行、證悟、利他。一、修行:(下一,285/3)「初學菩薩向上向善的正行,即由分別知識的引導。」二、證悟:(下一,285/5)「這才能趣向證悟的聖境,得平等無戲論的根本智。」三、利他:菩薩比聲聞更進一步,有利生的大用,故須(下一,285/6)「從平等的根本智中,又起後得的分別智,此即通達事物,度生的方便智。」
菩薩的修行過程主要在於利他,此亦要以分別識成就之,至其已成就聖位時,就運用後得智,這是以根本無分別智為基礎而出發的利生事,亦即:已透過無分別智剝落我執,而後才能行無相布施等度眾生的無漏功德。這和世間有漏的「利用厚生」當然有所不同。
b.以分別識成深信解
        以分別識成深信解,亦即信智相輔相成:(下一,287/3)「佛教主張從深解中起信仰,確信透過知識的信仰才是深固的。這一點,與希伯來宗教──理智與信仰衝突,完全不同。」
c.以分別識成無分別智
        以分別識成無分別智,換句話說,一定要用分別識做為修行的工具,才能獲證無分別智。(下一,287/-2)「在沒有證得聖智前,如不以世間分別識分別善惡,觀察真妄,即無從修行。誰能直下從無分別處著手呢!」這是比較有爭議性的,所以,導師後面說到:(下一,288/-2)「有人認為:分別識不能契真,如再以分別識修觀,豈不分別愈多,與真理愈遠?這是不懂緣起相對性的機械論法!」
        有些佛教學派認為:以分別識為因,一定得分別識的果,以分別為因,一定得分別的果,這是不可能達到絕對,而永遠落在相對境界的。如《楞嚴經》(大正19•131c)中就有「煮沙成飯」的譬喻:「如蒸沙石,欲其成飯。經百千劫,祇名熱沙,何以故?此非飯本,石沙成故。」《楞伽經》也說:要依智起修,而不是依識起修。其實,導師反而認為:(下一,288/-1)「如一木,再以一木相摩擦,似乎木積越多,而實則兩木相摩,即有火生,火一生起,木也就燒燬了。」(下一,289/2)「學佛而以分別識不斷地觀察,乃至於定中觀察,正觀諸行無常,諸法無我,法法空寂,即能契悟諸法的空寂相。在契證平等空寂中,有相的分別識也即泯絕而不起了。」由小楔出大楔──「以楔出楔」的原理來看,導師對知識還是肯定的:(下一,289/-3)「知識雖不能表詮真理,但它有引向真理的作用。」這是順勝義的觀照,不等於勝義,卻可導向勝義。
        一般凡夫的分別識,愈是分別就愈是凡夫,永遠不能契入真理,但是修行人以分別識起修,是有方法有途徑的,由佛陀的證入法界,經其大悲等流而法界等流,引領弟子們作正法的聞熏習,無不由法界流出,而又無不回歸法界,這是順勝義的觀照原理。以上是佛教將知識當作「達到真理的工具」的看待方式,與希伯來宗教以「罪」來看待「分別善惡」的知識,確乎不同。
C.現代知識應有之反省
        導師另外提到世間的兩個現象:精神知識趕不上物質知識,道德趕不上知識。
(A)精神知識趕不上物質知識
        西方心理學(下一,292/3)「研究心理,也是把內在的心識,看成了外在的東西(物化)一樣去考察」。「物化」,就是對象客觀化為物質來看待。那麼應該要怎樣看待心識,才能免於「物化」之弊呢?導師提出的方向是:(下一,292/-6)「真正有情的生命活動,心理活動,不但從外界去觀察,從生理刺激反應等去了解,更應從自身去觀察、分析,體驗人類內心的自覺活動。」如何從自身觀察、分析呢?這就不能純粹用學理性的,外在的觀察、比較、研究,有時應該輔以內在的觀照工夫,了解自己生理、心理的變化。當然,這方面因為無法作客觀的檢驗,以致於現代科學知識無法接受。可是事實上,現在心理學也無法完全客觀檢驗,只能從人類行為的趨向去了解與推論而已,社會科學又為什麼接受它呢?如佛洛依德所說的「潛意識」,也是看不到摸不著,而只能從人類的表現中去理解的。
(B)道德趕不上知識  

        前面也說到:道德應該與知識相應。可是,在人類社會的發展過程中,道德卻往往趕不上知識,原因是:(下一,293/5)「知識的錯亂性,與私欲不相離,所以知識的發展,最易引起個人私欲的擴展。」換句話說,這種知識無我計我,往往以自我為中心,與私欲不相離,擴展自我和我所的範圍;它又無常計常,對恆久的幸福快樂寄予錯誤的期待,這都容易引起個人私欲的盲目擴展。反之,假使一個人的知識,能導向於體認事相的無常、無我,這種知識就絕對有讓道德同步發展的好處。所以,道德趕不上知識,不是知識的錯誤,而是知識無法剔除錯亂性,所以無法化成智慧以成就道德。
        怎樣讓道德趕上知識?要透達無常、無我的實相,破除以自我為中心的迷執。縱使起步時還無法達到「悲智交融」的境地,可是已經邁出了步伐,最起碼也已經少分體認佛法的緣起──只要能體會到眾生彼此間因緣的相關性,視野就會比較開闊,做出來的事也就比較不會那麼自私。
        以上,談到神權思想的「愚民政策」時,順便提及世界三大文明與佛教對知識的看法。
(4)組織力與知識
       (264/4)「吳牧師從今日基督教國家的組織力,知識的發達,來證明上帝所喜悅的人,決不會是盲目無知識,分散無組織。反之,以今日中國的一盤散沙,東方佛教國家的落後情形,以推定不重組織,不重知識的,恰好是佛教。」這樣的說法,乍看之下是滿有力量的,最起碼佛教教團真的是一盤散沙!反而基督教,從中央的教庭體制到地方的教會組織,力量是非常強固的。先不談國家,教會的情形就是如此。
        關於這一點,導師的答覆是:
(A)(265/3)「流行於世間的,都是相對的。凡是相對的,偏頗發展,都會有副作用的。所以世間的任何宗教、政治、哲學,常在波浪式的起伏中。」導師認為:就是佛教、基督教也一樣都是相對性的,也有它們的副作用在。基督教的組織雖然堅固,還是有副作用;例如,運用高效率產生高度動員的宗教戰爭、無法顧及成員的個人意志,而由教會統籌人力以運用之等等。
(B)(265/-3)「今日西方文化的隆盛,有種種因素。重要的,有希伯來宗教傳統的信仰,羅馬政治傳統的組織力,希臘民主傳統與愛智的學風。」這三方面的綜合,特別是羅馬政治傳統的組織力,這是教會組織形成的重要因素。總之,教會的組織力來自於羅馬傳統;它的知識發達,來自於希臘的傳統。導師認為:這與希伯來傳統文明無關。
        昨天是弘一大師誕辰紀念日,我應邀前往參加一個會議。會議結束時,有人提出質疑:「學佛的國家會衰落。」並對弘一大師曾在書中所駁斥的「阿育王時代,印度不是很強嗎」表達意見,認為這樣的譬喻不對。他說:以現在來看:西藏是佛教國家,卻很衰落,蒙古也是,中南半島各國也是。這樣和西方比較起來,信佛的國家似乎比較容易衰落。後來某寺的師父說:「其實弘一大師講那句話,只是要告訴那些認為『學佛的國家會衰落』的人,這種觀點是不對的;事實上,也有學佛的國家是非常強盛的。但是,我們又如何證明:阿育王時代國家的強盛,是因為他信佛?它的強盛有很多因素,而不見得是因為國王信佛吧!」我答覆道:這是不可否認的,阿育王時代國家的強盛,不一定是因為他信佛;同樣的道理,依你的邏輯來推判,西方國家的強盛,也不見得是因為不信佛。非洲國家也大都信奉基督教,他們不也很衰弱嗎?這難道也是基督教造成的嗎?由信奉的宗教來衡量國勢,這沒什麼道理。以東方而言,成吉思汗時代是很強盛的,後來蒙古衰落了,這是因為他們強盛時,懂得往外發展。要知道:荒漠地帶如果不往外擴充,就會因牧草地有限、人口增加而牲口不增反減,而形成經濟衰退的現象。至於西藏的政教合一制度,那是很特殊的歷史因素所造成的,根本不符合佛教「政教分離」的精神,從何說是由佛教而產生衰微的現象?
所以,一個國家民族的興盛或衰微,就如同導師所說的:有很多複雜的因素。不要認為:那是信佛或不信佛的緣故,這樣就太簡單化如此複雜的議題了。
        以上是針對「愚民」的部份所作的一些補充說明。
2.分化──上帝分化的方法
        前面說到:愚民是為了鞏固神權;至於分化,導師說:這是為了顯揚上帝的大能。
為什麼要分化?因為(214/-2)「蒙蔽人的眼目,管制人的思想,才能造成狂熱的一致信仰。分散無組織──紛爭、對立、仇恨、鬥爭,是分化政策。」分化的方法有三:(1)分散集合:以巴別塔的故事為例;(2)反對成立國家;(3)叫人家庭產生紛爭。
接下來分析,為什麼會有這種理論背景。
(1)分散集合──巴別塔的故事
        導師認為:巴別塔故事的背景意義是:這個時代已經進步到工業社會,所以才會有造城的工程得以進行。(206/2)「造城與造塔,是『為要傳揚我們(人類)的名,免得我們分散在全地上』。」這意味著:人類已經開始想要過有組織的生活。換句話說,已經慢慢進入到比較大的分化的部落社會。這裡所謂的「工業」,是指粗糙的手工業。
        為什麼(206/-3)「耶和華變亂人的語言」?因為人類擬造塔通天,上帝為了不要讓人類達成心願,所以要變亂人類的語言,讓人們因為語言不通,形成不同種族而相互對立,不斷引起矛盾、鬥爭等,以避免他們同心協力以造塔,這是上帝與人類保持距離的方式。所以,(206/-3)「目的在要人類分散。只要彼此間多分散,多鬥爭,耶和華的大能,就會到處顯揚出來。」當人類的能力不能開展時,這就顯出了神的能力。這是上帝分化人類的動機。
       (207/1)「人類分散了,就不免削弱了人類的智慧與力量,鬥爭多,苦難多,耶和華就可以振振有辭的,責備那些傲慢的人類,應受打擊與毀滅的懲處。人類也會痛悔自己的罪惡,承認自己的渺小,而回歸於主耶和華的名下,接受耶和華上帝的領導。」分化人類,竟然是上帝愛世人,也讓人類愛上帝的辦法。
(2)反對成立國家
        導師也分析了「反對成立國家」的背景。
      (210/5)「從祭師治理到國王治理,本是人類歷史的一定演進,是可喜的進步。」換句話說,這已經是從神權時代過渡到君權時代,也是人類歷史上演變遞嬗的痕跡,閃族中的猶太民族自亦經歷過這樣的人類演變史。
        但為什麼上帝反而反對這種政治上的進化現象,而不贊成人們成立國家?(211/2)「國家制度是人類進一步的社會組織;……營為群體的活動。……一切都更迅速的進步。在這大地上,人類要顯揚自己的名字,不再將榮耀歸於上帝。」這是很明顯的,人智愈開,愈是感覺到人定勝天。(211/4)「企圖反對國家,誹毀國家為管轄人類,虐待人類的力量,耶和華早在馬列主義以前,吐露這種高見了。」不同的是:馬列主義是以國際主義而反對國家主義的,而導師認為:上帝反對成立國家的原因,則是希望大家把榮耀歸給上帝。
(3)叫人家庭紛爭
        叫人家庭紛爭,這是比較晚期的說法,與「上帝」不明顯相關,而與「耶和華」有關,那牽涉到耶穌的態度。導師談到耶穌和舊約宗教之間的相異之處:(212/-1)「耶和華上帝的愛世人,著重於種族的,不脫民族宗教的色彩。而耶穌先生的愛世人,著重於個人的。」所以耶穌的愛,已經轉化為世界性的宗教。這是第一個兩者根本上的歧異。
        關於家庭鬥爭的問題,在舊約時代嚴格統治人類,需要用分散組織的方式;而耶穌在以色列弘傳教法,已經進入另一個新的時代,他要與傳統猶太教祭司展開宗教抗爭。這種抗爭就應用到彼此相互的矛盾性,希望從家庭開始,全家人都歸信耶穌所弘傳的教法,否則就不惜在家庭中引發紛爭。
        以上是導師批評基督教系列文章的重點,並酌予補充一些意見。
(四)文章屬性:反諷文學
        接下來,談個小問題:導師在這兩篇文章中,時常用到「反諷」(Irony)的手法。反諷文學,經常是正言若反的;表面上並沒有很明顯的抨擊,但是卻含藏諷刺和不以為然的態度。 例如:(182/4)「『四十晝夜降大雨在地上』(創七•12),造成了最大的洪水氾濫,人類和鳥獸等幾乎都斷了種。那僅存的挪亞全家,趕快『拿各類潔淨的牲畜、飛鳥,獻在壇上為燔祭。耶和華聞那馨香之氣,就心裡說:我不再因人的緣故咒詛地,也不再按著我才行的(降大洪水)滅各種的活物了』(創八•201)。」引這段話,沒有直接抨擊其行為殘忍,但最後他卻用張獻忠來與此行為相提並比,(182/-1)「顯出耶和華的愛世人,也看出西方上帝的智慧了!」這顯然是一種反諷態度。
        再如:(181/-4)「對女人說:我必多多加增你懷胎的苦楚……一切魚鳥獸類,給人作食品。」這其實是讓我們留意:這樣對女人、鳥獸,未免太過殘忍了。又如,因為挪亞燔祭而不詛咒他,則又未免有接受賄賂之嫌。
       (183/2)「上帝造人,而人卻盡量的作惡……使上帝從亞伯拉罕以來的無邊祝福,完全落空。」這樣的敘述,反向透露的是:上帝很無能,面對這樣罪惡的人類,絲毫沒有辦法。
        又如:禱告詞在表面上都是稱揚的,但內裡卻還是含藏著譏刺的。如:
       第一段:(216/6)「萬王之王,以色列的上帝耶和華啊!我讚美你,感謝你,你的大慈愛,使我這外邦人,通曉你的啟示!不是你,有誰給我以智慧?誰能通曉你為了愛人,必須治人的真理?」這一段,顯然還是在暗示著內在「不仁慈」的本質。
       第二段:(216/-5)「耶和華上帝啊!願你的恩典,臨到神父、牧師、傳道──宣揚你與主耶穌名字的僕人,也像臨到我一樣!勿使他們誤以撒旦的知見,作為你的意思而到處宣揚!」這段是反諷教會不實在,並沒有把《聖經》真正的意思表現出來。隨手拈來的這些文段,都是反諷手法的一些例子。
註釋:
1.為方便讀者檢閱《我之宗教觀》內容,於引用文字前,加註起首出處,皆以「(頁/行)」表之,並省略書名。
2.為方便讀者檢閱《佛在人間》〈佛教的知識觀〉內容,於引用文字前,加註起首出處,皆以「(下一,頁/行)」表之,並省略書名。