導師對基督教的批判（下）

◎妙雲集導讀（十五）79年11月5日下午8：10∼9：00

主講：昭慧法師　記錄：地律法師　整理：法印講堂、妙心寫作讀書會

閱讀範圍：
    1.〈上帝與耶和華之間〉（下六7，頁275-300）
    2.〈上帝愛世人〉（下六5，頁179-216）
    3.〈「上帝愛世人」的再討論〉（下六6，頁217-274）
    4.〈佛教的知識觀〉（下一10，頁267-296）
參、問答及詞句解釋
    一、〈上帝愛世人〉問題整理
         （一）182/21「在地上罪惡很大，終日思想的盡都是惡。」請問是何意？
        答：一般而言，先民也會反省自己的所作所為，起心動念，發現還是自私、貪婪、瞋惱等在作怪，這些都是不光明的，所以說「盡都是惡」。對人類「罪性」的體會，在希伯來宗教中算是很有特色的，因為它把罪性的源頭歸結於人類祖先不聽神旨而吃善惡樹上的果子，也就是說：罪惡與道德自覺的能力是有關聯的。倘無道德自覺能力，如一般動物純依本能行事，則所有行為無從辨識是善是惡，也就無有罪惡可言。道德自覺就是罪的源頭，看似吊詭，卻也有幾分邏輯。只是希伯來宗教似乎把它導向「不服神旨是罪」的思考方向，那才讓人難以理解起來。
         （二）182/4「四十晝夜降大雨在地上」是何意？
        答：那是指史前的洪水時代。西亞各民族都有類似記載，中國也有大禹治水的故事。可想而知：這是史前發生的全球性災禍。
         （三）182/-5「被共產黨徒稱讚為農民革命的張獻忠」，為什麼共產黨徒稱讚他呢？
        答：明朝末年，張獻忠聚集農民造反。這反應了當時農村的疾苦，農民在生活無以為繼的情況下，聚集為寇，挺而走險。可怕的是：他們四處流竄，行止不定，所以被稱為「流寇」。所到之處，殺戮慘烈，這當然沒有什麼可讚歎的。共產黨之所以稱讚張獻忠，主要是認定張獻忠是結合無產階級起而作奪權的革命鬥爭，這是佃農對地主、貧窮者對既得利益者的鬥爭。所以中共讚賞的是張獻忠「農民革命」的形態。
         （四）183/6上帝所造的以色列人，「使上帝從亞伯拉罕以來的無邊祝福，完全落空。」它的歷史淵源是什麼？
        答：依希伯來宗教的說法，「亞伯拉罕」是萬民之父。《聖經》說：亞伯拉罕是猶太人的始祖。連回教徒也稱頌亞伯拉罕。〈創世紀〉記載：他是挪亞的長子，是閃的後代，所以此一族群稱為閃族。閃族包含了近東民族──中亞、西亞一帶的民族。
        猶太民族的形成，依《舊約》記載，是亞伯拉罕帶領著部族，到達了「流奶與蜜之地」迦南（現在的巴勒斯坦）。後來因為饑荒，曾經到達埃及，最後又回到迦南。上帝給他的祝福，是應許他的子孫「眾多如繁星」。
        導師說：「使上帝……的無邊祝福，完全落空。」這是因為：事實上，以色列民族並沒有這樣幸運地「眾多如繁星」，反而是一再顛沛流離，飽受亡國滅種的痛苦。從《出埃及記》中知道：這群人曾經流落埃及，受到奴隸般的待遇；回到迦南以後，又先後受到巴比倫人的俘虜以及羅馬的征服。爾後猶太民族更是失去了國家的依憑，而散落各方。由此以觀，他們好像是沒有真正得到上帝所應許的祝福。
        （五）183/-1「這也算是上帝愛世人嗎？……是否上帝所造，這涉及無可徵信的創造論，姑且不論。」為何說創造論是無可徵信的？它的荒謬在那裡？
        答：創造論要如何加以證實？它只能訴諸信仰。故說「無可徵信」。導師責其「荒謬」，因為就邏輯而言，如果上帝創造了人，那麼上帝又是被誰創造的？如果有人創造上帝，上帝就不是第一因。如果沒有人創造上帝，而上帝能夠自存，人類及其他動物又為什麼不能自存而非得要受造不可？
        （六）185/-2對於神的主宰一切，使人受苦難，不明白要如何表現「神的公義」？
        答：有同學說到：因為人造罪，所以神降災難處罰人類。可是事實上這很難訴諸神的公義。因為我們可以質疑：既然造人之權責在上帝，那他為什麼不造好一點，卻造出沒有相當意志力以抗拒罪惡的人，然後再懲罰其惡，這不是「神的公義」，而是「神的矛盾」了。
        （七）186/3「天地不仁」？
        答：引自《老子道德經》〈第五章〉：「天地不仁，以萬物為芻狗。」「芻狗」，是古時候用草結紮成的狗，用來祭祀亡靈，祭祀後就丟棄之。老子的意思是：天地把萬物都看得如同「芻狗」般輕賤，並沒有什麼特別優遇。深一層的意義是，道體無形、無相、無聲、無臭，不是心存善德的位格神，這些善德都是人類自己所賦與的想像。
       （八）186/-7「希伯來的偉大宗教家，為了貫徹上帝的絕對性，而宣說上帝是絕對完善的愛；因為唯有這樣，才能達成唯一絕對的主宰意欲，與絕對完善的道德意識的統一……這一工作，從先知時代開始，到耶穌先生的被殺而草草完成。」是表達什麼樣的思想？
        答：《舊約》中的上帝，並不強調完整的愛，只強調「貫徹上帝的絕對性」之公義。可是從以色列先知時代開始，已把教義再加以充實，特別是耶穌，大大地填補了「愛」的觀念。一直到耶穌以「天主之子」的身份，為人類贖罪而揹上十字架受刑死亡，「上帝愛人」的觀念都貫徹其間。「草草完成」，是形容其理論建構礙於受到迫害的形勢而顯得匆促。
        （九）197/-5講到「法先王」？
        答：法，是效法的意思。在〈中國的宗教興衰與儒家〉中，導師也提到：法家是「法後王」的。儒則稱道三代以上的政風與民風。三代是指夏商周三代，三代以上是指夏以上的時代，儒家最景仰並效法的是堯舜。墨家也是法先王的，但他所效法的是夏禹。
        至於法家，其主張是「法與運轉」。嚴格而言，既然「法與運轉」，就不會肯定的要「法」（效法）什麼。例如：商鞅以變法讓秦國富強，他的根本主張是：不一定要拘泥於古時候所用的方法；只要能達成「富國強兵」的效果，就是最好的方法。相對的，孔子就非常拘泥古禮，敬服周公，心心念念希望能恢復傳統的社會秩序。孟子曰：「孔子，聖之時者也。」（《孟子》〈萬章篇〉），但若從這方面來說，孔子代表的是復古思想，反而法家還有掌握時勢所趨的「時者」風格。
        《韓非子》〈五蠹〉：「今有搆木鑽燧於夏后氏之世者，必為鯀、禹笑矣。有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道於當今之世者，必為新聖笑矣。」〈五蠹篇〉大大批評當時諸家：儒家、墨家與老莊學派，他最反對的就是「法先王」學說。「搆木鑽燧」：先民（傳說是有巢氏）在樹上構作房子，或是用木頭摩擦生熱以取火。在夏朝若還搞這一套，一定會被鯀、禹父子譏笑。「決瀆於殷」：先民時代有洪水，所以很重視疏通渠道的工作。到了殷周之世，這方面的威脅減輕，如果再於這方面大費周章，一定會被商湯、周武之所譏笑。然則現在稱美堯舜禹湯文武之道，一定會被現時代的聖者之所譏笑。這是法家的看法，法家思想明顯的是反對復古傾向的。
        （十）97/-4「天威咫尺」？
        答：周尺八寸曰咫，咫尺比喻距離很近，意指天威不遠，近處就可以展現出來。
        （十一）199/4什麼是「玄珠」與「罔象」？
        答：在〈佛教的知識觀〉裡也有談到這個譬喻。玄珠、罔象，是莊子的譬喻。《莊子》〈外篇天地第十二〉：「黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：『異哉，象罔乃可以得之乎？』」黃帝遺失了他的玄珠，別人都找不到，只有罔象才找得到。「玄」是黑色或是深紅色。此中「玄珠」的意象，不是指具體的紅色寶珠，應該還是指道體──宇宙中最高的原理。「罔象」原是指水怪，但拆解其字：「罔」，就是無；「象」，就是相。唯罔象能得玄珠，這是指唯有無形無相，無法名狀的境界，才能觸證道體。「道可道，非常道；名可名，非常名」，有形有象的物體或名言概念的知識，都是有缺陷性的，無法觸證到最高的境界。
        （十二）212/-1「耶和華上帝的愛世人，著重於種族的，……而耶穌先生的愛世人，著重於個人的，使每個人因信而得永生。」請問他們的不同之處？
        答：可以說，《舊約》時代的猶太教，原屬種族性格很強的社會宗教，後來到耶穌才拓展為世界性宗教，其「愛」及於一切的世人，不強調種族利益的「選民」觀念。
        （十三）213/-2「稱孤道寡」？
        答：皇帝往往自稱「孤」或「寡人」，表示在最高之位的人謙下之意。不單是帝王如此；中國文化中忌諱對自我的讚頌或自我標榜，一般都謙下自稱，對別人的稱謂則比較尊敬。
        （十四）（216/-1）「阿門」之語。
        答：希伯來文的「阿門」，是「誠心所願」的意思。古猶太教在儀式結束時，或祭師宣講以後，信眾齊稱「阿門」。「阿門」在印度宗教中也有近似的發音：「唵」（oM）。可以看出南亞、中亞、西亞一帶的宗教有其互通之處。「唵」在印度表示「皈命」或「供養」，含藏著敬意。
二、〈「上帝愛世人」的再討論〉問題整理
        （一）222/-4什麼是「纏夾廿三」？
        答：指呶呶反覆、糾纏不休。這有二意：一是指嘮嘮叨叨，不斷反覆。二是指故意講附會或使人發笑的話。在這裡主要是指第一個意思。
        （二）230/-1「官話和合本」？
        答：「官話」是指北京話，因為那是官方語言，所以叫「官話」。「和合本」是指新、舊約的裝訂和合本。
        （三）232/7「揎拳捋袖」？
        答：「揎拳」，把手腕或胳臂露出來。「捋袖」是捲袖。「揎拳捋袖」，表示摩拳擦掌，擺出要與人打架的樣子。
        （四）240/-2「亞當先生只是為地上的畜牲、野獸、空中的飛鳥取名，竟忘記了水裡的魚、蝦、龜、鱉（注意！注意！當上帝的憤怒臨到地上，毀滅一切活物時，對水裡的魚、蝦、龜、鱉，也特別聖恩浩蕩，沒有毀滅。這是《聖經》的奧妙之一，讓我告訴吳牧師，不妨研究研究）。」這句話含藏甚麼意思？
        答：中亞、西亞地區的水源並不豐富，但是還不致於完全不知道有水棲類的魚、蝦、龜、鱉之類。所以只能說：創造這樣的神話，為了盡量避免漏洞，當然故意不提到它們。洪水漲了，水裡的魚、蝦、龜、鱉，是再多的水也沖不死的。既然不會死，那與洪水淹滅了眾生，而只留下挪亞一家，顯然不符。既然不符，乾脆就不說（從頭到尾都沒說）。從亞當取名字開始，乾脆就不說到魚、蝦、龜、鱉之類。
        （五）現今的宗教師，是否需要戰鬥力？因為這裡講到：256/1「充實戰鬥力，第一要緊。否則刀兵不利，糧食不足，戰略還不等於廢話！」這句話是什麼意思呢？
        答：這是反諷的，意思是說：你們要加強教義，如果你們的教義不加強，再能言善道，也還是招架不住別人的問難。換句話說，還沒有本事，就不要動不動挑釁別人。
        （六）256/5「我是和尚，不是道士，也不是道士出身。如我是小道士出身，那末說『手橫桃木劍』，多少還有點取笑成分。」請問此是何意？
        答：要了解寫這段話的歷史背景：因為吳恩溥是道士出身的；另外，龔天民原來是比丘，後來到香港的道風山（一個專門招收佛教僧尼，並為其洗腦，勸其改變信仰並還俗的基督教機構），就還俗改信基督教。當時基督教盡量收買佛教人士，利用佛教人士對佛教的了解，來攻擊佛教。因為無法攻擊教義，所以，儘講些是是非非以醜化佛教。龔天民與吳恩溥兩人都是在攻擊導師，由於他們有道士或和尚的背景，所以導師暗諷之。
        （七）我們以佛法觀點看，生命的流轉還滅，歸因於無明的推動。而耶教的教義卻「信我者永生」、「逆我者永火」，基督教能真如它所說的教義而達到此一境界嗎？
        答：依佛法看，凡有生者必有滅，永遠生在天國或地獄，那是不可能的。而入地獄與否，與信不信教無關，與其是否造下重大罪行有關。不過，基督教義還是有它的相對價值：因為它要求教徒恪遵神的教誡以行善，果能如是，應該還是可以因其善行而達到天界的福樂境地。　　
        （八）既然亞當、夏娃背叛上帝，為什麼上帝不乾脆把亞當處死？
        答：從神話學的立場看，先民往往是依於事實而編造一些象徵性的神話。所以，若把亞當處死，那就沒戲唱了。
        （九）早期的民主思想淵源於歐洲，為什麼西方宗教還是停留在主奴立場的社會之中？是否還有其他因素存在？
        答：雖然民主思想是根源於歐洲的希臘，但是希臘的民主思想，其實是少部分人的民主，並沒有及於城邦所有的人。奴隸與婦女並不能夠真正得到民主參與的平等待遇。西方存在著主奴立場，這是由來已久的，更何況強調神人之間主奴關係的希伯來宗教，也不等於希臘文明，所以淵源並不相同。
        （十）既然神知道亞當、夏娃吃了分別善惡的果子，就能分別善惡，為什麼不將樹砍除以絕後患，或者乾脆不種它？
        答：這是很妙的問題，應該去問神學家。
        （十一）264/1「以『夏娃為人類智慧的徽號』，是『左派嘍囉』的天機嗎？」什麼是「左派嘍囉」？為什麼講到：『夏娃為人類智慧的徽號』會和『左派嘍囉』扯在一起？
        答：「左派」在議會政治裡，是指激進派或在野黨，或稱為左黨。當時在英國議會裡，左派、左黨的位置是在主席的左邊，所以才會產生「左派」的名詞。「嘍囉」，就是供差遣、使喚的，跑龍套的角色。「以『夏娃為人類智慧的徽號』，是『左派嘍囉』」，這句話的背景是：當時的共產黨也反宗教。他們對於基督教所說：「人類的原罪」，是不承認的，反而認為夏娃很偉大，促進了人類的智慧。導師正好有同樣的論調，所以論敵就罵導師是：「左派嘍囉」。
        （十二）272/-1「放空砲」是指什麼？
        答：就是「無的放矢」──沒有目標卻放出冷箭。
        （十三）273/1「從此說不響嘴」？
        答：「說不響嘴」，就是理不直氣不壯，沒有辦法再大聲說話了。
        （十四）273/-4「殃及梨棗」？
        答：「梨棗」是書版。古時候並不是用鉛字排版，而是用梨棗木（梨棗木是上等的材料），在木板上刻字，做成書版，再印製書本。所以，「殃及梨棗」就是殃及書本。其實，書本無所謂「受到災殃」。導師所說的：（273/-5）「不但浪費筆墨，真的『殃及梨棗』」。是指吳牧師囉囉嗦嗦的語言，害得書本也跟著受累，填上那麼多無用的話。「殃及梨棗」類同「殃及池魚」。所謂「城門失火，殃及池魚」，城門失火，本來沒有池魚的事，但是池裡的魚，因為熱氣讓水溫上升的關係，也受到了亡命之殃。
三、〈上帝與耶和華之間〉問題整理
        （一）275/3為什麼導師「讀『新舊約』時」，能生起「景仰與同情」？
        答：主要是對於耶穌慈愛且沒有怨尤地犧牲自己，產生很大的感動。如果每一個人看過「耶穌傳」，應該或多或少會有這種感動之情的。
        （二）275/4為什麼導師會對耶和華上帝「感到震驚」呢？
        答：他覺得依《舊約》的訊息，這是一個「無情撻伐異己」的暴惡之神，卻蒙受「至上創造神」之名義，所以感到震驚。
         （三）275/-3「猶太教、天主教、耶穌教、真耶穌教」，各有什麼不同？
        答：基督教派非常繁多。他們對《聖經》某些部分的詮釋不同。倒是從猶太教到天主教，從天主教到宗教改革以後的基督新教，這三者的區分，可以大致敘述一下。
        猶太教是宗本《舊約》，不承認《新約》，也不恭敬耶穌的。天主教崇奉新舊約，也崇奉聖母瑪利亞（耶穌的母親）。基督教只崇奉上帝與耶穌，不崇奉瑪利亞，把瑪利亞當作是一般凡人。　　
        基督教和天主教之間，還有一點很大的不同：天主教強調神父的中介性格。也就是：人必須透過教會所屬神父以與天主溝通。但基督教則認為「萬民皆祭司」：人應該可以直接與神溝通的。基督新教強調「因信稱義」，但天主教則還是傾向於在「信」德之外，人必須「依善行而得主恩寵」。
        真耶穌教是基督教內的新興靈恩教派，依聖靈充滿的神秘經驗而受到教徒的歡迎。
        （四）294/5為什麼「無比嚴厲的耶和華」，對當時的以色列民族來說，「是最理想的神」呢？　　
        答：當時的以色列民族，在埃及受到的是奴婢的待遇。他們長期培養出了一種奴隸的性格，有很強烈的惰性，改變生活方式的意願並不很強。人類對奴隸制度的反省，往往還不是來自於奴隸，而是來自於一些非奴隸的人道主義者。真正的奴隸，頂多在受到太多的壓迫打擊時，會產生局部的，針對特定對象的憤恨、報復，然而乖順意識已經養成，就很難改變。解放黑奴的林肯總統，反而死於黑人手中，就是因為有些黑人被解放後反而莫所適從。
        對這樣有順服心態，滿足於現狀，不思改變的以色列人而言，摩西想要帶領他們返回故里談何容易？可想而知：他是很受挫折的。所以，摩西透過政教合一的方式，以絕對權威的神來下達指示，因為這樣最為有效。神的絕對權威，可以替代埃及的主子，變成是以色列奴隸心目中至高的主人。這樣的主子比埃及的法老王本事還大（所以可降種種懲罰給法老王），這才能讓奴隸重新聽受新主人的話。新主人叫他們回去，他們就不敢不回去。就這樣走出埃及而回到了迦南的故鄉。所以，這種帶有高度父權性格的神，在當時的摩西而言，應該是最為理想，便於統馭族人的。
        （五）大梵天在色界，照理應該是無瞋的，為什麼人民不順從，就會降下災禍？
        答：如果是指耶和華上帝，還要再看他是《舊約》的上帝，還是《新約》的上帝。如果從《舊約》來看，耶和華的神格不高，他是何烈山的山神，這種信仰屬於自然宗教的物象崇拜，其神位階停留在欲界低層四王天或其下的鬼神道間。如果是《新約》的上帝，由於有無限的愛慈，神格是已到達無瞋境界的。由於新舊約之間有些差別，所以教會對它們的接納度也有差異。有些教會是《新約》、《舊約》都接納，但是原則上盡量詮釋《新約》的內容，因為覺得《新約》的教義比較站得住腳；有些教派乾脆就推翻《舊約》，直接接受《新約》。
四、〈佛教的知識觀〉問題整理
        （一）下一，268/-22「墨子是從儒家中流出，發揚比儒家較樸實而實用的思想。」是怎樣的樸實而實用？
        答：這可以從很多方面看出來。例如：以喪禮而言，墨家不主張厚葬久喪，而力求簡單不舖張，這與儒家重視喪儀祭禮的看法，差距很大。墨子希望民生日用足夠就好；儒家則不但如此，還希望能「富而好禮」，他們強調「禮治」，所以重視禮儀。《論語》〈八佾〉：「子貢欲去告朔之餼羊。」子貢想把在祭祀中「餼羊」（獻祭羊隻）的儀禮取消，孔子就說：「爾愛其羊，我愛其禮。」在佛教來看，當然是羊的生命重要！可是孔子卻把禮看得更為重要。由此可知：儒家為了這類禮儀的實踐，難免會有較為舖張的情形；相對的，墨子即不崇尚此道。
        （二）下一，269/-1莊子說到：「有人教以用水車取水，他卻說：用不得。因為以機巧取水，即有機心，有機心，便是一切災禍的根源。」依此而言，行善以機巧方式而得利，是不是也會受到災禍？
        答：莊子的話有一些只是譬喻，看看就可以了。要照莊子的說法，人類文明可能要大倒退了。他只是用一種象徵的手法，讓我們留意：心要歸於質樸，而不要巧用心機，以免人與人之間爾虞我詐，產生很多問題。至於到底要不要用水車，那是另外一回事。
        而我們行善，如以機巧方式而得，是不是也會受到災禍呢？所謂機巧，譬如：用心機行善，希望能夠博得美好名聲或是權柄、地位，那當然「因地不直，果招紆曲」。假使是屬於菩薩的善權方便，是為了適應眾生種種根機而用種種的方法，這樣的行善，也是某種程度的機巧（方便智）。但由於菩薩不淪於私心用事，自亦不會得到災禍。因此是否得到災禍，不是看他機不機巧，而是看他的動機。
        （三）下一，272/-2「近代的西方文明，宗教信仰與知識之間，始終沒有做到協調的地步」。如何才能協調？
         答：這應該是當時很嚴重的課題。啟蒙運動時代，科學開始發達。西方宗教起先並不是與其協調，而是試圖打壓，以免其研究結果挑戰《聖經》的權威，後來無法再打壓下去了，才不得不改為與科學協調，重新詮釋教義，盡量讓教義合理化而符合科學新知。但直到目前為止，許多西方教會還是試圖施壓，使學校不得傳授達爾文的進化論。這是希伯來宗教與俗世科學對立且無可妥協的部分。
        （四）如何依聞思修以進達觀慧？
        答：聞，是多聞教法，這不但是從明師、善知識聞，也包括自己閱讀經典。必須是對佛所說的道理明確認知，有深刻的信解，才是聞慧成就。進而如理作意，深刻思惟佛陀教法──十二分教，在奢摩他（止）成就之前，對十二分教的深刻思惟，那只是思慧。等到奢摩他成就，引發身、心輕安後，才進入毗婆舍那（觀）。以毗婆舍那觀十二分教的所緣境，成就觀慧，這才是修所成慧。
        觀慧並不是一下手就侈談「無分別」的，《解深密經》就說到要先觀盡所有性，再觀如所有性。換句話說，觀的過程，不可能一開始就觀如所有性──真如法性。所謂盡所有性，就是五蘊、六處、四諦、緣起等等的道理。這也與「先得法住智，後得涅槃智」，「先知法住、後知涅槃」的道理相同。
        （五）知識份子在學佛以後，對於世間知識往往懶於追尋，應該怎樣調適？
        答：本文也有談到世間學問的相對性與缺陷性。一些佛弟子基於對知識相對性和缺陷性的透視，往往懶於學習世間知識。世間知識是不是可以完全不予理會呢？其實不能。我們可以分兩個層面來看：
        以出家眾而言，出家以後，確實應該專研內明。至於其他的知識，可以用一部份時間學習一般性知識；對於過去所學，則不妨把它拿來隨緣教化。特別是剛家的前幾年，應該把重心放在內典的研修。常常有同學問道：「別人問我們關於世間法的問題，可是我們不懂，應該怎麼辦？」其實以出家眾的立場，大可告訴他們：「這方面我所知道的很淺薄（或者一無所知也不妨），我自己的專業還是在佛法方面，如果談的是佛法，我很樂意互相切磋。」時間畢竟有限，顧此就難免失彼，假使是為了怕世間法的知識不懂，會被人家恥笑，然後一天到晚拚命找世間法的資料來看，到頭來，人家問到佛法的問題，反而不懂，本門不專精，那才更是丟臉。　　
        至於在家眾，當然還是要學世間的知識，但最好也在廣泛瀏覽之外，能夠專精一門。現在的學問分工很細，任何一門的學問都是很深很廣的，不太可能一切包抄，什麼都學。所以在家眾除了一般性常識要有所涉獵之外，宜就一門以專精研究或專精操作，以他的專業知識配合佛法來度化有緣眾生。在家眾一定要有「正命」（正當職業），正命來自他對世間技術或知識的基礎。所以，在家眾對於世間知識更是不能完全不管。
        佛教的知識觀是重在生命意義的探索，然則在物質環境方面，是否相對會有不甚重視的現象？可不可能發展出西方純粹基於好奇心的知識追求？這都值得進一步討論。大體而言，佛教雖不是唯心論，但確實是把重點放在心靈的鍛鍊；而在物質方面，則傾向於少欲知足的態度。所以，到大乘時期會有這樣的反思，希望在精神建設之外，也能莊嚴淨土（參與物質文明的建設），而使環境得以富足安樂。
        至於是否會發展出像西方那種純粹好奇的知識探求？印度哲學較屬於探討生命終極意義的宗教哲學，中國哲學則大都關懷現實世間生命處境之改善，有關此一宏旨的知識探求較不多見，所以理論科學的發展，確實在東方文化體系中有所不足。不過西方純粹好奇的知識探求，也是以希臘文明（而非希伯來文明）為其根源的，希伯來文明重視的也還是生命的終極關懷，而不是純粹理論知識的追求。
註釋：
1.為方便讀者檢閱《我之宗教觀》內容，於引用文字前，加註起首出處，皆以「頁／行」表之，並省略書名。
2.為方便讀者檢閱《佛在人間》〈佛教的知識觀〉內容，於引用文字前，加註起首出處，皆以「下一，頁／行」表之，並省略書名。