|
放生
魚、龜、鳥、獸等生類被捕獲之後，由佛教徒或善心人士加以買下，並將其釋放回山林湖澤等自然界中，此謂「放生」。佛教徒依照儀軌釋放這些生類的活動，謂之「放生會」。
二十世紀下半葉，台灣佛教界的放生活動相當頻繁，除了各寺院常有此類活動之外，到二十世紀末期，也有人舉辦遠赴中國大陸放生的活動（如：大乘放生會南京放生之旅）。
二十世紀末期，台灣社會的環保意識抬頭，因此，由放生活動所引發的問題便經常有教內外人士加以檢討。綜合各界的評論，放生活動可能造成的流弊，略有下列幾種：
（一）放生者不熟悉動物生態，將所擬放生之動物釋放在無法適應的環境，或將人工飼養的鳥類等放生物釋放在野外，結果往往因為適應不良而屍橫遍野。
（二）信徒為了放生，就向販售動物的商人訂購。商人為了生意，就去獵捕動物來供應給信徒。結果，放生反而成為商人獵捕動物的原動力。
（三）信徒在放生前夕，往往將所擬放生的動物裝在籠子內。因此，常因太過擁擠或通風不良，而使該類動物在未放生前已先行悶死。
可見放生一事，看似簡單，實則必須「慈悲與智慧兼具」。如果只有慈悲心而欠缺智慧，往往會使放生變成殺生。這是二十世紀末台灣佛教界若干有識之士的共通結論。
此外，信徒購買野生保育類動物放生，也為法律所禁止。據2000年九月《聯合報》載，一位購買果子狸用來放生的婦人，即被高等法院判處有期徒刑六月（緩刑二年），此亦可資有意放生者引以為鑑。
昭慧（1957∼）
印順思想之弘揚者與實踐者。比丘尼。廣東省梅縣人。師範大學國文系畢業。歷任中國佛教會護教組組長、關懷生命協會首任理事長等職。目前（2001）執教於玄奘人文社會學院、輔仁大學宗教系及佛教弘誓學院等校。著作有《人間佛教的播種者》、《佛教倫理學》、《初期唯識思想──瑜伽行派形成之脈絡》、《律學今詮》等書。
師於1978年出家時之披剃師為祥雲。自1982年起，得印順著作之啟發，乃深入研習印順《妙雲集》等作品，並經常就教於印公。之後二十餘年間，對印公思想之弘闡甚力，在台灣佛學界，師乃被視為印公思想之重要弘揚者之一。除此之外，師於律學、唯識皆曾深入鑽研。所撰《佛教倫理學》一書，尤為漢語佛學界開拓性的作品。
自1980年代末期以來，師為最常被傳播媒體所報導的比丘尼。主因在於師具有強烈的社會關懷性格，其思想不祇發為言論，而且往往訴諸行動。譬如：為反對崑劇《思凡》一劇之辱佛形像而發動抗議行動；為護生而籌組關懷生命協會；為促使台灣社會作結構性的改良，不惜參與某些政治助舉活動；為維護台北市大安公園之觀音像而不惜絕食；為抗議佛門內部男女不平等之態勢而大力抨擊八敬法，並親自主持「撕毀八敬法」之活動……。
師目前正值壯年，然近十餘年來，其言其行已對台灣佛教有顯著之影響。在漢傳佛教史上，像師之如此積極入世、扭轉傳統的比丘尼，是前所未見的。
宏法寺
高雄市名剎。位於高雄市新興區，始建於1957年，至1964年正式落成。籌建者為比丘開證及居士郭馬（後出家，法號開聖）、吳陳鴛鴦等人，開山住持為開證。
開山住持開證對佛教教育、文化及利生事業，甚為關注。因此，在本寺草創之際，即經常延聘長老大德蒞臨講經說法，大陸來台名師印順、道源等人皆曾來寺開示佛法，學者楊白衣也曾來寺協辦佛學研究班。對於高雄佛教水準的提昇，本寺有一定的影響力。
從開山迄今（2000）之四十餘年間，該寺除從事一般性的弘法活動之外，對於文化、教育及利生事業的提倡，可從下列附設諸機構之性質中，略見大略。
（1）1964年成立宏法寺青年會。
（2）1971年成立慈恩幼稚園及慈恩獎學基金會。
（3）1972年成立佛青國樂團。
（4）1973年成立慈恩圖書館，並參與協辦僑仁中學（1983年改為能仁家商）
（5）1975年成立慈恩婦女會及念佛會。
（6）1976年成立慈恩出版社。
（7）1977年成立佛青箏藝團。
（8）1978年成立佛教慈恩育幼基金會。
（9）1982年成立慈恩佛教文物中心及慈恩中醫診所。
（10）1984年成立中華佛教百科文獻基金會（會址設在臺南妙心寺），迄今已出版《中華佛教百科全書》等書。
（11）1992年成立中華佛教護僧協會。
該寺之開山住持開證，在為宏法寺奠定堅實基礎之後，已告退居。並將繼任住持傳予弟子傳孝。傳孝除接任該寺第二任住持一職之外，並出任多所寺院住持之職。
法雲寺
台灣佛教名剎。四大法脈中之法雲寺派發源地。位於苗栗縣大湖鄉。創建於1912年。初始地方鄉紳吳定蓮、劉緝光等人倡議建寺，偶遇妙果，一夕傾談，建寺計畫遂定。妙果返福州湧泉寺，迎其師覺力來台開山。三年後，大雄寶殿完成。爾後開壇傳戒，創辦佛學社，培育青年，寺譽日隆。1933年，覺力示寂，妙果被推選為第二任住持。1960年，妙果以年老力衰退任，住持一職遂由妙然擔任。妙然上任後，前後完成講堂、開山堂、齋堂、寮房等建築，並開設「法雲寺佛學院」以作育佛學人才。1965年，傳授三壇大戒，1986年大雄寶殿重建完成，殿內供奉高約九尺、重達萬斤的白玉佛像。目前（1997）住持由尼師達碧接任。
本寺位於大湖鄉之觀音山上，古木參天，景色宜人。在日據時代，本寺與基隆靈泉寺、台北縣凌雲寺、高雄縣超峰寺並列為四大法脈之首剎，具有重要的歷史地位。
赤道報
日據時期的佛教旬刊。1930年創刊，由林秋梧、莊松林、盧丙丁、林占鰲、趙櫪馬、鄭明等十餘人創辦，並由林秋梧出任發行人兼總編輯。該刊係林秋梧為維護開元寺之寺產及教權，而與官報、親日士紳等進行抗爭所辦的刊物。因此，發行期間頗受日本政府干涉。其中第二、第五期曾遭日警查禁。因此，該刊僅發行六期便告停刊。其後曾籌畫改組發行，並擬以《廢兵》為刊名。後以林秋梧於1934年病故，故再刊一事亦無疾而終。
林秋梧（1903∼1934）
日據時代之台灣佛教革新運動倡導者。臺灣臺南人。法號證峰。九歲入臺南第一公學校，接受日式教育。十五歲畢業。期間，獲知佛陀的事蹟，植其信佛種子。此外，並入私塾學習漢文。十六歲就讀臺灣總督府國語學校（後易名為臺北師範學校），畢業前夕，被視為學潮首領而遭勒令退學。旋赴日本神戶，就職於王波商行。年二十二，潛赴中國大陸，就讀廈門大學哲學系，並於集美中學執鞭任教。翌年，因母喪返台。之後二年間，在家中研讀佛書。
二十五歲時，與開元寺得圓結識。是年四月，由開元寺資助赴日本駒澤大學專門部研究佛學。在學期間，苦志勵學，日限二飯，並從事寫作，發表文章於「南瀛佛教」、「中道」、「臺灣民報」等刊物，提倡宗教改革。三年後畢業，歸臺途中赴朝鮮，視察各地佛教。後返開元寺，受命為南部臨濟宗佛教講習會講師，兼南瀛佛教會教師。此後，從事佛學講習會，舉辦佛教巡迴演講、參加佛教大會。民國二十三年病逝。
師對當時佛教界之迷信與腐化，頗為痛心，因此乃大力倡議改革佛教界之積弊。其主要主張為：反對迷信與神怪、反對死守戒律、主張僧侶須具備廣博的學識等等。遺著有《佛說堅固女經講話》、《真心直說白話註解》等。（李筱峰《台灣革命僧林秋梧》）
南瀛佛教
日據時代南瀛佛教會的專屬刊物。初名《南瀛佛教會會報》，於1923年（日據時期大正十二年）七月發行第一卷第一號。至1927年（第五卷第一號）改稱《南瀛佛教》。1930年一月改為月刊。1941年（昭和十六年）起（第十九卷第二號）由於南瀛佛教會改稱台灣佛教會而改稱為《臺灣佛教會會報》。1943年十二月停刊。1947年，台灣省佛教會弘法組主任曾普信再創辦《台灣佛教》月刊，至1950年十二月停刊。
該刊物內容除佛教教義之探討外，也有反應當時宗教狀況的時論，以及詩詞、燈謎、佛教消息等。又由於該刊物附屬於南瀛佛教會，因此，有關該會的組織活動，也都刊載在該刊之中。
由於南瀛佛教會是日據時代台灣最重要的佛教組織，因此，其專屬刊物《南瀛佛教》的內容，也反映出日據時代台灣佛教的活動概況。自創刊以來，主持該刊或其中的撰稿人員，幾近網羅了當時台灣佛教界的全部菁英。如：江木生、林德林、李添春、高執德、曾景來、田村智友、竹中黃貴、林學周等人都曾擔任該刊的主編。當時佛教界的知織分子也都以該刊為發表心得、意見的主要園地。因此，該刊也就成為研究日據時代台灣佛教的最主要史料。
該刊所發表的文字，有中文與日文二種。二十世紀末，台灣大學哲學系教授楊惠南得到國科會的補助，曾主持一項將該刊內之日文文章翻釋成中文的計畫。目前（2001）此一計畫仍在進行中。 |