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《台灣佛教辭典》選刊
編輯部
開元寺
台灣著名的佛教名剎。位於台南市北區北園街，創建於明•永曆三十四年（1680）。原係延平郡王鄭成功嗣子鄭經為奉養其母董氏而建，稱為北園別館。清•康熙二十五年（1686），巡道周昌重修亭室，以增其勝。清．康熙二十八年，巡道王效宗、總鎮王化行等捐俸改建為寺，時稱海會寺。乾隆十五年（1750），書成見寺荒涼，觀瞻不雅，發起重修，改名榴環寺，亦稱榴禪寺，後復稱海會寺。乾隆四十二年，知府蔣元樞重行修建，寺宇宏大，不亞於唐，開元年間詔建的開元寺，遂冠稱開元寺。嘉慶元年（1796），水陸提督兼臺鎮哈當阿見殿宇頹廢，乃加以重修，並改名海靖寺，嗣又改名為開元寺，以迄於今。
寺內建築，有天王殿、大雄寶殿、開元三塔前後殿堂、集英堂、慕貞堂、南山堂等。供奉有釋迦牟尼佛、彌勒菩薩、千手千眼觀世音菩薩、達摩祖師等諸菩薩祖師，並立有延平郡王鄭成功牌位，以紀念北園遺蹟。又，寺內有鄭經所鑿的鄭經井一口，及鑿井時所掘出的海螺化石。另有傳為鄭成功夫人移自臥龍崗的七弦竹與鄭成功親筆文件，及其所用餐具。此外，尚有台灣最早鑄造的銅鐘一口，釋迦佛舍利珠，及後園的圓光三塔，塔建於民國二十年（1931），初為寺僧藏骸之所，今已成為該寺的標幟。
現任（2002）住持悟慈，台南縣人，曾留學日本立正、大谷等大學。自接任住持後，頗重視佛教文化與慈濟事業，先後創辦慈愛醫院、開元育幼院、開元禪學院等機構，對弘法利生事業，頗有推展之功。此外，又著有《楞嚴經講話》、《法華經講話》等書。（取材自《中華佛教百科全書》）
附一：開元寺建寺三百年寺歷紀要
明．永曆十六年（1662），鄭延平郡王於此鑿井築室，為避暑地。
明．永曆三十四年（1680），嗣王二世鄭經為母董氏建養老別墅，名曰北園別館。
康熙二十五年（1686），首任巡台兵備道周昌重修亭以壯觀膽。
康熙二十八年（1689），第二任巡台兵備道王效宗向總鎮王化行請改建為寺。文武官員皆喜樂捐，是年八月興工，翌年四月八日落成，佛像莊嚴、寺宇寬敞，名曰海會寺，亦名開元寺。
乾隆十五年（1750），巡台兵備道書成視寺荒涼，觀瞻不雅，發起重修，並置有田五十甲園，六甲檨園一所，以供香燈。改名榴環寺，亦稱榴禪寺，後復稱海會寺。
乾隆四十二年（1777），台灣府知府蔣元樞重行修建，陳朝樑董其事，加置田產增燦香火，寺宇宏大，不亞於唐．開元年間所詔建之開元寺，遂冠稱開元寺。
嘉慶元年（1796），水陸提督兼台鎮哈當阿見殿宇頹廢加以重修，並改名海靖寺，嗣又改為開元寺。
光緒二十一年（1895），台灣淪為日本統治，僧徒四竄，寺宇頹落，鐘鼓聲沉，寺被強人所佔與劣僧盜賣者有半。
光緒二十九年（1903），方丈玄精和尚視寺荒涼，發起重修，永定和尚襄理其事，遂恢復舊觀，法燈重輝。
民國元年（1912），傳芳和尚繼承方丈。（台灣台南人）。
民國六年（1917），迎大藏經，組織淨業會，購置田地，開四眾大戒，刷新寺風。
民國十年（1921），得圓和尚繼承方丈，重修山門，開壇傳四眾大戒。
民國十八年（1929），增設僧伽學堂。
民國二十年（1931），建造圓光寶塔。
民國二十二年（1933），信徒鄭玉記（台南市人）重修天王殿，改稱彌勒殿。又改築大講堂、伽藍殿、父母堂。
民國三十七年（1948），增築圓光寶塔。
民國四十二年（1953），印明和尚繼承方丈，修理佛像、重修山門、擴建圓光寶塔。
民國四十五年（1956），信徒鄭朝棟、林叔桓建設牆門。
民國四十六年（1957），印明和尚舉辦執事顧問受任典禮，台南汽車客運有限公司建造柏油路。
民國四十八年（1959），眼淨和尚繼承方丈，增設開元佛學書院。
民國四十九年（1960），重修大雄寶殿，雕塑十八羅漢，建外三門。
民國五十五年（1966），新建蓮池寶塔。
民國五十六年（1967），改建大士殿。
民國五十八年（1969），悟慈和尚繼承方丈，重修寺宇。
民國五十九年（1970），興辦開元幼稚園，增設老人宅，新建西歸堂。
民國六十年（1971），增建南北廊廡。
民國六十二、六十三年（1973-1974），悟慈方丈開辦大專佛學冬令營。
民國六十四年（1975），悟慈方丈創辦慈愛醫院。
民國六十六年（1977），悟慈方丈創設慧光圖書館。
民國六十七年（1978），悟慈方丈擴建慈愛醫院。
民國七十一年（1982），悟慈方丈翻修大雄寶殿、彌勒殿、唏哈殿，重修佛菩薩像。
民國七十二年（1983），悟慈方丈開辦仁王護國法會。
民國七十六年（1987）四月，悟慈方丈創辦開元禪學院。附二：開元寺沿革（摘錄自：盧嘉興〈北園別館與開元寺〉）
開元寺現在的地址，是臺南市北區的北園街五一號（編按，此號碼已改為八十九號），距台南火車站二公里，為臺南市觀光名勝之一。依其沿革來看，最初係明延平郡王鄭成功的嗣藩鄭經所建的「承天府行臺」，俗稱為「洲仔尾園亭」。隸清後稱「鄭氏別館」，繼稱「鄭氏舊宅」，又以位置在郡治的北邊，稱為「北園」，後來稱為「北園別館」。清康熙間臺廈道周昌復經結亭築室以增其勝，並由諸羅縣知縣季麒光號為「致徹」園。康熙二十九年（西元一六九○）總兵王化行議改建為寺，經巡道王效宗的贊許，延高僧志中禪師主持捐募改建，名為海會寺；又稱開元寺。嗣由竺庵、介山、石峰等禪師相繼主持，乾隆十四年（西元一七四九）臺灣道書成修葺，適丁外艱去任未成，由臺灣縣知縣魯鼎梅勸募續成之；改名為榴環寺或稱榴禪寺。不久復稱海會寺。
乾隆四十二年（西元一七七七）臺灣道蔣元樞倡修，並增置寺產。嘉慶元年（西元一七九六）臺灣鎮總兵哈當阿重修改稱為海靖寺，不久又改稱開元寺。咸豐九年（西元一八五九）官府募捐修建。同治年間（可能在同治三年，西元一八六四）榮芳禪師任主持，重修寺宇，宗風大振，光緒二十一年（西元一八九五）臺灣淪日，寺產被人所強佔，與主持劣僧寶山互相交結，將寺產賣與日人，因寶山先一日嘔血身亡，寺產得以仍存其半。
其時僧徒四散，寺宇頹落，幸由高僧玄精前來主持，以神通感眾，又得當家永定監院協助募緣修葺，恢復舊觀。因遇革命事件，玄精上人被誣，於宣統元年（西元一九○九）離臺遊日，後轉駐錫泉州海印寺。
民國二年由成圓監院聘住鼓山玄精上人的師父傳芳和尚回臺主持，因德行高深，徒眾興盛。傳芳和尚於民國六年遊日，請黃𦨮大藏經回臺後，開大傳戒會，於七年圓寂。由成圓師繼任，民國十年八月由得圓和尚主持（字印如，俗家姓魏，俗名松，嘉義縣店仔口馬稠後人，光緒八年──壬午，西元一八八二年十二月十四日出生，為魏繼昌的四子。光緒二十五年十八歲皈依龍華派，三十一年剃度拜玄精上人為師，翌年廿五歲往福州鼓山受比丘戒，住湧泉寺一年轉錫泉州崇福寺，宣統元年回臺住開元寺。歷任監院及臺南水仙宮、馬稠後關帝廟等住持），重修山門。
民國二十一年（壬申，日昭和七年）信徒鄭玉記重修天王殿，改稱為彌勒殿，由證峰師（俗家姓林，俗名秋梧，臺南市公園路人，係林成武的哲嗣，於光緒二十九年──癸卯，民前九年，日•明治三十六年六月初十日生。年輕時參加民族革命運動，後見臺灣文化協會分裂，就於民國十六年──日•昭和二年拜得圓和尚為師出家。經赴日就讀駒澤大學，十九年三月畢業該大學專門部，歸途旅遊朝鮮，視察各地佛教。四月歸寺受命為南部臨濟宗佛教講習會講師，兼南瀛佛教會教師，於二十二年九月初三日入寂）撰「壬申冬鄭玉翁重修彌勒殿記」碑嵌於彌勒外邊左壁，如次：
開元彌勒殿，余入釋之丁卯（十六）年則見荒涼頹落，大有證悟禪師所謂兒孫不是無料理，要見冰消瓦解時之慨。壬申孟冬果有鄭玉記者出而聲明重修，願自擔當一切。蓋玉翁素慕當山住職得圓和尚道風，屢造丈室，傾心禪理，頗信因果應報，遂有此舉，故知彌勒殿之所以得興復者，實係翁之篤信三寶，亦得圓方丈感化之所使然也。今也工事告竣，殿宇翻新，寺執事議立石寺門以垂永久，委余為之誌，因略述其因緣，俾見聞者，開發信心，共證菩提，餘則一字一說，證峰林秋梧撰。民國二十二年（日•昭和八年）癸酉春，開元禪寺執事同立。
重修完竣後於二十二（癸酉）年落成，經信士奉獻匾如下：
歡天喜地：癸酉年仲秋月吉旦，信士陳永奠、釋陳銓淨同敬獻。
三洲感應：癸酉年仲春月吉旦，台南市信士施青岩、陳龍知同敬立。
開元寺經得圓和尚主持：創設僧伽學堂，新建圓光寶塔，又改築大講堂、伽藍壇、父母堂等，民國二十三年開壇傳戒，自此宗風日漸光輝。自抗戰軍興日人敵視漢僧，因此得圓和尚為適應時勢，於民國三十二年（癸未，日•昭和十八年）退隱，禪授高足證光師（係得圓和尚眾徒中，最傑出的人物）繼任住持。臺灣光復後不久得圓和尚於民國三十五年圓寂，證光師創辦延平佛學院，培育僧材，嗣自感德行不足，於民國四十二年離職赴東瀛深造。由印明和尚（號隱圓）繼任，因年老事多，就職五年於四十七年圓寂。
寺運陷於險境，又遇政府實施耕者有其田土地政策，寺產三十餘甲田地，多被放領，所餘寺地之生產收入不足繳稅，以致虧空積欠政府舊稅達三十萬元之多。且寺務乏人辦理，在此岌岌不保的情況中，使關心佛教的人士莫不嘆息，乃由眾議推舉眼淨禪師（號證法，俗家姓林，俗名看，臺南縣下營鄉人，自幼出家，拜竹溪寺捷圓上人為師。少年的時候畢業臺北佛教中學，即往廈門，入普陀山閩南佛學院，後渡日本，入京都臨濟學院深造，民國三十七年捷圓上圓寂，繼任竹溪寺主持迄今）繼兼任主持。
眼淨禪師德高望重，於民國四十八年（己亥）二月接任兼開元寺住持，即派他的高足虛妙師為監院，與原寺中的傳妙、菩妙等籌商，並與臺南名流邱順興（榮妙）居士、邱堂明居士、何教居士，顧問葉書田、翁金護、葉明德等十餘位洽商處理，方得漸度難關，還清債務，繼而創辦佛學院。四十九年捐募重修大雄寶殿，雕塑十八羅漢像，興建外三門（係龔聯禎氏獨資捐建），周圍砌造磚墻，修建三丈餘高的大士殿等，都是南部叢林中的一大創舉。五十五年新建蓮池寶塔一座（係龔聯禎氏獨資捐建），以配圓光寶塔為寺宇的背景雙星，高聳碧空。開元寺因位置接近遊樂地天仁兒童樂園，每日遊客絡繹不絕，參禮日盛，且因主持得人，可以說獲到天時、地利、人和的優越條件，所以寺務蒸蒸向榮，成為臺南市的名剎之一。
附三：重修海會寺圖說蔣元樞（乾隆四十二年）
查海會寺在郡城之北門外五里許，係「偽鄭」北園舊址。鄭氏既滅，臺館荒蕪。康熙二十九年（一六九○），臺廈道王諱效宗偕總鎮王公（化行）改為佛寺，名曰「海會」；並置寺產，以為常住之業。寺以年久缺修，田為僧人盜賣；椽頹桷朽，滿目荒涼。
上年欽奉恩詔修葺廟宇，念茲海外絕無勝地可供遊涉，此寺載在「郡志」，有關名勝，若任其摧殘、不行及時葺治，勢必日就圮壞；後來即欲修理，無從措手。於是鳩工飭材，大加修整。其前正屋三楹為山門，門內供奉彌勒佛像；兩旁塑護法尊者二像，高二丈許。其後金剛四尊，高亦如之。又內為甬道，左右建鐘、鼓樓各一座。樓之旁，各建廂房三楹。中為大殿，供奉如來、文殊、普賢佛像，獅、象、蓮座，皆高丈餘。殿內左右塑羅漢像，皆以金飾。殿後，供奉韋陀。中為川堂；再進，正屋三楹，內奉大士，繚以高垣。舊時寺基止此，其餘左右所建屋宇皆係新構。其右邊正屋一進，為官廳。前留隙地，隔以短垣；旁闢小門，繞以長廊。由官廳而前，穴垣為門；門外左側，有屋數楹。大士殿後隙地數十弓、又園二十餘畝，種植雜糧、蔬菜，可供寺僧齋糧。周遭，圍以刺竹。折而之東，□箭亭。亭之左，有屋五楹，迴曲如廊，深二丈；可置几筵，以為遊時讌集之所。凡此，皆新建之屋也。迄工之後，士女時有遊涉者；莊嚴之慧相，可覺迷罔之愚民，化其猛鷙、拯其苦惱：則此寺之修，其初為恭承聖詔以存名勝，而於世道人心亦未始無關也。
寺僧所賣舊產，為時已久，半難清查。今為贖其可稽者，並為另置田畝，勒之貞歊。每歲可得租銀六百餘圓，住持之僧，無慮饑寒。後來經理果能不廢，可期垂諸永久。
開證（1925∼2001）
南台灣名僧。台灣省高雄市人。俗姓黃。1951年依永達出家。1953年，受具足戒於大仙寺。1955年，參學於台灣佛教律學研究所。曾先後開創義永、宏法、紫雲等寺。其中，宏法寺落成於1964年。該寺為師推動佛教弘法利生事業之主要道場。
師自出家以來五十年間，對教育、文化、慈善事業均極為重視。曾與心田、隆道、正定、修妙、如學等諸師共同創辦僑仁中學（今改名為能仁家商職校），又組織佛教慈恩育幼基金會，舉辦中醫義診，發起編輯《中華佛教百科全書》。歷任高雄宏法寺住持、中華佛教百科文獻基金會董事長、中華佛寺文教基金會董事長、台東縣佛教支會理事長等職。著有《慈恩集》、《美西遊記》、《美加之旅》等書。
師胸懷灑落，平易近人。平素除推動佛教事業之外，並樂於獎掖後進。其及門弟子中，傳道主持台南妙心寺、傳孝主持慈恩寺，皆弘化一方，卓然有成。（取材自《中華佛教百科全書》）附：宏法寺開山祖開證老和尚生平事略
老和尚諱惟大，字開證，台灣省高雄市內惟人，俗姓黃名金柱，生於民國十四年二月二十八日（農曆二月六日）。父黃公諱天南翁，母李氏品娘，幼年家境清寒，國小畢業即四處覓職就業以協助家計，並靠自修力求上進。日據時代，眼見台灣人所受之歧視，民族意識油然而生。二十歲時服務於高雄救濟院，面對貧病眾生感悟生命之悲苦無常，從此種下菩提善根。復因吳院長的引導學佛，成就出家因緣。四十年在高雄元亨寺禮永達和尚披剃，四十一年於關仔嶺大仙寺受具足戒（台灣首次傳授三壇大戒）。四十二年受永達和尚及多位長老囑咐期許，於高雄市三民區寶珠溝創建義永寺，圓滿了大崗山本山義敏上人生前願。四十三年為了成就道業，毅然離開義永寺，遠赴新竹獅頭山萬佛庵結夏安居（此為台灣首次舉辦）。旋入台灣佛教律學研究院，親近白聖長老研究律學與楞嚴經，獲益良多。
民國四十六年四月，由郭馬（千光寺開山祖開聖法師）、吳陳鴛鴦兩大護法發心獻款購買高雄火車站附近土地一六四坪，籌建宏法寺，從事弘法工作。另在小港設立大林埔念佛會，作為弘法佈教中心。五十三年宏法寺落成，六十年增建慈恩講堂，致力推展弘法、教育、文化、慈善志業，逐步成立慈恩幼稚園、青年會、國樂團、護僧會、慈恩婦女會、育幼基金會、獎學基金委員會、圖書館、義診所、文物中心、出版社。並出版佛教兒童叢書、唯識讀本、中國佛教史略、慈恩集、慈恩拾穗（建寺二十週年專集）、舉辦四屆大專佛學夏令營、六屆兒童文學營、數屆兒童學佛營，除此之外，更積極參與教團事業。同年和隆道、如學、正定、修妙、心田等諸師友共同創辦台北新店僑仁工商（今能仁家商職校）。六十四年另於台東大武創建金龍山紫雲寺，七十三年十月將佳冬慈恩寺交由傳孝法師接任住持。翌年續為宏法寺增建慈恩文教大樓，並舉辦各種才藝班。
七十四年假台南妙心寺成立「財團法人中華佛教百科文獻基金會」，責其高足傳道法師任執行祕書，歷十年編撰，完成「中華佛教百科全書」之巨作，貢獻卓著。八十一年妙心寺住持付與傳道法師晉任，繼而完成「一切經音義」之重編及出版「印順呂澂佛學辭典」，此兩書為佛學重要工具書。
七十八年九月十九日奠基重建大雄寶殿、三樓華藏講堂、四樓萬佛殿，重建之大雄寶殿配合古今藝術設計，巍峨壯觀，風靡海內外，八十三年農曆二月八日舉行落成大典，國內外高僧大德、政要雲集祝賀，盛況空前。此乃老和尚弘法利生、廣結善緣、盛德感召所致。近年，因應東部護法檀信之請，於花蓮瑞穗興建東大寺，並成立財團法人東大寺禪茶道文化基金會，推展藝文活動，利樂有情。復於八十八年，於高雄市八德路購置透天三樓一棟作為宏法寺社教活動中心，舉辦各項社教活動。
老和尚一生秉持「不為自己求安樂，但願眾生得離苦」之菩薩悲心宏願，身躬力行，貫徹弘法衛教的精神，除了致力文教慈善等公益事業之推動外，尤對教團關心與奉獻，曾歷任台東佛教會理事長、財團法人佛教慈恩育幼基金會董事長、中華佛教護僧協會創會理事長、財團法人佛寺文教基金會董事長等要職，現任中華佛寺協會理事長，因領導有方，成績斐然，深受教界長老、法師之推崇。去年（八十九年）十二月親自率團代表出席世界佛教徒友誼會，贊助世佛會建設世佛大學基金，培育護教弘法人才，備受各國代表之讚譽。
老和尚一向待人誠懇親切、心胸開達、幽默風趣，與之相處，如沐春風，不僅提攜後進，廣度眾生，足跡更是遍佈東南亞、歐美等國家，以及大陸名山古剎，並設有弘法道場，徒眾遍佈海內外，無以數計。老和尚辯才無礙，聲如洪鐘，對教務、國事無不直言，時提建言。臨命終時，對教團會務仍念茲在茲，囑咐弟子完成遺願。正值老和尚盛德耆年，永續領導教團為新世紀樹立宏觀利生典範，竟因積勞，度生緣盡，遂於九十年四月十四日（農曆辛巳年三月廿一日）下午一時三十分，遽然安祥示寂，眾生福薄，痛失良師。老和尚世壽七十八歲，僧臘五十一載，戒臘五十夏。綜觀老和尚一甲子歲月，對教團社會之無私奉獻，可謂功在佛教，光照人間，德範高行，永垂僧史。（開証老和尚圓寂追思讚頌委員會撰）
善慧（1881∼1945）
日據時代台灣名僧，為當時之重要佛教領導人之一。
台灣基隆人。俗姓江。字常覺，別號露堂。自幼聰慧，夙稟善根，髫齡即喜摘花供佛，舉止異於常童。九歲入私塾，受業國學，品學俱優。十六歲隨母皈佛茹素。光緒二十六年（1900），福建鼓山湧泉禪寺善智等師渡海來台，乃從而受學佛經，潛心研究教理。光緒三十年，得善智開示，前往鼓山，禮景峰出家，並受具戒，繼承曹洞宗法脈。未久返台，翌年與善智著手創建基隆月眉山靈泉寺，歷時十餘載，至民國七年（1918）全部完成，並任首任住持。其間，嘗東渡日本，考察各寺院制度。又偕徒德榮遠朝印度佛蹟，並歷遊大陸、緬甸等各地叢林名剎，或弘化，或巡禮。民國六年，更應台南士紳之禮請，重興法華寺及彌陀寺。民國十三年，受鼓山湧泉寺之聘，主持開壇傳戒。其後，弘化各地，法緣甚盛。至民國三十四年，正積極進行組織台灣佛教總會之時，忽患急症，溘然示寂，享年六十五，僧臘四十二。著有《心經直解》。
師一生致力於佛教文化教育，自民國初年，即就靈泉寺常開設短期學院，訓練青年僧，以期養成佈教人才。民國六年又創辦台灣佛教中學林（即台北之泰北中學前身），並招選青年僧伽赴日留學。又，師主持靈泉寺，其法眷傳衍及所開建末寺，滿佈全省，其門弟子亦偏達社會各階層。（取材自《中華佛教百科全書》）
附：基隆月眉山靈泉寺開山祖師善慧和尚傳──摘錄自李添春《台灣佛教史資料》
來歷及背景
善慧字常覺，別號露堂，雨港基隆市人。祖籍福建省汀洲府永定縣，俗姓江，父名順鼎，航海商人，熟知水性，時常往來內臺之間。娶妻郭氏，生四子一女，和尚列末。生於光緒七年（辛巳）二月初九日，生時其室紅光燦於屋外，近鄰皆知瑞相，名清俊。素有善根，髫年喜歡摘花供佛，舉動異於常童。九歲入媽成書房讀書，功課品行皆列前茅，智慧超群聰穎慧敏。雖抱青雲之志，但時節因緣，無由暢達。因為當其呱呱啼叫時，正是滿清末期，外侮屢至，臺灣壘卵，清廷特派劉銘傳撫臺，移政治中心於臺北，施鐵道，設電燈，銳意改進。奈何甲午一戰，清軍敗地，臺灣割讓於日本。由此民心不服抗日，行動屢起，臺人自立之民主國雖是曇華一現，可是抗日火花此起彼落，三臺板蕩，動亂非常。和尚是時年僅十六歲，覺得世態變化，人命無常，民前十六年隨其母皈依龍華佛教，拜基隆市代明宮源齋堂張太空為引進。
卻說當時之臺灣佛教，除了前記，龍華派外，尚有金幢，先天二派，類似居士佛教，而所謂僧寶稀若晨星。臺北觀音山有寶海師，臺南開元寺有玄精師，高雄超峰寺有永定師，宜蘭有真精師外，有幾位香花和尚而已。民前十四年鼓山突然來了兩位和尚，大家以為來了活佛，信徒一時集中，尤其俊齋友（即善慧和尚）朝晚親近不捨，與之參禪辯道，閱讀經典。因此基隆奠濟宮成為佛教道場，開漳聖王廟變為精舍。所謂兩位和尚，一為妙密上人，一為嗣後在基市領導眾徒之善智和尚。
建設月眉山
光緒廿八年四月八日妙蓮和尚開受戒於鼓山湧泉禪寺，臺灣之新戒雖有多人參加，可是俊齋友之父母不准俊齋友成行，善智和尚目賭實情，大發婆心，為其母詳說裴夫人送子出家的故事，因而獲准。追隨眾新戒善性等，買船內渡，落髮於鼓山，禮景峰老和尚為師，與智師為師兄弟，授具足戒，嗣法於志泉老和尚，順機住山論道，同年秋八月歸臺。
民前七年（1905）眾議建寺，檀信之中有林來發者，將面積甲餘之茶園，獻為基地。隨即著手建築，次年五月臺灣總督府建築許可，正在大興土木之際，九月二十三日下午四點，智師正在課誦中，忽感不適，而將維那所持的磐槌交給善慧和尚，回方丈室無病遷化。自是全責放在善慧和尚雙肩，善信益增加不少。民前四年（1908）九月佛殿竣工，舉行菩薩安座開光典禮，因山弦月，寺左有泉，故公稱為月眉山靈泉寺。同年十月舉行第一代住持晉山典禮，日本曹洞宗大本山管長石川素童禪師（日本明治天皇 賜大圓玄致禪師），遠路渡海蒞臨主持，親任善慧和尚為駐臺佈教師兼靈泉寺住持，儀式中日合璧甚為隆重，嘆未曾有。民前三年創建功德堂於寺左，次年增建前殿，其中包括天王殿、西歸堂、報恩堂。民國元年添建講堂於天王殿左畔。同二年秋創建禪堂一棟於天王殿右畔。民國四年春，檀信顏雲年居士捐建寺前第一山門，稱為「入不二門」。許梓桑居士捐建山腹 亭，稱為「小住」於通基隆市路上。本寺自建山門於田寮港山麓，題為「登解脫地」，位於基隆市入山進口。次年創建靈泉三塔於寺右山脈，同六年九月竣工時，特請太虛大師及岐昌老法師蒞臨，修建水陸法會，因為此是在臺灣首創，風動全臺。
民國七年（1918）四月建築開山堂於三塔下方，又堂前路下仿造日本式庭園。本寺建設就此告一段落。
國際橋梁
善慧和尚於民前五年（明治四十年，1907）編入日本曹洞宗僧籍，同時由大本山管長委派為駐臺佈教師，兼月眉山靈泉寺住持。日本曹洞宗管長大圓玄致禪師，親自光臨主持晉山典禮，可說是破天荒之事。因為日人自據有臺灣，看不起中國人，學英國統治印度，各處都有差別現象。猶其語言不通，風俗習慣不同，到處難免阻隔。善慧和尚之日語程度，最初完全不懂，全靠其弟子德融和尚為之通譯。其後因與日人接觸機會較多，日常會話略可辨白。例如民國元年二月與蔡桂林秀才同渡日本，又同年八月廿日起至九月廿日止，舉辦愛國佛教講習會，聘請日僧渡邊靈諄氏為講師，他方請大陸名法師會泉印月和尚來臺主講，真是開中日合作之端。次年則偕德融和尚遠渡印度，巡拜佛蹟外，與仰光佛徒交歡，恭請玉佛及佛舍利回寺鎮山。又前年四月內渡大陸，歷遊天童普陀等名山，與大陸有名法師和尚交遊甚密。次年再渡大陸，請回舍利塔一座，永鎮寺中。同六年月眉山靈泉三塔落成時，恭請太虛大師及岐昌老法師遠來修建水陸法會，太虛大師來回都經由日本，回國時由善慧和尚導遊大阪京都等各佛教名勝，再送到九州才分手。此種活動，都可為中日佛教橋梁，後日之廬山亞洲佛教會議，日本東亞佛教大會，都是以太虛大師為中心之一連串會議，可說是此時所播之種子。民國廿三年（1934）將住持讓與德馨和尚後，內渡雲遊各名山，然後與本圓和尚等參拜佛蹟經過檳城時，本忠和尚請為極樂寺住持，廿四年兼新加坡普覺寺住持，又兼吉隆坡西廟寺住持，廿六年兼檳城雙度寺住持，專心教化僑胞。其後中日事變時，回上海為佛教會長，週旋在中日人之間，有一次圓瑛法師曾被日軍逮捕將被殺，善慧和尚以生命擔保救出，佛教徒賴以平靜。
佛教教育
善慧和尚慈容滿面，一表人才，不異菩薩之再世，讀書雖不多，詩文都會做。猶其養成後輩，教育青年僧，實不遺餘力。其眾多之弟子，初來時多數是文盲，當時小學教育，日人雖設有所謂公學校，經讀過書後來出家者，只有德融和尚一人而已。因此與日本政府或與日僧往來接洽，多賴其翻譯。可是當日本曹洞宗大本山管長石川禪師（大圓玄致禪師之俗姓）蒞臨本寺時，還肯割愛讓他留學日本，進入曹洞宗第一中學林深造。其他之青年僧，如德源、德仁、德正、普現等，則讓他們到蔡桂村秀才書房讀四書五經等書，先建立中文的基礎，然後進入佛經佛理，歷來都是如此作風。光緒三十年鼓山授戒回來時，他本人也與弟子們一樣學，結果他本人學得好而且快、令其弟子們佩服，聘請名經懺師，聖恩和尚來寺教經，乃至一切佛教儀式。民國元年秋，為養成臺灣佛教佈教人才之目的，舉行為期一個月之愛國佛教講習會，聘來中日各一位名教師，學員則來自全島各地。民國五年四月，臺灣日政府主辦勸業共進會，本寺與曹洞宗別院心源和尚等，組織佛教青年會，在第二會場，臨時設一說教所，與基督教對壘了三十五天，因此信徒急速增加，成績極其可觀。經此佛教界益覺有養成佛教人才之必要，乃創辦臺灣佛教中學林於臺北曹洞宗別院，即今上海路東和寺內，以觀音禪堂內兩廂為教室，招集全島僧青年乃至青年居士四十餘人，教師則由日本曹洞宗大學畢業之學士，多數是日本佛教學者，漢學則由吳傳經秀才教授，即現在泰北中學之前身。善慧和尚被任為第一代學監，其後至大石堅童校長離職回日本，後又被任校長十五年，可見其教育青年之熱心。不單如此對於僧青年渡大陸求戒求學者，亦常資助。民國二年秋八月，舉辦全島僧俗參禪大會，為期三個月，對於實修方面之教育，亦極其熱心。
傳戒工作
日據時代臺灣所謂三山傑僧，就是臺北觀音山本圓師，大湖觀音山覺力師，基隆月眉山善慧和尚，都是日據時代代表中國人之高僧。可是人緣最好，弟子及信徒最多者，只有善慧和尚一人。辯才到處風靡，末寺到處建設，為領導眾弟子修持戒定慧。故民前一年（1911）前殿竣工，女眾客廳完成時，開第一屆授戒會，專為在家二眾而設。此是臺灣首創，盛舉非常。民國二年春，舍利殿完成後，應在家二眾之要求，舉辦第二屆授戒會，民國七年（1918）開山堂落成時，不但為眾弟子講經數月，又由在家二眾要請，再開第三屆授戒會，每期數十人乃至數百人不等。民國十三年受鼓山湧泉禪寺之請，開壇傳戒，次年春又在怡山重度禪寺開四眾大戒，民國卅二年（1943）正逢花甲還曆紀念，於月眉山傳授四眾大戒。民國四十四年，值其圓寂十週年紀念，舉行四眾傳戒大會，以善慧為得戒和尚，以大陸來臺高僧智光老為說戒和尚，兼修水陸道場，熱鬧非常。可說是光復後，完成了第一件大事。
才學與遺倡
善慧和尚與覺力和尚一樣，僧籍是在日本曹洞宗，故也可說是日本和尚。可是修持方面，還是保持中國固有之習俗，未曾染上食肉帶妻。由臺灣日本政府領導，組織南瀛佛教會時，常被當選為常務理事，又曹洞宗臺灣布教師會時，常與日本人週旋，始終未曾脫離中國僧伽風度。每年由南瀛佛教會主辦之春秋兩期講習會，多被聘為講師，都主張中國佛教固有文化。又常獎勵其弟子內渡專修佛學外，將中學林畢業生送到日本佛教大學深造，故其派下大學出身者較多。他自己之才學，雖不能說是盡善盡美亦能書能文，猶其對於詩，有特別興趣。常常發表在臺灣唯一佛教月刊「南瀛佛教」雜誌上，或其他刊物中。民國七年（1918）太虛大師著「東瀛采真錄」內，登載善慧和尚詩六首。民國廿一年與鼓山虛雲和尚；共同出刊「星燈集」，記明血脈受授情形。廿八年冬，在上海出刊「心經略解」，此是其唯一之著作。可是和尚之本懷，不以玩弄文字為滿足，志在禪理，修菩薩行。正如太虛大師弟子乘戒法師之賦善慧和尚四律之一：「弘願無邊運大悲，慈航普渡誓無遺，利生設教合緇俗，興學有林聯夏夷，頓看黃金成世界，爭將鑄像立生祠，微生漂泊沉淪甚，也仗婆心加護持」。善慧和尚就是此種人物，一生多采多姿，接眾教化，未曾溫席。但是其造詣禪理，亦不後人，民國卅四年八月，日本無條件投降，臺灣光復之時，正在奔命組織臺灣佛教總會，而忽然臥病在士林啟明堂，病苦時曾提倡說「老納知夙命，有身即有病；叫苦即念佛，晝夜心清淨」。十二月十一日下午二點，將入滅時又說「余年六十五，無迷亦無悟，常行中道理，到處隨緣乎」。可見其造境之深矣。
靈泉寺派及其影響
開山善慧和尚，出生在清末，童年時代，正逢日人竊據臺灣，統治者與被統治者，顯然分別，語言隔膜，習慣不同，殖民地之辛酸，真不是味道，很多要想做的事情，因為語言不通，手續不詳的關係，往往無法進行，臺灣很多中國和尚，都是為著這種理由，守著動不如靜，有事不如無事的消極主義。善慧和尚因為得到日本曹洞宗僧籍，身份等於日本和尚，比其他的中國和尚方便得多，語言方面得其弟子德融上人疏通，事事項項都很順利進行，而且人緣極好，能說能做，到處受人歡迎。建築大雄寶殿時，日本曹洞宗補助壹萬元，這是破天荒的事，臺灣眾多的佛教徒都極羨慕，所以全省大廟古剎，都相爭請他為住持，最早是明末李茂春夢蝶園的法華寺，其次開元寺也曾聘請他當過住持，汐止百萬富翁蘇家所建設的靜修院，也請他為住持，由他女弟子辦理。特民前三年（1908）由天童普陀回臺後，初次巡錫全島各寺廟，其所經過之寺廟與本寺夙有因緣者，列舉如下：宜蘭振昌堂，募善堂（龍華派），汐止靜修院、源信堂、拱北殿、臺北凌雲寺、善慶堂、惟善堂、新竹淨業院、善導堂、三聖宮、桃園元化院、臺中慎齋堂、壹善堂、彰化曇華堂、德意堂、存德堂、善德堂、嘉義朝天宮、奉天宮、慈德堂、龍虎堂、義德堂、臺南開元寺，法華寺、西華堂、慎德堂、德化堂、報恩堂、高雄慈鳳宮、崇光寺等，西部各縣市所有的佛教非佛教靈所，都有其化蹟，而且極受歡迎、奉如活佛。東臺灣則由善性和尚門下德蘊師開教，其後由德融上人高足普欽師擴展，由臺東至花蓮二縣都有其教線。可說靈泉寺派普遍臺灣每一角落。
雲林縣佛教
（一）清代
本縣佛教發端於通俗信仰。明鄭之際，大陸移民卜居本縣時，攜來神佛像安奉，以祈求平安，是以當時已有敬禮神佛之習俗。1667年（康熙六年。一說在康熙六十年，斗六墾民林克明，篤信神佛，曾於岩壁上題「南無觀音佛祖」，朝夕焚香膜拜，此為斗六鎮湖山大佛寺（湖山岩）之前身，亦為本縣佛寺之濫觴。
自乾隆末年以迄光緒年間，寺剎迭有增設。依文獻所載，清代本縣之寺剎主要分佈在斗六與西螺二鎮，尤以斗六為多。當時設在斗六鎮的有永福寺、福天宮、三殿宮等剎；設在西螺鎮的有太元寺、北壇、子寺等剎。此外，北港鎮也建有碧水寺。其中雖然往往神佛雜供，但已經有佛教信仰種子逐漸在萌芽。
此外，齋教在清代也已傳入雲林。其中，金幢派最早出現。1816年（嘉慶二十一年），北港鎮民鳩資興建小西天，宗法金幢派，為本縣齋堂之濫觴。咸豐年間(1851∼1861)，龍華派僧習階於斗六興建真一殿。1884年（光緒十年）西螺鎮興建慶天堂，屬龍華派。
有清一代的雲林佛教，仍然停留在萌芽階段。信徒對佛教的認識普遍不足，大抵仍留在神佛不分的民俗信仰層次之中，與純正的漢傳佛教仍有一段距離。
（二）日据時代
日据時代，日本佛教各宗隨日本的統治勢力傳入雲林縣。雖然當時仍有延續清末民俗佛教風氣所建的若干寺剎，但是由於日本佛教宗派的計劃性、組織性弘法方式的影響，傳統寺剎的弘法方式，多少也受到日本佛教的影響。又加上政治因素（西來庵事件、皇民化運動等事件）的影響，有不少傳統寺剎也加入日本佛教宗派之中，成為日本佛教的相關寺院。當時傳入本縣的日本宗派，有曹洞宗、淨土宗、與淨土宗西山深草派。至於出現在台灣其他各地的宗派（如：真宗本願寺派、真宗大谷派、日蓮宗、高野山真言宗等），則未見傳入。當時雲林縣的日本佛教相關寺院，略如下列：
曹洞宗
虎尾佈教所（虎尾）
良德堂（土庫）
淨土宗
斗六寺（斗六）
西螺教會所（西螺）
虎尾教會所（虎尾）
咬狗佈教所（斗六）
海豊崙佈教所（斗六）
北港教會所（北港）
真一堂（斗六）
淨土宗西山深草派：
寶順堂（二崙）
在齋教方面，日据時代也續有傳入。自1898年以迄1928年間，文獻可稽者，龍華派有龍虎堂（斗南）與引善堂（斗六）；金幢派有慈德堂（北港）；先天派有慶福堂（大埤）。可見齋教與民俗佛教仍然並行地在雲林縣發展著。
（三）現代（光復後迄今）
台灣光復後，日本佛教勢力隨著日本政府撤離台灣。在這時候，中國大陸的純正漢傳佛教又隨著國民黨政權傳來，乃使雲林縣的佛教在這一時期產生顯著的變化。原有的民俗佛教與齋教信仰逐漸為新入台灣的漢傳佛教所淡化，加上日本佛教又告撤離，因此，雲林縣佛教乃逐漸進入純正的漢傳佛教時代。
依文獻所載，截至1997年為止，雲林縣共有五十二座寺院，分佈在十七個行政區域中。其中，以斗六市的寺院數量最多，有十座。其次是古坑鄉，有七座。北港鎮與西螺鎮各有六座，虎尾鎮五座。其他各鄉鎮所有的寺院數量更少，多則三座，少則一座而己。
在這些寺剎之中，古剎湖山大佛寺在光復後擴建不少堂宇，供奉泰國玉佛，目前仍是斗六名勝古蹟之一。古坑鄉的慈光寺，創建於1967年，位於湖光山色中，也是雲林縣的寺剎名勝之一。
雲林縣佛教，風氣較保守，因此佛教的發展風格也較具地方色彩。不過，二十世紀末(1997年)在林內鄉所創建的菩提講堂是一異數。該講堂弘揚的是格魯派的藏傳佛教。主持人是光復後不久即到台灣的兩位格魯派名師格賴達吉與明珠二人是親兄弟。該講堂的建築風格與內部陳設，都與一般台灣寺院不同，所傳揚的又是雲林縣罕見的西藏密教，因此，這是雲林佛教史上較為突出的發展。（《雲林縣發展史》；《世界佛教通訊錄》1997年版） |