談古靈神贊的點化本師破除我執的〈何日出頭〉詩
　

林文欽

　　 心懷善念，能利人；心懷感恩，能利己。學會換位，人生才有和諧；知道感恩，歲月才有溫暖。活著，就是一場修行，真正的修行不在一張能言的嘴上，而在一顆向善的心裡。人生之光，是一顆寬容的心；歲月之好，是一份隨緣的愛。懂得，才會不怨、不恨、不燥。厚德載物！德行天下！唐代古靈神贊禪師為報本師師恩，點化本師的我執，在機緣成熟時吟出〈何日出頭〉詩：「空門不肯出，投窗也太痴，百年鑽故紙，何日出頭時。」，度化了本師，成就一段禪門佳話。

一、作者簡介
　　唐代的百丈懷海禪師，其下著名的得法弟子有黃檗希運、溈山靈佑、古靈神贊等。百丈禪師生前所創立的農禪並重之叢林生活制度，以及百丈清規，對中國禪宗的發展產生了極為深刻的影響。
　　〈何日出頭〉一詩的作者古靈神贊禪師，和百丈懷海禪師同樣是福州人，姓氏不詳。神贊禪師天資聰穎，他原在福建省福州市的大中寺學習禪道，但由於修行不得法，未有絲毫進展。後來他到各地雲遊，尋師訪道，最後參禮百丈懷海禪師，得以開悟見性。開悟後即回大中寺，想點化他的剃度本師，以報師恩。他的師父問他：「你離開我這麼久，有沒有什麼成就？」神贊回答說：「並沒有什麼成就可言。」於是師父命他到後院去做打雜的勞役。有一次，師父命神贊替他洗澡擦背，神贊一邊擦一邊嘀嘀咕咕地說：「好好的一座佛堂，可惜呀！可惜！佛堂裡的那尊佛，一點靈光都沒有呀！」神贊一邊幫師父擦背，一邊點化著師父，但是師父卻不理解徒弟的用心。師父聽他嘀咕，於是回過頭來，用責備的眼光，瞪了神贊一眼。神贊看見師父目光炯炯，又藉機點化師父了：「雖說是沒有什麼靈光，但有時也會放出一點靈光呀！」洗完了澡，師父坐在室內的紙窗下，拿著一本又黃又破的經書在苦思、研讀。這時，恰巧有一隻蜜蜂，從大門飛了進來，卻忘了來時路，試圖從紙窗飛出去。但是，雖說是一層薄薄的紙窗，對於一隻小小的蜜蜂而言，卻是怎麼鑽也鑽不出去啊！神贊看見師父苦思經文的神情，又看了看紙窗上那隻迷途的蜜蜂，有感而發的說：「世界那樣的寬闊，你不肯出去，卻在這裡拼命的鑽著黃紙，要到何年何月何日才鑽得出去呀！」說完了，神贊又唱起了一首歌：「空門不肯出，投窗也太癡，百年鑽故紙，何日出頭時。」
　　本師一聽，連忙放下手中的經卷，問道：「你在雲遊之時遇見何人？我前後見你幾次說話都與過去不同。」
　　神贊回答：「我承蒙百丈禪師點化，特地回來想報答您的慈恩。」本師聽了，便命令大眾設齋，請神贊說法。於是神贊禪師登座說法。
　　度化本師之後，神贊禪師即前往古靈，開法度眾。數年之後圓寂。臨終前，他剃了頭，洗了澡，命眾鳴鐘。鐘聲響起，即告訴徒眾說：「你們這些人，知道什麼是無聲三昧嗎？」徒眾都說不知道。於是神贊禪師告訴他們：「汝等靜聽，切莫思惟。」於是徒眾皆側耳聆聽。神贊禪師就在這個過程中進入涅槃了。（以上取自《景德傳燈錄》卷九，《大正藏》五一．二六八頁上）
　

二、賞析
　　空門不肯出，投窗也太癡。
　　百年鑽故紙，何日出頭時？
　　這首詩字面上的意思是這樣的：你這隻蜜蜂，也太愚痴了吧。放著廣闊、開敞的大門，不從那裡飛出去，而卻只往有亮光的紙窗子，一直碰撞窗紙，妄想鑽破窗紙飛出去。如此就算過了一百年，也沒法子破窗而去。
　　這是表面意義，但深層真實的意義是這樣子的：
　　空門不肯出，是指執著於空。常人追逐外在的存有，有形的名利，而忽略內心真正的清淨；修行者摒棄了一切物欲，而執泥於空的精神狀態。一執著於有，二落入於空。雖不貪求一切，也不否認所有，執守空寂，不肯脫離，其終執空而未空。
　　投窗也太癡，是執著於有。雖知要出離，卻無門可出，但也不能如蜜蜂不知紙窗，見光便盲目亂飛，盲衝亂撞。
　　百年鑽故紙，是指多聞無益。雖然深入經藏，如不明經義，多聞又不能行，反而被經所縛所轉。蜜蜂不知身後有那麼寬闊的地方可以出去，卻硬要往前投窗子，縱然鑽故紙百年，何時才能出頭呢？暗示師父參禪應該從心地去下功夫，而不是「鑽故紙」的求知解啊！鑽故紙是諷刺死讀經典而不能解悟的僧人。
　　何日出頭時？是聞而不行，與不聞相等。盲修瞎練，因地不正，果就不能圓滿。要有正知正見，以智慧做出抉擇，解行相應，才能出頭天。執迷於文字，紙上談兵，饒經八萬劫，終是落入空亡。
　　神贊禪師在言語中一再暗示師父：你為什麼不從心地上下功夫？不去明心見性呢？要找尋真正的自己，光在經典文字上分別、求知有什麼用？經典文字怎麼能悟道呢？觀照自心才能悟道呀！
　　我們不要汲汲向身外追求佛法，要向內心開採無限寶藏。百千法門只在我們方寸之間，在我們心的源頭就可以找到呀！
　　心法是一切法的中心，一切法的根源。真正的佛教，是活生生的法，是存在於每一個人的心中。如果你的心是圓滿的，那麼你的世界就是圓滿的。
　　神贊法師他的這首「何日出頭」詩，也為我們揭示了兩個世界――向前的世界和向後的世界，向前的世界雖然積極，向後的世界卻更遼闊，我們唯有融和這兩個世界，才能真正擁有整個世界。這首詩更告訴我們「師不必賢於弟子，弟子不必不如師」的道理，迷時固然是師度，悟時也可以回來度師。禪門這種典故很多，譬如鳩摩羅什學了大乘佛法之後，回去度化他學小乘佛法時的師父，這說明在佛法之前，眾生是平等的，沒有階級之分，也沒有長幼之別。有的只是迷悟愚聖，平等中的差別。
　　這首禪詩也給了我們幾點啟示：
　　第一、遇事，不管是困境、逆境，要鎮靜，並且多方思考、觀察，不能心慌意亂，不要學蜜蜂把自己侷限在一處，盲衝瞎撞。盲目的一頭鑽進去，這樣就算吃盡千辛萬苦，還是在原地打轉。
　　第二、如果走錯路徑，作出錯誤抉擇，那麼不管多麼努力精進，只是白費力氣，永遠不會達到目的地。
　　第三、有亮光的地方，不一定是出處，出處也可能不只一處，同時也不會處處都有出口。所以不要執著，要用智慧，多方觀察，再作抉擇。不能一味以自己的意識心，盲衝瞎撞。修行證道，是必須先開圓解，再取圓行，最後才能圓證菩提。智如目，行如足。要有智慧做出明智的抉擇，解行相應。
　　第四、悟道在心，而非往外求。我們每個人都有一扇空靈的門，而大多數人却只知投窗或鑽在故紙堆裡，勞心累形，往心外求法，於是愈求愈遠。
　　第五、這首詩是譏諷一些參禪、學佛之人只知鑽研經典，食古不化，依文解義，斷章取義，將佛經以文學眼光研讀。雖經千百劫，如蒸沙煮飯，永無出期。還也有一些人固守禪室不肯出空門一步，就好像蜜蜂想鑽透厚厚的窗紙出去一樣，實在太愚癡了。佛法是萬靈藥，但如果誤解、誤用的話，也是毒藥。
　　內心的寧靜是最有力量的修行。佛說，人的痛苦，源於追求了錯誤的東西。常常，我們苦苦的追逐，又執著的放不下。殊不知，有些不甘放下的，往往不是值得爭取的；有些苦苦追逐的，往往不是生命需要的。我們要做的是讓心靜下來，心靜下來才知道自己到底想要的是什麼？讓心靜下來，靜觀自在。
　　我們應該離開錯誤信仰，離開錯誤修行法門，回歸理智正法，才能見性成佛。