從因緣和合談蘇東坡的〈琴詩〉
　

林文欽

　　 蘇東坡（1037∼1101）字子瞻，號 東坡居士，眉州眉山（今屬四川）人。與父洵、弟轍合稱「三蘇」。列「唐宋八大家」之一；詩歌題材廣闊，清雄曠放，與黃庭堅並稱「蘇黃」；詞開豪放一派，與辛棄疾並稱「蘇辛」；又工書畫，為宋代四人書法家之一，可謂曠古罕見的詩文書畫的全才。常與吳越名僧交往，還曾與許多禪師鬥試機鋒；列東林常總禪師嗣下，曾自言前身是個僧人。著有《蘇軾詩集》、《東坡文集》、《東坡樂府》等。他的〈琴詩〉是一首極富理趣而又精到的以琴示禪偈：

　　　若言琴上有琴聲，
　　　放在匣中何不鳴？
　　　若言聲在指頭上，
　　　何不於君指上聽。

　　這一首〈琴詩〉的大意是說：如果說琴聲發自於琴，那把它放進盒子裡為什麼不會有聲響呢？如果說琴聲發自於手指，為何你的手指上聽不到任何聲音？
　　本詩用通俗的形象，以琴為例的語言，闡述了主客觀分合的哲理。琴聲當然是從琴上發出來的，那麼琴放在匣子裡的時候為什麼不會有聲響呢？如果說琴聲是手指彈出來的，那麼為什麼不在彈奏者的手指上去聽聲響呢?這首詩告訴人們，美妙的琴聲是彈奏的人與能夠發聲的琴二者主客觀完美結合的結果。要想演奏出悅耳動聽的音樂，好琴與演技高超的琴師二者缺一不可。
　　〈琴詩〉不但語出幽默而又含禪機，更運用設問的思辨藝術技巧引人入勝。此詩全在設問的形象中運思，開始先提出一個「琴上有琴聲」的假設，緊接著用反詰句「放在匣中何不鳴？」實際上否定了它，暗示琴有所「待」才能發聲，從而引出第二個假設，或許「聲在指頭上」吧？可是緊接著又用反詰語氣說「何不於君指上聽」，為什麼不在你手指頭上聽，將它駁倒。這樣雙重設問，雙重反詰，只駁不辯，只問不答，把答案藏在詩外，意在言外讓讀者去尋思。
　　大家知道琴和手指頭是產生琴音的兩個必要條件，既然它們單獨出現時均被否定無法單獨產生琴音。那麼琴和手指頭兩者配合才能產生琴聲就是必然性的答案了。找到這個答案，一種不說之說的理趣就使讀者發出會心的微笑，同時從這個常識性的答案中領悟到：人們從事任何活動，只有主客觀條件和合才能得到滿意的結果。
　　由於此詩與《楞嚴經》有關內容相似，蘇軾也自稱此詩為「偈」，可理解為以禪理入詩。可見蘇軾在創作時得到的這方面的啟發。
　　《楞嚴經》中說：「譬如琴瑟琵琶，雖有妙音無妙指，終不能發，汝與眾生亦復如此。」又有偈云：「聲無既無滅，聲有亦非生。生滅二緣離，是則常真實。」深諳禪理的蘇軾試圖通過〈琴詩〉說明禪門的深奧哲理。詩人用設問的藝術技巧，說明生滅的微妙。妙音為無，如何能自鳴匣中，又怎麼能從指頭上聽到？只有當有無相生，琴指相拂，才有聲韻。不過，即使琴和手指頭和合聽得到聲響，那也不是它的自性。無生無滅，才是空的本來面目。
　　美妙的樂曲是一個因緣和合的整體，而因緣和合的整體都是由若干元素的相互影響、相互制約所構成的。在琴聲中手指頭與琴相互依存、缺一不可，它們之間是相輔相成又相互制約的緊密關係。
　　〈琴詩〉示現一個高深的哲學問題，醉人的琴音來自哪裡？不來自琴，也不來自指，而來自琴與指的完美配合。這樣的意境與哲思，需要我們用心體味。因為在佛教看來，一切都是因緣和合而成，事物與事物之間只是由于發生了聯繫，才得以存在。
　　從禪理方面來說，蘇東坡以琴聲來解說禪理。他整首詩通過設問的方式，巧妙而形象地說明了是琴與指的結合，才產生了精美的琴聲。就琴來說，或是指來說，都只是一種客觀的存在，有其在就能發出琴聲來，這就是「有」；但琴與指都是無法獨自發出美妙的樂音的，這就是「無」；然而，精妙感人的琴聲卻又是從琴和手指上發出來的，動人心弦的琴聲是潛藏於琴與手指上的，這就是「有」。缺少了琴與手指中的任何一個元素，絕對不能發出優美的琴聲來，這又是「無」。琴和手指及樂音正是這種「無中生有」、「有無相生」，才會產生動人的琴聲來，這就告訴我們「有」與「無」的結合、才能生成萬物景象的道理，有無相生是萬物景象生成之原理。
　　這首詩給我們以啟示：我們是生活在一個相互依存的世界，我們與眾生的關係就是琴與指的關係，不論是誰，要想在人生事業上幹出一番成績來，除了外在要有一定的客觀條件作基礎外，還需要內在因素，自己在主觀上要積極進取與努力奮鬥，才可能創造出光明及美好的人生。抬高自己，自以為是，無視他人的存在與貢獻，這絕對是人生大忌。彈琴如此，人生也是一樣。讀懂〈琴詩〉，就能開啟我們的人生智慧。