清代以來嘉義市觀音信仰寺廟類型之發展（中）

　

顏尚文

二、官建寺廟與教理性、正信佛教類型之發展
　　康熙二十二年（1683），滿清領有台灣，隔年四月在台灣設台灣府，下設台灣、諸羅、鳳山三縣。
　　《諸羅縣志》卷一〈封域志．建置〉：

二十三年，設縣治於諸羅山（地為鄭氏故營址，今嘉義市），因以命名，取諸山羅列之義也。縣隸台灣府，地南自蔦松、新港，東北至雞籠山後皆屬焉，極海而止。置縣後，以民少番多，距郡遼遠，縣署，北路營參將營皆在開化里佳里興，離縣治南八十里。四十三年奉文：文武職官俱移歸諸羅山，縣治始定。⁶

《諸羅縣志》卷二〈規制志．城池〉：

四十三年，奉文歸治。署縣宋永清，署參將徐進才、儒學丁必捷至諸羅山，定縣治廣狹周圍六百八十丈，環以木柵，設東西南北四門，為草樓以司啟閉。⁷

諸羅縣治於康熙四十三年（1704）始建城，並進駐知縣、參將、儒學等代表官方行政、軍事、文化等國家權威象徵的官員。此外，也興建諸羅縣（乾隆五十二年，詔改為嘉義縣）的政治、軍事、文化中心的縣城城牆與城門。諸羅建城後的三年，就由縣城的政治、軍事首長共同建立縣城的第一座寺廟――諸福寺；再過二年又由軍方的兵將建立觀音殿（普濟寺）；道光十八年（1838），嘉義營參將也建立了圓福寺。這三座主祀觀音菩薩的寺廟，分別由嘉義縣城的政治、軍事長官所主導建立，也在日後各種政權、族群、文化衝擊下，逐漸走向教理型、正信佛教的發展，從而帶動嘉義市佛教文化的提升。
（一）諸福寺
　　《諸羅縣志》卷十二〈雜記志．寺廟〉：

諸福寺：在縣治西門外，祀觀音大士。康熙四十六年，署縣宋永清、守備黃元驤同建。⁸

嘉義縣城最早的觀音信仰寺廟（諸福寺）由署諸羅縣令的宋永清，以及守備黃元驤共同建立。知縣宋永清、山東萊陽人，調補鳳山知縣，康熙四十三年任，兼署諸羅知縣，為政勤奮，百廢俱舉，更致力於文教之振興，新建鳳山縣署、諸羅縣城、鳳山縣文廟、諸羅縣文廟。自康熙三十五年至四十九年，主纂《重修台灣府志》。⁹北路營守備黃元驤，福建漳州府漳浦縣人，有大將之材，特旨補授台灣北路營守備，康熙四十四年正月任；四十八年與北路營參將張國，重建諸羅城睢陽廟（今嘉義市雙忠廟）；四十八年任滿調往山東省。¹⁰因此，宋永清與黃元驤於康熙四十六年，任官於諸羅縣城，他們在位期間共同建造諸福寺是可信的史實。
　　康熙五十六年（1717）諸羅知縣周鍾瑄撰《諸羅縣志》．〈縣治圖〉繪有諸羅縣內縣署、參將署、守備署，西門外有「諸福寺」。¹¹乾隆七年（1742）福建分巡台灣道劉良璧撰《重修福建台灣府志》．〈諸羅縣圖〉西門外有「慈福寺」。¹²乾隆十二年（1747）巡台御史范咸撰《重修台灣府志》卷十九〈雜記志．寺廟〉，乾隆二十七年（1762）台灣知府余文儀撰《續修台灣府志》卷十九〈雜記志．寺廟〉，以及嘉慶二十五年（1820），穆彰阿編《清一統志台灣府》，以上三種志書皆記載「諸福寺，在縣治西門外，康熙四十六年建。」¹³乾隆三十二年（1767）所繪《乾隆台灣輿圖》繪有諸羅城西門外「慈福寺」。¹⁴因此，諸羅城西門外「諸福寺」或「慈福寺」係有清一代嘉義縣城――大寺廟，所以才在各種「方志」與「輿圖」中反覆記載。
　　日治時期嘉義縣知事小倉信近於明治三十年（1897）九月二十日，向台灣總督乃木希典提報〈諸福寺案〉：

嘉義縣嘉義西門外店仔尾街諸福寺，加入真宗總寺本願寺成為分寺乙案，業由本願寺派管長大谷光尊，於本年八月四日提出申請，特此奉稟。¹⁵

總督府檔案〈社寺廟宇所屬財產表〉記載「嘉義西堡牛墟尾菜園庄之諸福寺，於明治三十年八月十日成為真宗本派本願寺之分寺。」¹⁶日治初期，嘉義諸福寺率先被提報加入日本真宗本派成為本願寺在台灣的分寺，顯示本寺在嘉城寺廟中的領先地位。大正四年嘉義公學校調查記錄為「外觀音亭：所在地，嘉義西堡嘉義街土名西門外。本尊，觀音佛祖。緣起沿革，不詳。」¹⁷1915年嘉義公學校調查的嘉義街西門外觀音亭，很可能是諸福寺的俗稱，因為清代的嘉義城西門外，並未曾有第二座觀音信仰寺廟。然而，根據石萬壽著《嘉義市史蹟專輯》：「（諸福寺）嘉慶中郭耀海曾整修，日據初尚存，唯寺名已改稱慈福寺。明治三十九年地震時坍，重建。未幾，在萬山倒影池旁的遊廊移至寺西南，寺遂充娼妓診療所。日據末廢廟時廢，光復後未恢復，今開設楊齒科診所，門牌號為新榮街二四三號至二四七號。」¹⁸此外，1933年《台南州祠廟名鑑》：「慈福祠：所在，嘉義市嘉義三四八。教別，佛教。祭神：觀音佛祖。信徒，百五十人。例祭，舊曆二月、六月、九月的十九日。管理人，嘉義三四八，蕭氏戇。沿革，創立年代不詳。其後於康熙三十二年，經由郭耀海的發起而加以修繕。之後，又曾徵用為娼妓診察所。明治三十九年之地震而倒壞，且未再重建。」¹⁹石萬壽的看法是諸福寺在日據初尚存，唯寺名改為慈福寺，1938年日本廢廟政策下被廢。但是，光復後被改為楊齒科診所，未見詳細證據。而1933年的《台南州祠廟名鑑》則紀錄本寺於1906年大地震倒壞，未再重建。日治後期迄今，尚無史料可證明「諸福寺」的後續發展，因此條列各種相關資料，期待後日能有更多佐證，來瞭解嘉義市第一座寺廟的發展。
　　嘉義縣城第一座主祀「觀音大士」的諸福寺，始建於康熙四十六年（1707），是嘉義市有史以來第一座大寺廟，被清代各種方志、輿圖所詳細記載。日治初期的明治三十年（1897），諸福寺領先嘉義縣城其他寺廟，被嘉義縣知事向總督府提報為日本真宗總寺本願寺在台灣的分寺，可以顯現日本官方以及日本佛教對諸福寺地位的肯定，諸福寺可以由官建寺廟往日本教派佛教，再進一步向教理型、正信佛教發展的。可惜，可能在1906年大地震的摧殘下，或日本於1938年皇民化廢廟政策對台灣宗教信仰的破壞中被廢毀，總之，代表嘉義縣城的第一座觀音信仰寺廟，竟然消逝在嘉義市天災或人為政權的破壞下，而未能在當代嘉義市教理型、正信佛教的發展中，繼續扮演主導地位。諸福寺的興衰意義應進一步探討。
（二）普濟寺
　　普濟寺，主祀觀世音菩薩，清代稱為觀音殿、觀音亭，日治時代改為普濟寺。現址位於嘉義市東區內安里中山路144號，距離嘉義市政府（清代台灣北路營參將署）不到200公尺，處於市區行政中心。
　　《諸羅縣志》卷十二〈雜記志．寺廟〉：

關帝廟：在縣內東北角，康熙五十二年，參將翁國楨建。五十四年，參將阮蔡文、守備游崇功成之。廟後為觀音殿：康熙四十八年，兵丁孫大成募建，參將張國成之。²⁰

康熙四十八年（1709），北路營兵丁孫大成倡議募建觀音殿，並獲得北路營參將（相當今日北台灣陸軍總司令）張國的大力促成。五十二年（1713）北路營繼任參將翁國楨在觀音殿前創建關帝廟，至五十四年（1715）再由第三任的參將阮蔡文、守備游崇功建造完成前後兩大殿相連的宏偉廟宇，因此，時人有合稱為關帝廟或合稱為觀音殿者，又有分稱為關帝廟或觀音亭者。²¹當時寺廟前面有一天然潭池，俗稱美人照鏡，萬山倒影，環境之美為諸羅八景之最²²。
　　康熙年間以來，由北路營官兵捐建的觀音殿伴隨諸羅城的開發，成為嘉邑地區官民大眾的香火廟。日治初期，原嘉義縣署改為醫院，署內所祀的天后神像，移祀於觀音殿。嘉邑之神誕祭典大繞境或每次城隍出巡，必以本殿為休歇總站。明治三十九年（1906）嘉義大地震，觀音殿、關帝廟因震災而倒塌。由林玉崑、劉耀辰等人出面發起，從嘉義市募得捐款六百二十圓，四十三年（1909）開工起造，四十四年（1911）改建完成。關帝廟因位於今之中山路上，修路時被拆除而移建於觀音殿右側，而原祀於觀音殿的縣署天后像，則另建天后殿於觀音殿左側，形成以觀音殿為中心的一排三殿之廟宇，時人稱為三神廟，係桃城的信仰中心之一。日治中期，觀音殿被日本僧侶東海宜誠納入臨濟宗妙心寺派的聯絡寺院，稱為「嘉義街內教場普濟寺」。²³
　　日治末期皇民化運動，壓抑台灣傳統宗教信仰，提倡日本神道教，而有全臺灣的「寺廟整理政策」。昭和十三年（1938）嘉義市尹伊藤英三，執行「寺廟整理政策」，廢除城隍廟、地藏庵、鎮南宮以外的嘉義市寺廟。以觀音殿為主的三神廟也被廢除，財產被轉移到財團法人嘉義濟美會所有，寺廟因此荒廢。戰後，民國四十年（1951）由嘉義境內首事吳天雲發起，邀集董事吳添丁、張草、楊興、余宗澤、黃其傳、江旺根、熊木川等鳩資再建觀音殿，迎回觀音聖像奉祀，回復創立時期原本主祀觀音菩薩的寺院。²⁴民國四十一年十二月的〈臺灣省嘉義縣市寺廟登記表〉寺廟名稱為「普濟寺」，所在地為嘉義市內安里中山路76號，房屋間數二間，土地畝數九厘二毛，管理人吳天雲。²⁵民國四十八年〈嘉義市宗教調查表〉：寺院正稱普濟寺，俗稱內教場廟、佛祖廟；境域面積一百坪，基地面積五十坪；主神為觀世音菩薩木雕二台尺座像；管理人為吳天雲，住持為林占（女）；信徒五百戶，分佈於內教場較多，男女參半，以青壯年從事工商業者居多，教育程度以初中、小學為主。²⁶五十三年〈登記表〉，管理人為鄭阿財，住持為簡林占。六十二年〈登記表〉，住持為李金歐，法名如法，管理人為余宗澤。余宗澤擔任管理人至七十六年普濟寺改變為管理委員會為止。²⁷民國六十四年住持為來自天龍寺的釋慧純尼師（葉瑟），任期至七十年間逝世為止。²⁸七十二年〈臺灣省嘉義市寺廟登記表〉，無住持負責，僅有一名女廟祝洪好，負責打掃而已。普濟寺年久失修，呈現柱斜屋漏的荒廢景象。²⁹
　　普濟寺管理人余宗澤為重振本寺，偕同盧長銘夫婦、洪增榮、柯金竹等信徒，大力邀請林美（釋常嚴）來寺住持。林美，昭和十七年（1942）生，十三歲觀賞「觀音菩薩得道」之影片後發願茹素、讀經、學佛，二十歲至本市地藏庵隨眾精修佛法，協助重建地藏庵二十年，人稱「富美姑」。林美重新組織「普濟寺管理委員會」為主任委員，余宗澤為副主任委員，說服信徒逐步改變民間佛教的觀音媽會、媽祖會、關公會之燒金紙、拜牲禮、吃會等信仰習俗，導入叢林寺院清規行持體制。林美力行《妙法蓮華經》、《楞嚴經》觀音菩薩法門，以慈悲願行的菩薩道，感應觀音菩薩顯化信徒捐助添購二十坪土地以及龐大的建寺經費，於民國七十八年十二月重建完成樓高四層莊嚴宏偉的宮殿式建築。同時她也完成皈依台中慈明寺聖印法師座下出家（法號釋常嚴）的心願。八十一年九月，從濟美會收回本寺原有的土地所有權。最近又添購緊鄰一棟四層大樓，籌設圖書、閱佛藏的道場。³⁰
　　普濟寺保留清代以來關帝廟、觀音殿、三神廟的觀音菩薩、關帝、媽祖等神像三十餘尊做為寺院護法。一樓大殿正殿主祀觀音菩薩、善財、龍女，前有三寶佛（釋迦、藥師、彌陀佛）、彌勒佛、韋陀、伽藍菩薩，桌下有虎爺。右殿有關帝、王爺，左殿有媽祖；兩側牆壁有十八羅漢。在主祀觀音菩薩的道場中，仍包容三百年來三神廟的民間神祇佛像。二樓「華嚴殿」是華嚴三聖（毘盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩）。三樓是「大悲殿」有千手千眼觀世音菩薩。本寺珍藏古匾聯各一，匾題「慈航普渡」，係「光緒拾參年肆月穀旦」，「欽加記名提督山東登萊青總鎮署臺澎掛印總鎮（奇車博．年昌阿）巴圖魯章高元敬獻」。聯題「德澤普幪州東土，神靈丕著邑西偏」，係「嘉慶癸酉花月」，「浙杭弟子謝以鴻敬酬」等。民國七十八年落成的一樓大殿山門聯題「普照人無恙梵宮高聳中山路，濟施佛有緣般若宏開內教場」，三川門中為「普佑黎民觀察羅山憑慧眼，濟欽菩薩慈悲南海證禪心」。左右配合二神為「關公垂德澤靈威西蜀山河壯，聖母仰慈儀顯赫湄州日月昭」。正殿聯題「隨處化身南海恩施甘露水，尋聲救苦西方德佈普陀山」對聯由本市詩人集體創作後再挑選雋刻而成，頗能展現三百年來普濟寺的神佛與地域特質。二、三樓亦有多幅聯對，不一一記錄。
　　普濟寺現任住持釋常嚴、住眾釋演一，每日早課有信徒八十餘人，課誦後主動負責寺院打掃等工作。早晚課內容以誦經、念佛、懺悔、迴向為主，並提供每日念萬聲佛號，每日登記，年終總迴向的法門。每年舉行觀音菩薩、釋迦佛誕、盂蘭盆、彌陀佛誕等四次法會。每半年舉行一次財團法人董事會，每年一次信徒大會。不定期講解《妙法蓮華經》等經典，每年發放冬令救濟金，學校清寒獎助金，平時接受急難救助申請。主要經費來源是香油錢，信徒樂捐，點光明燈。寺院未來發展希望能帶動信徒修心養性，弘法利生，安定社會，淨化人心。
　　觀音殿位於諸羅城內，今嘉義市行政中心區，係由北路營官兵所創建，伴隨著嘉義縣城的發展，而成為嘉義市官民的觀音信仰中心。日治時代，被納入日本臨濟宗妙心寺派為其聯絡寺院，並由「觀音殿」改名為「普濟寺」。普濟寺雖經大地震及皇民化運動的破壞，但仍然能獲得嘉義市仕紳集體鳩資重建，是戰後初期嘉義市中心的社區信仰中心，其後在住持富美姑正式出家受戒為釋常嚴法師後，普濟寺乃由傳統偏重民間信仰的殿亭，逐漸轉化為教理型、正信佛教的寺院。普濟寺自清代以來近三百年的發展，見證嘉義市佛教社會文化由靈驗型、社區性、民間佛教類型，在官吏、仕紳、僧侶護持下，走向依教理研究修持的正信佛教。
（三）圓福寺
　　圓福寺，主祀觀音佛祖，民國七十四年改為華嚴三聖（毘盧遮那佛、文殊菩薩、普賢菩薩），位於嘉義市東區王田里圓福街37號。
道光十三年（1833），廣東人李有厚迎佛像遷居嘉義，且奉祀於自宅中，而日夜禮拜。由於靈應頗為顯著，因而附近之居民亦漸信仰之。市民有疾疫，求爐丹即癒，靈感傳佈各地。道光十八年（1838）嘉義營參將洪志高於聽聞其事之後，遂出面主導倡建寺宇於今嘉義公園內，道光二十年（1840）竣工落成。是時，嘉義縣知縣魏彥儀立匾「法慧普觀」以彰其靈。³¹石萬壽認為圓福寺，原在山仔頂公園內，道光二十年，嘉義營參將洪志高建，相傳道光十二年張丙之役，北路左營都司洪志高葬殉難士民五○三人於萬安亭後，亭中魂魄與西鄰萬善祠靈鬼不合，時起爭鬥，地方生靈為之不安。二十年，洪志高再回嘉義，任嘉義營參將後，與署嘉義知縣魏彥儀，共建於亭南三百公尺，今山仔頂公園內，祀觀音大士，以搓合二祠鬼魂的爭鬥，故名圓福寺。³²
　　咸豐十一年（1861）及光緒三年（1877），由於廟宇荒廢，因熱心人士之喜捨，曾有二次將本廟予以改修。大正五年（1916），由於嘉義公園的擴充，本廟受命必須撤離原本之所在地；於是當地保正翁羅鈺主倡，而由村中全體信眾募得一千圓之資金，以此與由官方所發之三百七十餘圓的遷移費加在一起，遷建與萬安亭（今之義士廟）為鄰，並於大正六年（1917）三月竣工。³³昭和十三年（1938）嘉義市尹依藤英三迫令綜合寺廟於濟美會，寺廟被廢，佛像遷至地藏庵。戰後，村中耆老計議重興寺宇，收購廟地，民國三十五年（1946）二月十九日，迎回佛像坐鎮。翌年元旦，慶祝新春，林江、馬諒、江金枝、江旺根、葉茂盛、翁羅儀、林虎等，提倡重建之議，即席推江旺根為主辦，餘為委員，聘名匠黃順才設計，自1947年梅月（四月）開工，至陽月（一月）完成，擇葮月（十一月）初一，請佛入寺安座。安座之後，即請林江先生為住持，門額題為「楞嚴山圓福寺」。民國四十四年（1955）冬，林江別世，四十六年（1957）中秋，聘釋開正法師（曾炳欽）為住持，其後對寺貌之整頓，增設禪房、客室，成為名符其實之完善寺院。民國五十三年的住持為釋開正，當家師為釋永晟，管理人陳斗淵，副管理人為江旺根。³⁴民國六十六年（1977）住持仍為釋開正、監院釋永晟、管理人陳斗淵。³⁵
　　圓福寺因捐款等經費稀少，加上市區地價昂貴，無法按期繳納地價稅，而積欠稅款二百餘萬元，妙雲蘭若的釋常光法師曾接任任持五個月，代為募款數十萬元，償還部份稅款。直至民國六十八年三月，政府決定充公拍賣。管理人陳斗淵里長，夢中聽聞「大樹」聲音，乃前往高雄大樹鄉佛光山，請釋星雲法師解決圓福寺財務問題，佛光山受託管理後，即任命釋依嚴法師為住持。民國七十一年，星雲法師指導重新改建，並更名為「佛光山嘉義圓福寺」。自民國七十一年七月起至七十四年四月，新建宏偉之圓福寺完成。包括華藏寶殿、大悲殿。繼於民國八十二年增建淨土殿，翌年完工。華藏寶殿供奉華嚴三聖，四壁鑲有八十八佛與數千尊十方佛，以及敦煌壁飾，殿上藻井更是考據莫高窟，成飛天雲際騰翔。民國七十九年更增建圓通殿，其中設有東方佛學院、圓福學園，內有圖書館與現代化教學設備。³⁶
　　圓福寺現任住持釋永餘法師，有常住出家眾十人，在家眾四人，分別擔任社教、法務、總務、知客、福田等工作，每星期召開一至二次會議。每天早晚課內容有誦經、禮懺、持咒、禪坐、念佛等。每年主要活動有正月一日至二日，請吉祥香、禮拜千佛；正月初三朝山（佛光山寺）；正月初八，供佛齋天；正月十五，上燈法會；二月十九日，觀音法會；清明節，水懺法會；四月初八日，佛誕節；六月十五日，為期十天的梁皇法會；七月，地藏法會；九月二十五日，為期五天的藥師法會；十一月十六日，彌陀法會；十二月初八日，法寶節，臘八粥供眾。例行活動有每月第一個星期日，八關齋戒；每月第二個星期日，大悲懺法會；每月初一、十五，消災報恩法會；每週二、三晚上有才藝班；每週四、五有都市佛學院，講授基礎佛學、學佛行儀、經典導讀等課程；每週六晚上，有禪修、念佛、才藝、兒童等班。此外，寒暑假有兒童冬、夏令營，並舉辦社區演講、家庭普照、臨終關懷、助念、參訪、讀書會、佛學語文班、佛學講座、義診等活動。參與人員有數十人至數百人。主要經費來源是信徒隨喜油香。寺院未來展望，祈願帶動嘉義市文教、慈善等心靈提昇，推動佛學教育，建立正信佛教信仰。³⁷
　　圓福寺主祀的觀音佛祖聖像，原由漢人移民自廣東原鄉攜帶遷居來台灣。由於觀音佛祖經常顯靈治病，而為居民所共同信奉。嘉義縣城為軍事要地，歷年因城池爭奪、保衛戰而兵民死傷無數。嘉義城次級將領為安撫死傷義民的魂魄，乃奉請當地靈驗的觀音佛祖聖像，為祂興建圓福寺，作為縣城郊外，靠山一帶村民聚落的信仰中心。圓福寺歷經日治時期、政府命令遷建以及寺廟整理政策的廢毀，仍然由村里中的保正、耆老等領導之下，由村中全體信眾集資重建。戰後初期，由正統佛教出家受戒的法師住持管理。然而，因為市區地價昂貴，無力繳交稅款而面臨拍賣的命運。釋星雲法師受託償還債務後，圓福寺正式納入佛光山教團，成為佛光山派下在嘉義縣市活動的一個重要據點。圓福寺也因此走上台灣現代佛教發展的正軌，成為研究佛教教理、守戒修持的現代化、在地化、人間佛教化之正信寺廟。
　　嘉義縣城第一座由官方上層行政、軍事官員興建的觀音信仰寺廟――諸福寺，歷經兩百年官民的信奉，也被接納為日本佛教宗派的分寺，然而，由於天災或外來政權宗教政策摧毀下，且缺乏在地市民的支持等因素下，導致廢逸的命運。第二座觀音信仰寺廟――普濟寺，同樣是上層官員所興建，也受到寺廟整理政策的壓抑，但是，因為獲得縣城中仕紳的大力支持經費以及選聘卓越的正信佛教住持法師，而逐漸轉型為包容靈驗型、民間佛教信仰與研究教理、行持正法之正信佛教的佛教寺院。清代中葉才由縣城次級軍事將領興建的圓福寺，原為縣城東邊郊外靠山墳墓區一帶村民的聚落信仰中心。日治時代，宗教改革政策的毀壞下，仍然由當地村里領袖集資重建，而且在經費困難情況下由村里領袖託付給佛光山教團來經營管理，逐漸走向精研佛教義理、如法修行，全力傳佈多元佛教文化的道場，但是，圓福寺的大圍牆內，仍然包容傳統的「義士廟」在內，至今香火不絕。佛光山僧侶促使圓福寺成為嘉義市佛教界最活躍的寺廟之一，也帶動嘉義市佛教社會文化更進一步的發展。

三、齋堂與教理性、正信佛教類型之發展
　　齋教又稱在家佛教，起源於中國而傳到台灣有三派，即龍華派、金幢派、先天派。龍華派起於明朝中葉，金幢派次之，先天派起於清代。龍華派在乾隆五十八年以前就傳入台灣，而嘉義太元堂（今太元寺）屬於龍華派的漢陽堂派。金幢派與龍華派前後來台，清領初期就傳入台南，而在嘉義創建增盛堂（今增光寺）。³⁸此外，先天派在清領時期尚未傳入嘉義。本文探討太元堂、增盛堂兩個主祀觀音菩薩的齋堂，在嘉義市政經發展過程中，如何與教理性、正信佛教互動，而逐漸由齋堂轉變為正信佛教。
（一）太元寺
　　財團法人臺灣省嘉義市太元寺，主祀觀世音菩薩，民國六十二年，變更登記主祀神為釋迦牟尼佛，位於嘉義市東區仁武里成仁街二○七巷三號，（伍）寺登字第一○號，負責人為慧永尼師，有參加財團法人嘉義市佛教會為團体會員。
　　傳說在乾隆年間，嘉義的食菜人李芳義，董麗水，沈晉籌等人，說服了齋友在北門內建立太元堂，³⁹今太元寺內仍供奉李芳義等人之神位。道光二十六年（1846）龍華派李普算在仁武境買瓦厝壹座五間並埕，喜願為齋堂，號「太元堂」。咸豐七年（1857）李普化等鳩緣金在本堂後買厝壹座。咸豐九年，李普化等又在本堂西畔，置瓦厝壹座三間，兩旁護厝各兩間。同治四年（1865）柯神助妻許氏在本堂後，喜助瓦厝壹座三間。李普化等即鳩緣重建，改為「齋堂七祖廳」。同治九年（1870）翁普柱喜助瓦厝壹座。同治十年，李普化等出為捐緣重建，完成前進大堂，成為三進雙護龍的齋堂。同治十二年（1873）職員周普錄等，鳩金買過水田壹宗，內湖田四段，永為香燈之資。⁴⁰太元堂乃成為嘉義城最富裕的齋堂，日治時代就擁有田四甲，祠廟用地○甲○七三六，年收益一百五十圓。⁴¹
　　明治三十九年（1906）大地震，堂宇損壞。翌年齋友協同捐金修建。昭和十三年（1938），日人整理寺廟，寺產歸濟美會，佛像請至地藏庵。戰後，齋友從地藏庵迎回佛像。民國四十一年的住持是葉瑟（純淨），內當家是凃張玉梅（普蘭）、李金枝、尤阿玉、外當家是吳粉（普幼），知客賴陳好，獎作張清琴，管理人為賴鏡妙、黃木吉、吳炎山、賴清岩。⁴²民國四十六年的堂主是葉瑟（純淨），住持是賴鏡妙（永妙）在大仙寺受優婆塞戒，為本堂組織佛教講習會，每星期六晚念經。⁴³民國四十七年，請鐘永成駐堂講經整頓堂務。民國五十三年，鐘永成正式任本堂住持，管理人為楊炳林、黃木吉，當家陳好，知客張清琴。鐘永成法師精通佛法，熱心佛教，獲全省佛教界推崇，民國四十七年嘉義城隍廟慶成主體之全市祈安清醮七天大法會，由法師擔任總主持，為各界所讚佩。⁴⁴民國六十六年，所有寺產悉數變更為太元寺所有權，依章申請設立財團法人。民國七十一年，第一屆董事長鐘永成亡故。七十二年，張清琴（釋慧永）當選董事長，執行寺務，全體董監事並策畫重建工作，於七十五年一月動工，七十八年完成新寺貌。八十二年，張清琴連任第二屆董事長，常務董事為吳江河、洪三貴，董事有吳大海、楊勝夫、賴清溪、張政男、賴陳好（釋慧文）、黃素瑩等人，他們著手興建大樓講堂，八十七年六月完工。⁴⁵
　　太元寺地上二層，地下一層的宮殿式建築。大殿供奉西方三聖（阿彌陀佛、觀音菩薩、大勢至菩薩）以及龕前佛桌上的地藏王菩薩、彌勒菩薩。聯有三對：「書田菽栗留真味，心地芝蘭有異香」，「荊樹有花兄弟樂，硯田無稅子孫耕」，「瑞氣長臨參化育，金光普照慶安瀾」。正殿後面供奉地藏王菩薩，並接受市民寄放祖先牌位，左側則供奉太元堂齋教祖師牌位。二樓佛龕供奉釋迦牟尼佛、文殊菩薩、普賢菩薩，龕前佛桌供奉開基的觀世音菩薩。地下一樓作為法會場地，或借給社會人士作講堂、法會場地。
　　太元堂現任住持、董事長是釋慧永（張清琴），管理人、當家是釋慧文（賴陳好），他們於民國七十年前後，皈依受戒於鳳山蓮社的釋煮雲法師。早晚課由釋慧永、釋慧文兩位尼師領導，有在家老居士與信徒參加，每週二、四夜間在大樓講堂聘請法師講經說法。主要法會為二月、六月、九月的十九日觀音日，四月八日佛誕節，農曆七月十五日的中元盂蘭盆節。平時有老信徒自動打掃、插花、午供等工作。本寺與外地信徒少有往來，未來展望能永續頂禮請佛，隨緣而行道。⁴⁶釋慧文尼師認為太元寺是由齋堂轉型為教理型的正信佛教寺院。
（二）增光寺
　　財團法人台灣省嘉義市增光寺，原主祀觀音佛祖，現在主祀釋迦牟尼佛，位於嘉義市東區神農里民族路三一號，（伍）寺登字第○○九號，負責人劉富川（釋會光），有參加財團法人嘉義市佛教會為團体會員。
　　增光寺原名為「增盛佛堂」，屬於金幢派的齋堂。最早記載的史料是大正四年（1915）嘉義公學校的調查：「菜堂，嘉義街，土名內教場，金童堂。」⁴⁷昭和八年的調查是：「增盛堂，齋教（金幢派），乾隆二十年（1755）時，有一名為林阿六之人，將七分田地捐出，並在其自宅中奉祀佛像。且建立齋堂，則是在咸豐年間。」⁴⁸民國四十五年〈寺廟登記表〉：「增盛堂，位於嘉義市神農里民族路三十三號。住持林普妙（林嫦娥）。房屋三棟，十四間，一百一十坪。主祀彌陀佛、釋迦佛。」⁴⁹民國四十八年〈宗教調查表〉：「增盛佛堂，俗稱增盛堂，約一百餘年前，由黃增盛創堂在內教場，至民國二十四年遷地藏王廟前。民國三十四年遭轟炸焚毀。由林嫦娥遷建至民族路三十三號。民國三十五年由黃吳粉改建至今。主祀阿彌陀佛。管理人林嫦娥，住持黃吳粉。」⁵⁰謝石城的《嘉義縣市寺廟大觀》有較詳細的記載：

增盛佛堂，最初奉阿彌陀佛，約在嘉慶年間（1796-1820）設私堂於內教場，經過一百二十餘年，私堂廢頹，善信林嫦娥發起醵金遷移至今之地藏庵庭側。民國三十二年，嘉義大地震，堂宇震毀，再遷移現址重建增盛佛堂，堂主林嫦娥。民國四十五年二月十三日吳粉姑受信徒之請，晉堂整理堂務，同年七月增建拜亭修葺堂貌，四十六年新建大寮一棟，四十七年添築功德堂及客房各一座。五十二年承購建堂之基地。五十三年起籌建左側藏經室及客房各一座。現有人眾數十人，財源以為信徒佛事或化緣收入充之。現任住持吳粉，法號慈趨，十七歲出家，皈依大仙寺，普進師引晉禮請慈航法師為師。民國四十二年受菩薩戒，曾在太元佛堂參學四年半，台南彌陀寺當家一年，民國四十五年二月十三日晉本堂住持。⁵¹

吳粉（開暉）尼師自民國四十五年接任住持以後，歷經二十年辛苦經營，始於民國六十四年重建竣工。民國六十五年增盛佛堂變更為嘉義縣嘉義市財團法人增光寺，主祀釋迦牟尼佛。⁵²同時在郊外建立「增光寶塔」，方便信徒奉祀亡者遺骨，成就一個佛化弘法道場。住持開暉法師不但辛苦建寺，且聘請留學日本駒澤佛教大學的張玄達老師及其他善知識，來寺教育大眾，並對外不定期舉辦佛學演講。民國七十二年的住持為開暉法師，信眾有心良、圓善等九位尼師。開暉尼師於民國七十五、六年間往生，住持由心良法師繼任。民國八十二年，住眾有心良、圓善等七位尼師。⁵³
　　增光寺為二層樓的宮殿式建築，一樓是觀音殿，供奉觀世音菩薩，殿口對聯是「十方來十方去共成十方事，萬人施萬人捨廣結萬人緣」，觀音殿左側是知客處。二樓是大雄寶殿，供奉釋迦牟尼佛，左右脇侍為迦葉與阿難尊者。殿上對聯為「雪嶺修因六年苦行成正覺，靈山說法四十九載只談經」。二樓頂陽台上有一座小亭「大悲閣」，閣內供奉純白石雕觀音立像一尊，可以俯視熱鬧的民族路一帶。增光寺為一財團法人組織，董事長由釋心恭法師再轉釋會光法師擔任，現任住持釋圓善法師。增光寺住眾主要修行方式為念佛、誦經、拜佛。早晚課內容有《彌陀經》與拜八十八佛。主要法會有中元消災法會，次要法會有四月五日的清明法會，九月九日的重陽法會。⁵⁴增光寺由清代的齋堂，到戰後轉變為研究教理的正信佛教寺院。 　

　

（本文未完待續）
　

6. 周鍾瑄，《諸羅縣志》，原臺灣銀行經濟研究室編輯《台灣文獻叢刊第一四一種》，1962年；台灣省文獻委員會重印為《台灣歷史文獻叢刊》，1993年，以下簡稱為（文叢），頁5。
7. 同前註，頁25。
8. 同前註，頁283。

9. 陳文達，《鳳山縣志》（文叢第一二四種），卷四〈秩官志•知縣〉，頁48；卷九〈藝文志•記〉，頁139∼142。《諸羅縣志》卷四〈祀典制•文廟〉，頁55。周元文，《重修台灣府志》，（文叢第六六種），〈宋序〉，頁6。
10. 《諸羅縣志》，卷七〈兵防制•歷官〉，頁128。卷十二〈雜誌志•寺廟〉，頁283。《重修台灣府志》，卷四〈武備志•歷官〉，頁108。
11. 《諸羅縣志》•〈縣治圖〉，頁25。

12. 劉良璧，《重修福建台灣府志》，（文叢第七四種），頁8。

13. 范咸，《重修台灣府志》，（文叢第一○五種），頁547。余文儀，《續修台灣府志》，（文叢第一二一種），頁648。穆彰阿，《清一統志台灣府》，（文叢第六八種），頁32。

14. 洪英聖編著，《畫說乾隆台灣輿圖》，南投：行政院文建會中部辦公室，1999，頁125。

15. 溫國良編譯，《台灣總督府公文類纂宗教史料彙編（明治二十八年十月至明治三十五年四月）》，南投：台灣省文獻委員會，1999，〈嘉義縣提報諸福寺加入本願寺成為分寺案〔卷0078/件五〕〉，頁11。

16. 同前註，所引書，頁391。

17. 不詳著者，《社寺廟宇に關する取調書。嘉義廳》，頁6。

18. 石萬壽著，《嘉義市史蹟專輯》，嘉義市政府：1989初版，1994再版，頁91。

19. 相良吉哉，《台南州祠廟名鑑》，台南：台灣日日新報社，1933，頁153。

20. 同註6，頁282。

21. 同上註。

22. 謝石城，《嘉義縣市寺廟大觀》，台南：文獻出版社，1964，頁44。

23. 相良吉哉，《台南州祠廟名鑑》，台南：台灣日日新報社，1933，頁150。《台灣日日新報》，1923年10月28日。

24. 同註22。

25. 〈台灣省寺廟登記表〉嘉字第參柒號，嘉義市政府檔案。張文進《臺灣佛教大觀》，（台中，正覺出版社，1957），頁228。

26. 〈嘉義縣嘉義市宗教調查表〉，民國四十八年，嘉義市政府檔案。

27. 民國五十三年〈台灣省嘉義縣寺廟登記表〉，六十三年〈台灣省嘉義縣寺廟登記表〉，七十二年〈台灣省嘉義市寺廟登記表〉，嘉義市政府檔案。

28. 朱其昌，《臺灣佛教寺院庵堂總錄》，台北，華宇出版社，1977，頁413。民國六十六年〈嘉義市寺廟登記表（稿）〉，嘉義市政府檔案。
29. 民國七十二年〈台灣省嘉義市寺廟登記表〉，嘉義市政府檔案。顏尚文〈釋常嚴法師訪問紀錄〉，2001年6月20日。

30. 顏尚文，〈釋常嚴法師訪問紀錄〉，2001年6月20日。

31. 同註22，謝石城前引書，頁254。又同註23，相良吉哉前引書（頁156）未註明李有厚來嘉義年代，且以道光二十三年，嘉義營參將翁志高聚資建廟。

32. 石萬壽著，《嘉義市史蹟專輯》，嘉義市政府：1989，頁91。

33. 同註23，相良吉哉前引書，頁156。

34. 同註22，謝石城前引書，頁254-256。

35. 同註28，朱其昌前引書，頁401。

36. 〈圓福寺調查記錄〉2001年2月1日，市政府檔案。

37. 顏尚文，〈圓福寺釋永餘、釋妙凡法師訪問記錄〉，2001年6月22日。

38. 李添春，《台灣省通志》卷二〈人民志．宗教篇〉第一冊，台灣省文獻委員會：1971，頁73-82。

39. 同註23，相良吉哉前引書，頁154。

40. 〈太元堂碑記〉，同治十三年五月立，在本寺左側碑亭內。

41. 同註39。

42. 民國四十一年〈寺廟登記表〉，嘉字第貳壹號，市政府檔案。

43. 張文進，《台灣佛教大觀》，台中：正覺出版社，1957，頁228。
44. 同註22，謝石城前引書，頁253。

45. 嘉義市政府，《嘉義市寺廟名錄》，頁19，市府出版中。太元寺，〈法人登記書〉，臺灣嘉義地方法院登記處，（登記簿第肆冊第玖頁第柒拾捌號）。

46. 顏尚文，〈太元寺調查記錄〉2001年6月22日，(訪問阿月姑老信徒)。2003年6月19日訪問釋慧文尼師，時年84歲，住本寺60年。

47. 同註17，頁19。

48. 同註23，相良吉哉前引書，頁149。

49. 〈台灣省嘉義縣寺廟登記表〉，嘉府民行字第三○八號，民國四十五年，市府檔案。

50. 〈嘉義縣嘉義市宗教調查表〉，第四十九號，民國四十八年，市府檔案。

51. 同註22，謝石城前引書，頁259。

52. 朱其昌，《台灣佛教寺院庵堂總錄》，台北：華宇出版社，1977，頁410。又民國六十六年〈嘉義縣寺廟調查表〉，市府檔案。

53. 民國七十二年、八十二年〈嘉義市寺廟登記表〉，市府檔案。

54. 顏尚文，〈增光寺調查記錄〉，2001年3月30日。