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◎《勸發菩提心集》講記(十五)卷中 五、受益門
提要 一、總說 復次，菩薩持戒，能生六波羅蜜。 再者，菩薩持守淨戒，進而能奉行布施、安忍、精進、禪定、智慧等六種大乘菩薩道的核心實踐法門。 二、擇釋 （一）持戒生布施 云何持戒能生於檀1？ 為什麼持守戒律能產生布施的行為？ 1.布施的種類 檀有三種：一者、財施；二者、法施；三、無畏施。 布施的種類有三：一是不但不侵奪他人的財物，而且要主動施捨自己的財物給需要者的「財施」。二是教授正法、令人生悟的「法施」。三是不侵害他人，且要救人厄難的「無畏施」。以下分別解說： （1）財施 不違犯戒律所規範的一切，且自我檢點，不侵佔、奪取一切眾生的財物，稱為財物的布施。 然而，不侵一切眾生財物，只是消極的作為，也是本分；應有更積極的作為，就是主動施捨財物給需要的人。 （2）法施 眾生看見修學者持守戒律的行為，非常仰慕；於是，修學者就契理契機適時地為眾生說法，讓眾生得以心開意解。修學者又暗自思考：我應當要堅持淨戒，以便作為一切眾生供養的福田，讓一切眾生能得到無量的福報。像這樣的種種情形，就稱為法布施。 （3）無畏施 一切有情識作用的生命體都害怕死亡；持守戒律的人能不殺害眾生，讓眾生免於害怕、擔心生命等被奪取，就稱為無畏施。 2.滿眾生願度生死海 再者，菩薩心想：「我應當要持守淨戒，由持戒的果報，我就可以當眾生理想中的君主──轉輪聖王，或是當南贍部洲的國王，或是當護持佛法的天王；若能如此，就能夠讓一切眾生滿足而不致於錢財短缺。然後，我坐在菩提樹下，摧滅一切魔軍，降伏眾魔王，而成就無上正等正覺；再為所有眾生宣說清淨善妙的正法，讓無量眾生都能心開意解，超越老、病、死苦的大海。」這是因為持守淨戒的因緣而達到最圓滿的布施。 （二）持戒生安忍 為什麼持戒能產生安忍？其餘的內容，就如《大智度論》卷第十四〈釋初品中羼提波羅蜜義第二十四〉中所說，我們依照該論所說的道理便可獲得了解。 因本門未臚列相關經文，為增進了解此課題，今依據《大智度論》卷第十四所載，摘述內容如下： 1.勤修安忍免墮惡趣 持守戒律的人內心思索著：「我持戒是在心地上去用功的。如果持戒而無法安忍，也還不免墮入惡道中。因此，豈能放縱忿怒的情緒而不做好自我克制呢？否則，就會因為自己的心不能安忍，而意氣用事，造作種種惡業，而墮入地獄、餓鬼、畜生三惡道中；所以，不違犯淨戒的修學者，應當要自己盡力而為，努力修學安忍。」 2.忍能固戒絕諸忿恨 接著，修學者為了要使自己持守戒律的功德堅強牢固，應當要修學安忍。為什麼呢？因為安忍有很大的力量，能讓我們持守戒律的力量牢固，而不受動搖。修學佛法的人又再思考著：「我現在已經出家了，外在的形貌和世俗的人不一樣，豈能和一般人一樣恣意盡情，隨心所欲，放縱自己的心念、行為呢？因此，我應該要自我惕勵，以安忍來調伏自己的心情。既然身體不作殺生、偷盜、邪淫等行為；嘴巴也不說妄語、綺語、兩舌、惡口等類的言語；那麼，意念所生起的貪欲、瞋恚、邪見，也應該可以安忍。如果內心的意念無法安忍，身體和嘴巴也是一樣無法安忍的。」所以，修學者應當要使自己的行為、言語、意念都能夠安忍，以杜絕種種不正確、忿恨的情緒。 3.安忍能得無量善戒 廣泛而言，戒律是沒有限量的；我如何能夠持守無量的戒法？因為所有的戒律，不外規範我們的行為、語言及意念，所以，只要能夠安忍，遵守規範，就可以圓滿受持所有的戒法。 （1）舉喻顯勝──刀車喻 今舉例說明：因有人得罪國王，國王就把這位罪人放在刀車上，這輛刀車的前後左右及上下等六邊，都放滿了鋒利的刀子，縮小罪人可以活動的空間。當刀車在必經的道路上行駛時，因為無法選擇路況，有時顛簸，有時崎嶇不平，以致車身搖晃不已。如果罪人能夠注意自己的身體，不讓鋒利的刀子傷到，他就能夠死裡逃生。持守淨戒的人，也是如此。戒律就好比是鋒利的刀子，安忍就是注意自己的身體不受刀傷；持戒也是，如果安忍的心不夠堅固，就很容易因為一時的疏忽違犯戒律，而受到傷害。 （2）舉喻顯勝──戒杖喻 然戒喻老人，忍喻於杖；無杖則蹶，忍為戒杖，扶人至道。 又，把戒律譬如老人，把安忍比喻為老人的手杖。當老年人走路時，如果沒有手杖的支撐協助，就很容易因站不穩而跌倒；而安忍就是戒律的手杖，能扶助修行人走上最究竟的至善至美之道。即使是以世俗的幸福快樂來引誘，都不能動搖堅持淨戒者的心念。如此種種，就稱為持戒能達到最究竟的安忍。 （三）持戒生精進 1.持戒生精進 至於為什麼持戒能產生精進？今略述如下： 持戒的人，因不放任自己，對已斷的惡，能防治它，使它不再生起；對所修的善法，使它增長。努力進德，修學無上善法，捨棄世間的快樂，專心一意，決心探索貪欲、瞋恚、愚癡、一切煩惱永盡的方法，以度脫眾生。由於持戒的人發勇猛精進心，永不懈惰，只為追求佛果：這就是持戒能產生精進的道理。 2.厭世間老、病、死苦──野干奔逸自脫喻 持戒之人，疲厭世苦──老、病、死患，心生精進，必求自脫，亦以度人。譬如：野干在林樹間，依隨師子及諸虎、狗，求其殘肉以自存活。有時空乏，夜半踰城，入人舍，求肉不得，屏處睡息。不覺夜曉，惶怖無計，走則慮不自免，住則懼畏死痛；便自定心，詐死在地。 持守戒律的人，厭倦世間老、病、死等難以忍受的煩惱痛苦，一心勇猛進修一切善法、努力不懈地斷惡、去染轉淨，不但要自求解脫，也要度化別人離苦得樂。譬如：外形像狐狸的野干3在樹林間，跟隨凶猛的獅子、老虎、狗，以牠們吃剩下的肉來養活自己。偶爾沒有食物可吃時，野干就會利用半夜進入城市的民宅，倘若沒有找到可填飽肚子的肉可食用，牠就會窩在隱密的地方，等待機會；結果不小心睡著了。不知不覺中醒來時，已經天亮了；在惶恐、慌張失措下，不知該如何是好，牠擔心：要是現在跑出去，可能會被發現，甚至被抓去殺死，如果停留不逃跑，也難免會遭受到死亡的痛苦；於是，牠決定躺在地上，假裝死去。 眾人來見，有一人言：「我須野干耳。」即便截取。 一大群人來看見裝死的野干之後，有一個人說：「我要這隻野干的耳朵。」說罷立刻切取野干的耳朵。 野干自念：「截耳雖痛，但令身在。」 野干心裡思索著：「割去耳朵雖然痛，但幸好身體還在，沒有大礙。」於是繼續裝死。 次有一人言：「我須野干尾。」便復截去。 又有一個人說：「我要牠的尾巴。」於是又迅速把野干的尾巴割去。 野干復念：「截尾雖痛，猶是小事。」 野干心裡又想著：「割掉尾巴雖然很痛，但還是小事一樁。」 次有一人言：「我須野干牙。」 接著，又有一個人說：「我要野干的牙齒。」 野干心念：「取者轉多，儻取我頭，則無活路。」即從地起，奮其智力，絕踊間關4，逕得自濟。 野干心想：「要割取我身上各部位的人越來越多，如果要我的頭，那我豈不是一命嗚呼？」於是牠立即從地上爬起來，用盡牠的機智和力氣，奮勇突破層層的障礙、包圍，終於得以逃脫險地，保住自己的性命。 行者之心，求脫苦難，亦復如是。若老至時，猶故自寬，不能勤苦決斷精進。病亦如是，以有瘥期，未能決計，死欲至時，自知無冀；便自勉勵，果敢殷勤，大修精進，從死地中，得至涅槃。 修學者打從內心想逃脫生死的苦難，也應該和野干奮勇逃脫險地一樣，積極勇健、堅定不移。如果當年紀老大時，還給自己寬限，不能勤奮果決地勇猛精進。當生病時，也認為病會痊癒，所以也遲遲不下定決心認真修學；最後，當死亡即將來臨時，知道再也沒有期望了；這時，若能夠自我發憤，下定決心精進修學，在極危險的處境中，努力求取生存，雖然或許不如趁早修學者，但也能進而達到煩惱永滅、寂靜、安穩、快樂的涅槃境界。 （四）忍度喻──舉提婆達多貪著利養，求學神通，而自受其害 說忍度中，言利養創深，特宜便忍；如：提婆達多，雖得出家，佛及五百大阿羅漢不教修通。阿難未得他心，以敬兄故，依佛所說，教令修通。得通現變，求門徒等。廣說思之。 在忍度中談及該如何修學安忍？ 佛陀告訴我們修學安忍，即是：修耐怨害忍、安受苦忍、諦察法忍，以對治瞋恚，使喜怒不影響其心，讓心安忍違順之境。今分別略述如下： 一、耐怨害忍：如遇怨仇、刀杖傷害、挾怨誣害，或是惡意誹謗，因而損害名譽、利養等之情形。菩薩應憐憫對方為煩惱所驅迫，忍受怨敵的傷害而不生瞋忿，不加報復。5 二、安受苦忍：不論從外界來的風、雨、寒、熱、蛇、蠍、蚊、蝨等苦，或從自身所引生的勞苦、病苦。菩薩都要安心忍受；否則，會引起煩惱罪惡，障礙自己的修學。6 三、諦察法忍：審細諦察、忍可（即認透確定）事理7、體認法性，也就是安心入理、證入法性，安住在法性中，沒有人我的對立。忍可諸法無生性，稱為無生忍，即般若慧。8 菩薩發大心上求佛道下化眾生，秉承四弘誓願，學無量佛法，立志實踐淨化人間的廣大難行，修集攝化眾生的布施、護念眾生的淨戒，擔負眾生離苦得樂的誓願，理應受人讚譽，但在實踐的過程中，往往受到許多阻礙，或眾生也可能不知領受，反而以怨報德，或來嬈害。因此，菩薩在修學過程中，若能與般若相應，以無盡的悲願、盡其在我的精神，以德報怨且不捨棄眾生，絕不因種種橫逆或外來的打擊等影響，而改變初衷，甚至退失菩提心，或引生罪過。如此，才能利益眾生而後成佛。若不能安忍，又如何攝化眾生？所以，安忍是依緣起性空的智慧，與同體大悲的心情，安住於各種情境。 正如佛陀曾說：貪著利養如患瘡病一般，它能夠讓皮破裂而進入肉中，能夠讓肉爛掉而進入骨頭裡，能夠讓骨頭斷掉而進入骨髓中。人如果貪著利養，就會失去為得聖果所應修習止惡行善（戒）、克服精神散亂（定）、了解諸法真實相（慧）的機會。所以，應特別注意安忍的修學，勿貪著利養。 例如：淨飯王曾下令，只要是能讀書寫字的貴族子弟，都要出家。於是斛飯王的兒子──提婆達多，就出家學道。他出家後，背誦六萬首的偈語，精進修行十二年後，為了想要得到別人的供養，就請求佛陀教他修學神通的方法。 佛陀告訴提婆達多：「你只要觀照五蘊的無常，就可以獲得神通。」因此，不教他修得神通的方法。 於是他就去求舍利弗、目犍連，乃至五百位阿羅漢；但是，他們都不教提婆達多修學神通的方法，只告訴他：「你應當要觀照五蘊的無常，就可以獲得神通。」 提婆達多對學神通的要求得不到滿足，於是，他轉向阿難請教修學神通的方法。這時候，由於阿難尚未得到他心通，再加上對哥哥的尊敬，所以就依照佛陀所教導的方法，教提婆達多。 提婆達多知道修學神通的方法後，就入山中去精勤修練，不久之後，果真證得五種神通。他證得五種神通後就想：「誰來當我的施主呢？」他想到阿闍世王子將來會當國王，於是就想要接近王子。因此，他就到天上去拿諸天的飲食，還到北俱盧洲去拿自然生長的粳稻，又到印度人想像中的理想樹──閻浮樹林中採收甘美無比的閻浮果。然後把這些人間稀有的食物，送去供養阿闍世王子，藉以凸顯自己神通力的難能與可貴。 有時，他也會變成大象、駿馬，來迷惑王子；有時又變成嬰孩，坐在王子的腿上，讓王子抱他、親吻他、用嘴巴餵他吃東西。他經常說自己的名字，以便讓王子記住他。就這樣，他經常變幻各種形態，來打動王子的心。 王子被他迷住之後，就在奈園中建造廣大的精舍，除了日常的飲食、臥具、醫藥、衣被等四種供養之外，又有其他種種的供養，提婆達多被供養得物質充足，不虞匱乏。王子還每天率領所有的大臣，親自送來五百鍋的羹飯。 提婆達多雖然得到種種的供養，但是信徒卻很少，於是他就思索著：我已經具有三十種微妙相，只比佛陀少二相而已，我現在缺少的，不過就是弟子尚未聚集；如果有眾多的徒眾圍繞著我，我和佛陀又有什麼不同呢？ 他這樣思考後，就生起破壞僧團取代佛陀的心念，於是便開始在教團內製造分裂，把五百位佛陀的弟子拉到他那裡。然而舍利弗和目犍連立刻去向這五百人說法教化，使他們又回到僧團中。 之後，提婆達多又起了壞心眼，把山上的巨石推下去想要壓死佛陀。護衛佛陀的金剛力士就用金剛杵，擲向滾落而下的巨石，石頭雖然被擊碎了，但是四散的碎石，卻擊傷佛陀的腳趾頭。因此，蓮華色比丘尼就呵罵提婆達多，提婆達多揮拳打中蓮華色比丘尼的腦袋，當場倒地死亡；這就是提婆達多所造的破和合僧、出佛身血、殺阿羅漢三種逆罪。 婆達多又和邪惡的外道──富蘭那成為好朋友，甚至把自己的善根都斷除了，卻毫無慚愧懊悔心，還把劇毒藏在指甲中，準備在禮佛時，毒害佛陀。當他在前往王舍城的途中，準備進行這項陰謀詭計時，大地就自然裂開，他就這樣活生生的下了地獄。 利養如重瘡，能夠讓人破皮以致於進入骨髓中。提婆達多雖已經具有三十種微妙相，但他不能以安忍來調伏自己的心；為了想得到信徒的供養，而造作更大更多的罪業，結果活生生的墮入地獄中。所以持戒者應勤修安忍心，去除貪愛別人供養的心，甚至不貪愛任何供養及對自己恭敬的人。 修學者因為持守戒律、智慧增長等的功德，而能夠獲得種種的供養。內心裡應該想：別人供養的是功德而不是我。經過這樣的思惟後，必能調伏貢高的心，這就是安忍。相反的，如果是用欺騙的手段而獲得供養，那反而是自己害自己，這是不足取的。因為若用欺騙的方式而得到供養，和惡賊搶劫別人的食物並沒有兩樣，這是犯欺騙的罪過。所以，對於種種供養、誘惑，心能不貪愛、執著，也不貢高我慢，就能達到安忍的境界。 此外，一切凡夫受到外來的侵犯就會氣憤發怒，得到利益就會心生歡喜，遇到恐怖就會畏懼害怕；我是凡夫菩薩，雖然我的煩惱尚未斷除，但我應當要自我克制，要修學安忍才可以。因此，當惱害來時，不要起瞋心；遇到恭敬供養時，也不起歡喜心；面臨種種的困苦艱難時，更不生畏懼心，應當要為眾生，而生起大悲心。 菩薩如果遇到眾生來惱亂，心裡就要思考：這些眾生是我的親人，也是我的老師，對待他們應更加親愛、恭敬。為什麼呢？因為如果他們不給我這麼多的煩惱，我的安忍就修不成了。正如佛陀所說：眾生從無始劫以來，不停的輪迴，我也曾經是眾生的父母兄弟，眾生也都曾經是我的父母兄弟，將來也是如此。所以，不應該對眾生起惡心或瞋恨心。尤其，在所有的煩惱中，瞋恚是最嚴重的，在不善的果報中，瞋恚的果報最大；因為瞋心能夠吞滅一切善法，毒害一切。我怎麼能夠造這種重罪呢？如果起瞋心，自己都會失掉快樂的利益，又如何能讓眾生獲得快樂呢？ 諸佛菩薩以大悲心作為根本；而瞋恚是熄滅大悲心的毒藥，如果失去大悲心，怎麼能夠稱為菩薩？所以，修學者應該修學對諸法的安忍。如果眾生使我瞋恚煩惱，我應當要憶念眾生所具有的功德，雖然現在眾生使我煩惱，但他還有其他美好的功德；因此，我不應該對惱害我的眾生，生起瞋恚心。 菩薩對眾生的慈悲，如同對待小孩子一樣。由於凡夫充滿憂愁，少有歡樂，如果他們罵我或說我的壞話，而能夠得到快樂，這種快樂對他們而言，是很難得的，那麼就讓他們罵我好了。為什麼呢？因為我本來就發心，要讓眾生離苦得樂。 而且凡夫眾生，經常被眾多病苦、煩惱所羈絆；死亡也隨時會來臨，就像怨敵經常找機會下手。因此，善良的人，怎能對人不慈悲憐憫，而還要再增加別人的痛苦呢？或許別人都還沒有感覺到痛苦，自己已經先深受其害了。修學者這樣思考時，就不會再去瞋恨加害自己的人，反而會修行安忍。 此外，修學者要觀照，在貪、瞋、痴三毒之中，瞋恚的罪過最深；所有的心病中，瞋恚也是最難調伏的。 瞋恚心重的人，不知道什麼是善，什麼是不善，甚至不知道利害輕重，也不擔心將來是否會墮落在惡道中。瞋心重的人，不在乎名譽，不管別人的煩惱，也不知道自己會因瞋恚而導致身心疲倦且煩惱不已。由於瞋恚覆蓋他的慧眼，於是他就專門去讓別人煩惱。瞋恚的人，好像老虎豺狼，很難和別人共處；又，好像毒瘡，容易發作而損壞人的健康。瞋恚的人，好像毒蛇，一般人都不喜歡看見。累積瞋心的人，凶惡的心會漸漸增強，終至難以收拾，甚至對佛陀生起惡念。 因此，修學者應當要除去瞋恚，修行對諸法的安忍，即使有被小人輕慢的情形，實際上修學者仍是尊貴的。而且從久遠劫以來，每個人只不過是因緣和合而生，且假名為人，哪裡有真實的人呢？因此，要對誰起瞋心呢？因為這個人只有骨頭、血液、皮膚和肌肉，被牽引而有去、來等種種動作。如果我對他起瞋心，就是愚痴，自作自受罪苦。因此，菩薩應該要修學安忍。 過去無量諸佛，在修學菩薩道時，都先修學對眾生的忍耐，然後修學對諸法的安忍，我現在修學菩薩道，也應當學諸佛的慈悲、智慧，不應該像擾亂身心、障礙善法、破壞勝事的惡魔那樣對眾生起瞋恚心。由於這樣的原因，對於任何讓自己愉快或不愉快的事情，應當要學習安忍。因為能夠修學安忍，慈悲就容易產生；懷有慈悲的人，因心地柔軟、悲心增上，終能悲智雙運而成就佛道。 註釋：
1.「檀」，為梵語檀那（dAna）的略稱，意譯為布施。
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