◎1997.09.18講于法雲文教協會                     

法句經講記（三十二）

釋傳道

〈言語品第八〉十有二章

壹、釋品題

    言語品者　所以戒口
    發說談論　當用道理
    戒，音（界）kai₃求蓋切
    口，音（苦）kho₂去古切
    說，音（刷）soat₄時括切

        本品「言語品」，顧名思義，旨在說明語言的造作對於自他的影響及所帶來的善惡果報，「所以」吾人當「戒」慎「口」業，凡「發」之言「說」、訴諸文字或有所「談論」，皆「當」合於事實、應「用道理」，又適乎自己的身分──如實、如理、如分而說。如此，消極一點說，不但不會造成自己的過惡，也不致帶來他人的困惱；從積極面來看，更可和樂善生，勉人向於善淨，終至究竟解脫，足見語言文字功用之大。古人說：『一言興邦，一言喪邦』¹ ，誠屬事實，然而離我們不免遙遠；剋實來看：一言，可以使人奮發向上；一言，可以令人退避三舍；一言，可以為人帶來寒冬裡的溫暖；一言，更可以將人逼至絕境！言語，真不可不慎！
        語言（包含文字）的作用，一是抒發自己的思想與情感，一是藉以了解別人的思想與情感。以此為宗旨，所以包括表情、神色、態度、手勢等肢體動作，一眨眼、一眴目，無非都是語言，都能深刻的表達內心。姑不論自己動身發語的目的為何，其實，它都在傳達自我意志，而向別人宣告：自己是個怎樣的人，擁有怎樣的心思、情緒與性格。因此，我們希望別人如何定義自己，那就該表現出那樣的言行來！
        本品承接在〈慈仁品〉之後，或者撰述者有其用心，但不容否認的，語業確乎是最直接得以傳達意業的慈悲，而令眾生深生感受的，就這一點來看，將〈言語品〉列在〈慈仁品〉之後，的確有其殊勝的意涵。綜觀本品的內容，初由惡言舌鬥之患，說到謙言順辭之福，之後又揭示了何謂善言，乃至善言中的最上者，亦有循次說理、引人入勝的意趣，希望吾人咸能以此為鏡，而由其中找到屬於自己的省思與革新！

貳、釋頌義及因緣

    1.惡言罵詈　憍陵蔑人　
       興起是行　疾怨滋生
     2.遜言順辭　尊敬於人　
       棄結忍惡　疾怨自滅
     3.夫士之生　斧在口中　
       可以斬身　由其惡言
       罵，音ma₇（此處變音，作ma₃，莫駕切）
       詈，音（利）li₇柳芰切
       憍，音（驕）kiau₁求嬌切
       陵，音（鈴）leng₅柳【窮】切
       蔑，音（滅）biat₈文傑切
       興，音（兄）heng₁喜經切
       行，音（幸）heng₇喜競切
       疾，音（嫉）chit₈精直切
       遜，音（舜）sun₃時棍切
       辭，一音（時）si₅時祈切
           一音（徐）su₅時渠切
       斧，音（府）hu₂喜矩切
       口，音（苦）kho₂去古切
       斬，音（嶄）tsam₂精敢切

        以粗「惡」的語「言罵詈」斥責人（「詈」，罵、以壞話斥責之意），或以「憍」慢的語氣、態度欺凌人（「陵」，同凌，侵侮之意）、輕「蔑」他「人」的一切，吾人若「興起」如「是」的言「行」態度，則憎「疾」（憎恨之意）「怨」惱便隨其「滋」長「生」起。
        以謙「遜」的「言」語、和「順」的用「辭」來與人交談，以悅豫的神情、和善的顏色，「尊」重「敬」待「於人」，即使遭到輕慢詆毀，亦能捐「棄」自心的煩惱「結」使、容「忍」他人一時的過「惡」，而不以惡制惡、以怨止怨，如此，則憎「疾怨」惱「自」會隨著時節因緣，而雲散月現、終歸淡「滅」。
        第三章：「夫士之生」的「夫」，發語詞。「士」，原為男子的美稱，在此泛稱一切人。偈說：人「之生」存世間，端賴語言作為彼此溝通的利器。這利器就彷如隱藏刀「斧在口中」一般，可以是正向的功能，也可以是負向的功能；可以是善，也可以是惡；可以使人喜，也可以使人悲，可以使人憂，也可以使人怒；可以救人，也可以殺人於無形。而且話一說出口，便如覆水難收，即令最驍勇的駿馬都追不回；甚至「可以斬」絕自「身」的福德善緣，乃至生命，這全「由」於「其」一時的難忍而口出「惡言」之故啊！
        以上這三首偈頌，是釋尊因於這樣的因緣而宣說的：
        佛世，弗加沙王與瓶沙王二人是十分親近的好友，一日，弗加沙王命人作了七寶華送給瓶沙王，瓶沙王將其轉供養釋尊，並請示釋尊該回贈何物，才能讓自己的好友心開意解，而來見佛聞法？釋尊遂囑他贈以手書之《十二因緣經》。弗加沙王自獲贈此經以後，即經常反覆讀誦、探求經義，最後他終於下定決心捨棄王位，出家追求真理。然而釋尊以神通智慧得知弗加沙王其實壽命將盡，為了成全他見佛求法的心願，慈悲的釋尊遂幻化成一沙門，來到他投宿的陶家，為他開演無常空觀以及正念的修習法門。弗加沙王雖因此得證阿那含道，可是次日在入城托缽途中，卻真的被一頭新產子的母牛給觝殺而結束了生命。²
        這頭母牛的主人見牠闖了大禍，內心十分惶恐怖畏，就將牠賣給別人。沒想到買主正想牽母牛去喝水，牠就從新主人的身後將他給觝死了。新主人的兒子一氣之下，就殺了這頭母牛，並且將母牛肉拿到市集上去販售；一位農夫買下了牛頭，就將它穿在扁擔上挑回去。
        農夫走著走著，走累了，就決定在離他農舍還有一里多的路上，暫時休息一下。他取下牛頭，掛在樹枝上，人就坐在樹底下歇息。不料才過一會兒，穿牛頭的繩索竟然斷了，牛頭就這麼筆直地掉下來，砸在農夫身上，而牛角就正巧刺穿了他的身體，他也因此一命嗚呼！
        就這麼樣，這頭母牛在一日裡，竟殺害了三條人命。瓶沙王得知此事，覺得十分怪異，就與群臣一同來到精舍向釋尊請益。到了精舍，眾人向釋尊作禮問訊畢，瓶沙王就稟白釋尊說：『這件事實在太離奇了！世尊！一頭母牛，居然在一天裡奪走三個人的性命，這是否意味著將要發生何種變故呢？還請世尊為我們開示。』
        釋尊就告訴瓶沙王等人說：『有因有緣世間集，有因有緣集世間，任何善惡的果報都是有因有緣，而不僅僅眼前我們所看到的這樣！』
        瓶沙王聞言，就請釋尊再進一步慈示其中的原由，所以釋尊接著就說了他們在過去生中所結下的因緣：
        過去世，有作買賣的賈客三人，結伴到他國謀生，並且就在那裡向一位獨居的老婆婆租房舍暫住。本來他們理當付房租給這位老婆婆的，但這三人見她孤獨無依、年老可欺，便起了惡心，想要賴她的帳。於是他們就趁著老婆婆不在的時候，悶聲不響地搬走，什麼也沒付給老婆婆。老婆婆回來不見他們三人，問了鄰人，才知這三人已然離去。
        老婆婆頓時起了大瞋恚，就從後去追趕他們，一直追到幾乎是筋疲力竭了，才總算趕上他們。見了面，老人家不免先是一番責怪，然後就要向三人索討房租；不料這三人居然口徑一致地對老婆婆說：『我們之前早就給過房租了，為什麼妳今日還來跟我們要？』言下之意，當然是要賴到底了。
         可憐這人單勢孤的老婆婆，眼前是拿他們一點辦法都沒有了，逼得她不勝懊惱地咒詛三人說：『我年紀這麼大了，又如此窮苦困厄，你們三個年輕人何其忍心這樣欺負我！今生我是奈何不了你們，但來世所生之處，若再相逢，定當殺掉你們，以洩我心頭之忿！縱使你們得道，我都不會善罷干休──直到取你們的性命為止！』
        釋尊接著又說：『昔世的老婆婆，就是現生我們看到的這頭母牛，而三位作買賣的賈客，正是被母牛所觸殺的弗加沙等三人。』於是，便對大眾再說了以下的三首偈言：
    「惡言罵詈，憍陵蔑人，
      興起是行，疾怨滋生。
      遜言順辭，尊敬於人，
      棄結忍惡，疾怨自滅。
      夫士之生，斧在口中，
      可以斬身，由其惡言。」
        釋尊說完法偈，瓶沙王及群臣們，莫不恭敬謹肅，願此後能廣造善業，遠離諸惡，遂作禮而去。
                                                                                       ※      ※       ※       ※       ※
        看完這故事，內心不覺一陣笑笑！軟土深掘、欺善怕惡，這大約是亙古以來，愚癡眾生共通的劣根性之一；只是，逞一時之快，圖眼前小利，自己終須為此付出代價！
        臺灣有句俗諺說：『心否無人知，喙否上厲害。』這充分說明了口業的重要，以及在一般人心目中，惡口所予人的最初觀感。然依佛法說，語言行為的發動，無非來自心意的主導，無不深受思想觀念所左右；語言行為，其實只是我們內心意念的反映！
        所謂『有諸內必形諸外』，在「惡言罵詈，憍陵蔑人」的背後，一定是先有慳貪、瞋忿、嫉妒、憍慢、無明等惡心，才會進一步發展到以肢體、以臉色、以語言來表達內心的不滿。只是有些人城府深，不輕易讓喜怒形於色，表面上也許和和氣氣，暗地裡卻伺機放箭、見縫扎針，真要兩相比較，這是比『喙否』要可怕得多！但這通常需要一些時間，才會慢慢浮顯出來，而惡口則是很直接地就與人結下惡緣，這對為人淑世、學佛修行講求廣結善緣來說，毋寧是背道而馳的，豈可不戒懼審慎！
        說話，是一門藝術，是一種涵養，更由此看出一個人的德行。有些人說話，往往不擇時、地、人，想講什麼就講什麼，也不管所講的合不合事實，有沒有道理，合不合自己的身分，對方又適不適合知道這些，他反正就是『十二月屎桶』──『總倒』（全部倒出來）！等他把話全講完了，事後覺得不妥，才又追著央求人家別說出去，結果呢？人家因為被他煩透了，所以最後就一定會說出去！這是口沒遮攔型的。
        試分析此一類型的人，他的性格、心態大概可分幾種：一、神經大條、心直口快，卻不知權衡輕重。二、內心空虛，沒話找話說，當然話題不拘，真實性待考。三、想博取同情與友誼，所以只好誇大自己的處境與委屈。四、亟求表現，想得到肯定與重視，又別無長才，只得致力於挖掘小道消息，並且繪聲繪影。
        經由以上的解析，我們可以約略歸納出一個結論就是：基本上，口沒遮攔的人因為自己的人格特質所限，他不但很難得到同情與重視，還往往為人所輕鄙。他原來渴望友誼，可是他卻永遠只能和同類型的人在一起，彼此重複著一點意義都沒有的話語。他原來期盼受到肯定，可是他卻只能得到懷疑、不耐，甚至厭惡，他──一個口沒遮攔的人，其實是深具悲劇性格的！
        如果你，是這類型的人，你可以忍受這樣的自己嗎？如果你，是這類型的人，你還要再繼續被人當笑話般唾棄嗎？快點清醒過來啊！快點看清楚自己吧！不要再當個饒舌鬼，浪費唇舌去說一些對我們的生命毫無助益的話了！快點痛下決心去改變這樣的自己吧！
        但如果你，周遭有個口沒遮攔的親友、同學、同事或同參道友，你又會怎麼做？群聚而笑他？奚落他？鄙視他？孤立他？或者乾脆判他出局，讓他就此從你的視線範圍消失？──在我們知道他的心理需求之後。
        每個人之所以成為現在這樣的自己，無不是經由學習而來的，當一個人所學習的對象展現的是錯誤的示範，即使他犯下了滔天大罪，我們也該心存一分悲愍，哀矜勿喜！更何況是我們身邊，與我們有某種相關的人？但是多數的我們喜歡當裁判，喜歡當法官，或者，該說喜歡當園丁，因為那只要把不合自己規格，或長得礙眼的植株根除便得，管它是雜草或什麼不知名的物種！
        但，花園裡不是本該有各式各樣不同的花草植株，才更顯得多彩繽紛嗎？為什麼我們只允許同一品類的植株存活下來呢？也許新植的品種初來並不適應這花園的風土水質，而長得枝枒亂竄，或根本不開花；但我們是不是可以考慮為它加強支架，來固定它生長的方向？為它修剪亂竄的枝枒，免得妨礙其他植株的伸展空間？給它日照良好的一隅，又為它施肥，好讓它在屬於它的季節裡開花結果？
        如果這些工作我們都做了，它還是長得不好，那再任它自然凋零也不遲，何須我們處心積慮來強行拔除？長得不起眼的植株，我們不要；根莖不強壯的，我們不要；不開花的，我們不要；開花的顏色我們不喜歡的，我們不要；不會結果實的，我們不要；結的果實不甜的，我們也不要……請用力的想一想，最後我們的花園裡，還會剩下些什麼？                                                                                          （待續）
【註釋】：
1.《論語．子路第十三》
2.此段因緣詳見本雜誌96期〈惟念品〉第九～十二章（2006.11.1出刊）