◎1997.09.25講于法雲文教協會

法句經講記（三十四）

釋傳道主講

〈言語品第八〉十有二章

貳、釋頌義及因緣

    8.解自挹損惡 不躁言得中
      義說如法說 是言柔涪甘
      挹，音（邑）ip₄英急切
      躁，音（燥）s ₃時告切
      得，音（德）tek₄地激切
      輭，音（軟）joan₂入管切

        學佛修行，不單是言語、行為上的離惡向善，更要進一步內化到自心的調柔淨化；而當內心得到了調柔淨化，也必然展現在言語、行為上的克己不害、慈悲利他，於是，吾人的身口意三業，也就在佛法的熏修中得以輾轉增上。
        若吾人能消「解自」心的煩動惱亂，「挹」（同『抑』，抑制之意）遏「損」他害他的「惡」心惡行，即使遭逢於己不喜不樂的境界，都能不拒斥、「不躁」急，而一如平常，那末，在「言」語（包括肢體與文字）的表達上，即「得」恰如其分，無有過與不及（之謂「中」）的惱患。能做到不說話則已，凡有所「說」，必依於佛法「義」理，「如法」而「說」，如「是」（此之意）所「言」的一切，必「柔涪」清涼，有如「甘」露，能令聽聞者生歡喜心而依說奉行，這樣的言語表達，才有其價值，而為學佛者所當學。
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        話，人人會說；但一般人很容易就是不擇時、地、人，也未衡量自己的角色身分與後果，即大發厥詞、語驚四座，因而於公、於私或造成傷害、或招致怨惱。類此，儒家則偏重說話時機的掌握而說：『時然後言，人不厭其言。』¹『言未及之而言，謂之躁；言及之而不言，謂之隱；未見顏色而言，謂之瞽。』²
        凡夫眾生多數時候即是如此的：不該自己說話、或自己不該說的話，有時就是忍不住、偏偏要說；而該自己說話、或自己該說的話，有時卻又迂儒（音u2ju5）、隱忍不說。但是當情緒一來，那不管別人的臉色不對、場合不對、時機不對，又可以渾然未覺地滔滔不絕，儒家形容這類人『謂之瞽（盲目）』，臺語也有一句與它相呼應的形容詞，叫作『無面無目』，甚是傳神！然最能貼切反諷的，該是《百喻經》裡這個「貧人作鴛鴦鳴」³的譬喻了！
        這故事是說到在印度，有這麼一個節日，是屬於所有為人妻子的吉慶，在這一天，丈夫們都會送優缽羅華（即青蓮華）給自己的妻子當鬘飾，一方面感謝妻子平日為家庭的付出，一方面也表達對妻子的愛敬。這對尋常人來說，是輕而易舉的，但是對貧人而言，三餐尚且不足以溫飽，哪還有餘裕去買什麼優缽羅華呢？
        貧人的妻子或許再也忍不下去了，這天，她就對丈夫下了最後的通牒：今年再不送優缽羅華給我，我就離你而去！貧人被逼急了，陡然想起國王的御花園裡，不正有很多漂亮的優缽羅華嗎？不如去偷採幾株回來送給妻子，不就得了？而且自己又一向善學鴛鴦的叫聲，萬一被發現了，也可以藉此脫身啊！
        打定主意以後，當然就是付諸行動了，於是貧人就偷偷摸摸地溜進國王的御花園裡準備盜華。當他看到映入眼簾的是滿塘盛開的優缽羅華，一時竟樂昏了頭，不覺起了貪念，想多採幾株。不料他窸窸窣窣的聲響，引起了守池衛兵的注意，衛兵立刻大喊一聲：『是誰』？貧人一驚，早忘了自己原來計畫的──學鴛鴦叫，而竟然回答：『是我，鴛鴦』！想當然，一把就叫衛兵給抓住了。在被押解到王宮治罪的途中，貧人這才一路學鴛鴦哇哇地叫著，惹得衛兵忍不住數落他說：『你現在才學鴛鴦叫有什麼用？要是我剛剛在問是誰，你就學鴛鴦叫兩聲，不就不會被抓了嗎？』
        是啊！該哇的時候不哇，不該哇的時候又拼命哇，這不正是凡夫的通病嗎？要拿捏到該哇的時候哇，又哇得恰到好處，而不該哇的時候就不哇，還真不是件容易的事呢！為什麼？因為在凡夫的心裡，不但很難對外境滿意，也很難對自己不滿意，不滿意則心生不平，不平則鳴，那當然要哇，所以非但逮住機會要哇，即連時、地、人都不對，有些人還是不哇不快！再加上對這個雖未必盡善的自己無比的滿意、無限的愛著，當然一有機會就要哇幾聲以求表現了，管他什麼時、地、人對不對呢！試想：在這兩種心態的加乘作用下，我們還能哇得恰到好處嗎？真的是甚難甚難了！所以認識自己，比什麼都來得重要！
        依此來看本偈所說的：「解自挹損惡，不躁言得中。」我們或可以進一步演繹說：若我們能夠抑遏對外界一切人事物的不滿不平，少一分嫌責與批評，多一分肯定與包容；又能夠減損對這個不圓滿的自己所充滿的美好想像，重行認識自己在不同面向的不同定位，少一分自我優越與好求表現，多一分反觀自省與自我要求，那末，在言行的表達上，才可能做到「不躁」；能夠不躁，那才談得上「言（行）得中」。
        人世間的紛紛擾擾、是是非非，原各有其錯綜複雜的因緣，正解也好、誤解也罷，是也好、非也罷，我們似不必在別人的故事裡，憑添自己的口業。各人吃飯各人飽，說是說非、論人論事，能用作借鏡的，是少數；滿足好奇與偷窺、增長成見與好惡，恐怕才更接近事實！人生苦短，譬如晨露，既學佛法，即應對自己原來的性習有所憎厭，而對清淨圓滿的超脫有所欣樂，那才能挑戰自我，迎向新生！切莫再隨逐自己世俗一面的劣習，延長既有的輪迴；而應嚴正地對自己立下誓言：願己所言，皆不悖佛法真理；願己所言，皆能裨益於自他心性的提升！東家長、西家短，那是可以免了！
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        以上的一至八章，從惡言之害及其後果，說到應念（明記不忘、憶持對治）佛法諦理，來改進我們對言詞及文字的運用，使合於中道。此下的九至十二章，則進一步說明何謂善言、善言之利，乃至善言中的最上者，因為在語意上相連貫，所以就一併作解說。
    9.是以言語者 必使己無患
      亦不狹眾人 是為能善言
   10.言使意投可 亦令得歡喜
      不使至惡意 出言眾悉可
   11.至誠甘露說 如法而無過
      諦如義如法 是為近道立
   12.說如佛言者 是吉得滅度
      為能作法際 是謂言中上
      狹，音（克）khek₄去激切
      投，音（涂）tho₅他【糊】切
      得，音（德）tek₄地激切
      悉，音（失）sit₄時乙切
      諦，音（帝）te₃地計切
      吉，音（拮）kit₄居質切
          俗作（揭）kiat₄求結切

        既知惡言諍利招怨惱，善語諦言泯疾害，「是以」一名善用「言語者」，「必」會留意自己的起心動念與遣詞用字，務「使」自「己」從現在到未來都「無」有過惡惱「患」。一名善用言語者，「亦不」會在言詞上突顯自我、「狹」勝「眾人」，而導致與人的對立；他的表達總是如實、如理又如分，因而堪稱「是為能善言」者。
        能善言者，他的「言」說不但能「使」聽者覺得心「意投」合而認「可」，「亦」能「令」其「得」以「歡喜」接受而不排拒。他所以能如此，憑藉的既不是迎合媚俗，也不是曲意奉承。他不是見人說人話、見鬼說鬼話，來使自己八面玲瓏，誰都不得罪；而是他總站在對方的立場，為人設想。因為他說的話既是事實，又合於道理，又合乎時宜，「不」會「使」人對他有所懷疑，乃「至惡意」回應、惡言相向，所以他說「出」來的話語（「言」），「眾」人都（「悉」，都、皆之意）樂於（「可」，有認可、喜歡之意）信從，他也就由此而廣結諸善緣。
        能夠本於為法、為人的「至誠」，演「說」佛法「甘露」道，「如法而無」有「過」失，這樣的人，一方面對「諦」實的佛法真理如實信解實踐，一方面又將自己行而有得於心的體驗，「如」法而作「義」理上的演繹，使聽者也能「如」此諦實「法」義而信受奉行。循此教學而相長，他的福德智慧一日一日增長，煩惱愛著一日一日淡薄，「是」人所「為」，則合於（「近」，合乎之意）佛教建「立」修「道」次第的要求，而能漸向於佛道。
        若有能「說如佛」所「言」之無上正真道，而令眾生斷煩惱、了生死「者」，「是」人則為最上「吉」祥，終「得滅度」一切纏縛繫著，而「為能」斷苦集、究竟苦邊者（「作法際」，《法集要頌經》與《出曜經》皆作「斷苦際」，意指究竟苦邊、到彼涅槃岸）。如「是」所言的出世解脫法，超勝一般世間，可「謂」一切「言」說「中」的最「上」者。
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        語言（文字），是人與人之間憑以溝通的媒介，然而語言文字卻有其局限性，每使得說者所欲表達的，不能盡為聽者所領受、所理解（有時甚至還引到相反的方向）。這固然因為彼此的教育、認知、觀念、態度、習性……有差距，而最主要的隔閡，還是來自我見、我愛、我慢、無明等煩惱，所以人人習於以自身經驗出發來忖度一切，無怪乎要與事實猶隔一層。甚且，在很多時候，我們對外來訊息的解讀，還是源自內心的投射；所反映出來的，正是最真實而未經修飾的自己，所以前面的釋品題才說：語言文字其實是在傳達自我意志，而向世人宣告自己是個怎樣的人，擁有怎樣的心思、情緒與性格！
        且以蘇東坡與佛印禪師的故事為例來說明吧！蘇東坡是自識頗高的一代文豪，但是他對自己在機鋒上老是敗給佛印禪師，始終耿耿於懷。一日，他與佛印禪師一道打坐，坐了一回，頗覺身心舒暢，於是就問禪師說：『師父啊！您看我坐在這裡像什麼？』佛印禪師回答說：『你坐在那裡，就像一尊金佛。』
        蘇東坡一聽，歡喜得很！就得意洋洋地對佛印禪師說：『師父，您知不知道您坐在那裡，看起來像什麼？』禪師笑了笑，說：『不知道哩！』
        『我看您坐在那裡，就像一坨牛糞！』佛印禪師什麼話也沒說，可是蘇東坡這下可開心了，還以為自己這一次勝了師父一籌，扳回一城呢！回了家，就趕緊將此事轉述給蘇小妹聽。沒想到蘇小妹聽了，非但沒有表示稱許，還取笑他說：『傻哥哥，你真是聰明一世，糊塗一時啊！自己都輸得徹底了還不知道！同樣一張嘴巴，禪師口裡出的是金佛，你口裡出的卻是牛糞！禪師因為心中有佛，所以見你如佛，而你呢？……』
        這段公案可說為我們前面的立論，作了最佳的註腳，值得人反思！而對於那些好在言語上諍勝者，這尤為當頭的一記棒喝！且牢記啊！假使我們存心將別人醜化，那受到傷害的，終會是自己；而對別人的寬容，最後亦會證明，即是善待自己。所以無論在任何情況下，都不要把話給說絕、說死，而不留給人轉圜的餘地。當知世間一切諸行，皆無常變異法，自己的一切、外界的一切，都在不停地變動之中，我們何妨也以流動不羈的無常觀來看待別人的一切，而給以別人、也給以彼此一個重新來過的機會呢！
        對於人類為了營為共同生活而必要的基本道德，佛立了十善業，來對佛弟子的身口意三業加以規範；而十善業之中，語業就佔了四種，顯見佛教對語業的重視。不惡言譏諷而說慈柔語，不兩舌挑撥而說和合語，不妄語欺詐而說誠實語，不綺言穢語而說如法語，這所以成為和樂善生的根本道德，原是本於同理心的『自通之法』──因為我不喜歡被人冷嘲熱諷，不喜歡被人搬弄是非，不喜歡人家對我說訛詐不實的話語，所以不願將我所不喜不樂之事加諸別人──或許實際上人們習於用不同的兩種標準來看待自己和他人，看待所好與所惡之人；但不可諱言，內心卻對真摰、誠懇、體己的話語充滿期待。
        說話，其實不難；可是人心的疏離和那道無形的牆，卻讓說話變得困難。說誠實語，其實不難；可是人心的猜忌和自我防衛系統，卻讓說誠實語變得困難。在理性抬頭的時候，我們努力地將不圓滿的自己小心地藏起，對人說著體面，而或許言不由衷的話語。可是當感性受到重大衝激的時候，我們又是那樣努力地丟出自己的情緒，勇於說出屬於內心的，也許傷人，而卻真實（對自己而言）的話語。凡夫，就在這虛假與真實之間充滿了矛盾！
        既然言語是表達我們的內心，那要在真實與不傷人之間作拿捏，就絕對不是在嘴皮上下功夫，而應當以佛說的緣起正觀，來重新改造自己的觀念。唯有拋卻這自我中心的立場，那才能因為見到世間的一分真實，而長一分對人的了解與同情；也唯有對人有過了解與同情，那末，說出來的話語，才會充滿體己與同情，而自然合於正語的要求。但願在讀完本品之後，能夠帶給大家在表達上不同以往的反省與啟發，從而改變自己。                                                                                       （待續）
【註釋】：
1.《論語．憲問第十四》。
2.《論語．季氏第十六》。
3.《百喻經》卷三（大正4．550中）。