法句經講記（三十七 ）
 

釋傳道主講

北傳〈雙要品第九〉二十有二章

南傳〈雙品第一〉二十章

貳、釋頌義及因緣
【北傳】
   7.行見身淨　不攝諸根　
     飲食不節　慢墮怯弱　
     為邪所制　如風靡草
   8.觀身不淨　能攝諸根　
     食知節度　常樂精進　
     不為邪動　如風大山
     行，音（形）heng₅喜停切
     攝，音【澀】siap₄時劫切
       俗音【涅】liap₄柳劫切
       俗音【粒】liap₈柳蝶切
     食，音（席）sek₈時極切
       俗音sit₈時直切
     墮，音（道）t ₇地賀切
     怯，音（愜）khiap₄去劫切
     靡，音（微）bi₅文其切
     草，音【楚】chh ₂出稿切
     樂，音【藕】ngau₇義效切（常「樂」精進）
【南傳】
   7.唯求住淨樂　不攝護諸根　
     飲食不知量　懈惰不精進　
     彼實為魔服　如風吹弱樹
   8.願求非樂住　善攝護諸根
     飲食知節量　具信又精進
     魔不能勝彼　如風吹石山
     樂，音（鹿）lok₈柳鹿切
     （住淨「樂」、非「樂」住）
     懈，音（害）hai₇喜代切
     惰，音（道）t ₇地賀切
     樹，音（士）su₇時遽切
     具，一音（巨）ku₇求遽切
         一音（技）ki₇求芰切
     石，音（席）sek₈時極切
        七、八二偈，南傳、北傳不管在偈意或字句結構上均十分相近，所以就不再分別作解說，而以北傳偈頌為主，輔以南傳的意涵來釋義。
        第七偈說：學佛修「行」，若不能正知此五蘊身心的無常、苦、非我、不淨，而執「見」此「身」為恆常、安樂、自由、清「淨」，那就會因愛著此身而放縱感官於欲樂的滿足。「不」能善自「攝」護眼耳鼻舌身意「諸根」門，「飲食不」知「節」量，懈「慢」怠「墮」（「墮」，懈怠之意，通『惰』）、意志「怯弱」而不能精進於佛法的修學，如此之人，終究會「為」愛欲煩惱等「邪」魔「所制」服，而隨煩惱造惡自苦，「如風」之吹倒（「靡」，倒下之意）弱「草」一般。
        反之，第八偈則是講正面的：能如實正「觀」此色、心和合之「身」，是無常、苦、非我、「不淨」，而隨時要變壞的，那就會珍惜此身，善「能攝」持密護「諸根」門，而不任劫功德賊長驅直入；在飲「食」上「知」所「節度」，而不貪圖美味享受；又能本著對佛、法、僧三寶的信心而「常樂」於「精進」，如此之人，終「不為」愛欲煩惱等「邪」魔所「動」亂，「如」同強「風」之無法撼搖「大山」一般。
        關於這二偈，有二句是必須加以說明的：
        一、北傳第七偈的「行見身淨」，南傳《法句》譯作：「唯求住淨樂」；「住淨樂」，了參法師註解為：見色身以為淨而好樂之。淨海法師所譯的《真理的語言──法句經》作：『住在（不清淨的現實）觀為清淨』，他在加註也說：原句義為『住淨觀』，即住於不清淨觀為清淨，也就是尋求生活上的欲樂。再參考周金言居士與敬法比丘依南傳所譯的法句，則分別作：『人若追求色身欲樂』與『住於欲樂中的人』。所以在釋義時解說為：因執身為（常、樂、我、）淨，而放縱感官隨逐欲樂。
        第八偈的「觀身不淨」，南傳《法句》譯作：「願求非樂住」；「非樂住」，了參法師加註為：指不淨觀，如觀三十二不淨身等。淨海法師譯作：『住在（不清淨的現實）見為不清淨』（加註：原句義為『住不淨觀』）。顯見各譯本，此句皆作『不淨觀』解。誠然不淨觀是佛法中的二甘露門之一，但考量此一法門係佛為出家弟子對治男女欲所說，並不適用於一般在家學佛者，而且一般眾生對於自我的愛執，也不僅止於執為清淨相，更執其為恆常、安樂，且有獨存、不變、自由的自我，所以在解說上就予以引申而廣解為：觀身無常、苦、非我、不淨。
        二、北傳第七偈的「為邪所制」與第八偈的「不為邪動」，句中的「邪」，南傳譯句係作「魔」（「彼實為魔服」、「魔不能勝彼」），魔有障礙之意，了參法師加註為：指情欲，淨海法師則註為：指人自心中的煩惱，故而解說為愛欲煩惱等邪魔。
        這二偈，南傳有一個因緣故事是說：摩訶迦羅與小迦羅二兄弟，平日即往來各地、經商為生，有一回他們在旅途中聽聞了佛陀的說法，內心十分法喜，於是二人就在佛陀座下出了家。
        雖然同時出家，但兄弟二人卻截然不同，哥哥摩訶迦羅常常就是依佛教法，而在僻靜處專精修習身念住與無常觀，所以不久也就證得了阿羅漢果。反觀小迦羅，他卻對佛法的修學及身心的訓練沒什麼興趣，倒是對世俗的欲樂念念難忘。
        有一次，佛陀帶領了包括他們二人在內的比丘眾，在尸舍婆林中停留，小迦羅昔日的妻妾們得知此事，就來禮請佛陀及眾比丘前去應供，因此小迦羅也就順理成章地先返俗家去安排飲食、座次等事宜。但是此次返家，卻也成就了他還俗的因緣。
        摩訶迦羅昔時的妻妾們見此，就也想循此模式勸服摩訶迦羅還俗，所以第二天也來禮請佛及眾比丘到家裡應供。供養畢，她們就向佛請求，讓摩訶迦羅留下來隨喜，佛陀也答應了，於是就率領眾比丘先行離去。
        一行人走到村子口，眾比丘就向佛陀稟白內心的疑慮，深怕摩訶迦羅也與小迦羅一樣，被妻妾們動之以情而還俗去。佛陀就告訴眾比丘說：他們兄弟二人是不同的，小迦羅雖然出了家，卻無法在佛法中安頓身心，而仍想念著感官的欲樂；摩訶迦羅則已對佛、法、僧三寶及解脫聖戒毫無懷疑，並堅定而精進于解脫之道，不再為世間的欲樂所誘動，佛因此對眾比丘開示了如下的偈頌：

「唯求住淨樂，不攝護諸根，飲食不知量，懈惰不精進──彼實為魔服，如風吹弱樹。
    願求非樂住，善攝護諸根，飲食知節量，具信又精進──魔不能勝彼，如風吹石山。」

※           ※           ※          ※           ※

        佛法，儘管有其深奧的論理、廣大的法門，但修行卻必然是植基於平常日用中的，不論出家、在家皆然。很多人或因為法門無量而覺得無所適從，或因為接觸到某一種法門、看到某一種儀軌，就自以為那是佛法的全部，以偏概全，而失去修學佛法的信心，這是未免可惜的！這二偈，明確指出修學佛法的入門初階──由善攝諸根門、飲食知節量入手，具信而精進于止惡、行善、淨心，如此，才算真正踏入了『學佛』之門。
        印順導師在《成佛之道》的〈三乘共法章〉講到戒學的修持時，也開示了與此相近的六種修法：『密護於根門，飲食知節量，勤修寤瑜伽，依正知而住，知足、心遠離。』¹一般人總是隨順自己的慣習、喜好而追求一切、享用一切，在漫不經心之中，攝取可意的境相而起貪、不可意的境相而生瞋，事不關己或不加作意之時，心又蒙昧不覺而生癡，故而總是受制於外境，由此起惑、造業、受苦而渾然未覺。
        這裡，導師慈示了一個十分重要的覺知自己的方法，告訴我們該如何密護根門，那就是：對外境與自心始終保持正知、正念。何謂正知、正念呢？『對於外來的境界，或內心的境界，要能正確認識他的危險性，是好是壞，叫正知。對於正知的，時時警覺，時時留意，叫正念。』²寥寥數語，便切中我們日常用功的要點，學者若能依此慢慢訓練自心的敏覺性，相信對於自心與外境即更能如實地認知；也唯有真切地認知自心與外境，現見真理才成為可能！
        再以「飲食知節量」來看我們平日的衣食住用，我常常說：我們一個人『需要』的其實不多，『想要』的才多！在世俗人的眼裡，物資的受用，常常不只單純地為了維持基本的生存需求，而卻成了財富、身分、權位的表徵。但是在競逐美食、美顏、精品、名車、豪宅……等等光鮮亮麗的外表裡，內心又何嘗踏實過！
        出家學佛，衣、食、住、藥皆來自於信施，理當隨緣而知足地受用，以滋益身心、用功修行，上報四重恩。在家學佛，雖是以己之辛勤所得而換取一切物資，然『一日之所需，百工斯為備』，難道不該同樣感眾生恩，而善用此難得的人身來從事有意義的工作，以利樂人群嗎！『醲肥辛甘非真味，真味只是淡；神奇卓異非至人，至人只是常』³。唯有識得『粗茶淡飯』滋味的，才能真正『樂天不憂』；而能安於『掃地焚香』之樂的，顯見其人『清福已具』。人生苦短，好吃的、好穿的、好用的，吃過、穿過、用過，其實不過爾爾！但是走過這一生，至少要不辜負此身、不枉學佛法，至少要讓它對自己、對別人都有意義！
【北傳】
   9.不吐毒態　欲心馳騁　
     未能自調　不應法衣
  10.能吐毒態　戒意安靜　
     降心已調　此應法衣
     馳，音（池）ti₅地祈切
     騁，音（逞）theng₂他景切
     調，音（條）tiau₅地僑切
     降，音【航】hang₅奚龐切
【南傳】
   9.若人穿袈裟　不離諸垢穢
     無誠實克己　不應著袈裟
  10.若人離諸垢　能善持戒律
     克己與誠實　彼應著袈裟
     穿，音（川）chhoan₁出官切
     袈，音（加）ka₁求家切
     裟，音（捎）sa₁時家切
     垢，音（古）ko₂求古切
     穢，音（薈）oe₃英【過】切
     持，一音（池）ti₅地祈切
         一音【徐】chhi₅出其切
        此二偈，北傳說：「不」能「吐」棄貪、瞋、癡等「毒」害障覆我們心「態」的煩惱惡，而任由追求惡「欲」的「心」縱情「馳騁」（奔競、奔走之意），想貪就貪、想瞋便瞋；「未能」善「自調」御身語意三業，既無意于出世解脫，又不能與佛陀利濟眾生的精神相契應，此人即「不應」穿著佛的「法衣」（或可解說為：此人即與服佛法衣的出家真義不相應），以免障礙別人對佛法生信。
        反之，若「能吐」棄貪、瞋、癡等「毒」害障覆我們心「態」的煩惱惡，又持守淨「戒」的話，身語「意」業就能得不悔及「安靜」、清涼的法樂。「降」伏自「心」的惡欲與不善法，熱惱憂悔也「已」獲得「調」御，「此」人才是真正依教奉行而「應」服佛的「法衣」者（或可解說為：此人即與服佛法衣的出家真義相應）。
        南傳意涵大抵也同於北傳，是說：「若人」剃除鬚髮、「穿」上「袈裟」，隨佛出家，卻「不」能將出「離諸」煩惱「垢穢」列為第一要務，「無」法發起真「誠」為法的心，踏「實」地修行，以「克」除自「己」修道的種種障難與世俗名利欲望的誘惑，那他實在「不應著」上「袈裟」。
        反之，「若人」以出「離」煩惱「諸垢」作為他修道的首要目標，而「能」藉由「善持」佛制的「戒律」，以「克」除自「己」修道的種種障難「與」名聞利養的誘惑，真「誠」為法、踏「實」修行──因為懷此出世解脫的心，所以「彼」人實「應著袈裟」。
        這二偈，南傳同樣也有一個因緣故事是說：有一次，佛的二大上首弟子舍利弗與目犍連尊者，離開舍衛城到王舍城去。抵達那裡之後，王舍城的信眾們就邀請他們和其他比丘，一起接受早餐的供養。此時，信眾中有人就將一件價值不菲的布料捐給主辦者，言明若經費短絀，就賣掉它來添補；若不缺，就轉供養給他們認為最有資格擁有它的比丘。由於當時經費無虞，所以主辦者就決定將這件布料轉供養給有德比丘；但是該供養誰好呢？舍利弗與目犍連只是偶爾到這裡來，不如就將它供養給在此化區享有盛名，又兼受出家、在家四眾弟子擁護的提婆達多吧！
        提婆達多在得到這件布料之後，就將它作成了袈裟，穿在身上。有比丘從王舍城到舍衛城去，遂將此事稟白了佛陀，佛陀便告訴眾比丘說：這並不是提婆達多第一次接受他不該得的布料，在過去生中，他也曾經如此。某一世，他生為一名獵象人，那時象群都集結在某處的森林，有一次，正巧讓他觀察到這些大象在見到辟支佛時，都會虔敬地下跪行禮，於是他就將一件黃色的袈裟披在身上，偽裝是證道的辟支佛，等在大象出入的路上；而其實他手裡正拿著長矛，好整以暇地準備獵殺牠們。
        後來象王發覺到同伴的數目越來越少了，就決定到象群後面去看個究竟，這才識破了獵象人的詭計。象王英勇地躲過獵象人的長矛，還用象鼻將他整個人高高地捲起，牠原本可以輕而易舉地將他往地上一摜，就奪去他性命的；但是獵象人身上那一襲黃色的袈裟，卻使象王決定饒他一命！因此，佛陀便告誡諸比丘說：

「若人穿袈裟，不離諸垢穢，
  無誠實克己，不應著袈裟。
  若人離諸垢，能善持戒律，
    克己與誠實，彼應著袈裟。」
※           ※           ※           ※           ※

        這二偈，依南傳，是佛陀藉提婆達多的因緣以教誡比丘出家（著袈裟）真義的法句。提婆達多，在佛教徒的意念裡，向來是被定義為害佛、破僧的惡人。但是依印順導師據律典研究而寫的〈論提婆達多之破僧〉⁴一文所述，提婆達多其實聰明廣學，而且還曾經得過舍利弗的真心稱歎；特別是他專修禪定、引發神通，這都不是一般修行者可以輕易達到的。只是，如我常說的：難能，並不一定可貴！他終因動機不純正，在內有優越感、領袖欲作祟，外加王家尊敬、釋種擁戴、苦行風尚等因素的推波助瀾下，由爭取助佛揚化的地位不得，進而要求佛陀交出領導權，而終於犯下率領伴黨及五百初學比丘叛佛出走的惡行來。
        到底是什麼害了提婆達多呢？歸根結柢，還是自心的煩惱未能伏除所致！出身釋種的優越，修定得通、自以為能修別人無法達到之苦行境界的優越，來自王族、釋種比丘及一般信眾擁護的優越，漸漸腐蝕了他，使他不再認識自己，而嫉視起舍利弗、目犍連在僧團中的地位來。後來，甚至狂妄地認為自己所標舉的『五法是道』更勝釋尊的中道法！嫉與慢的發酵，終於徹底地將他毀滅！──此真足為所有學佛者之殷鑑！
        出家難！難在『真實的出家者，（要真心）為了「生老病死憂悲苦惱」的解脫』，要否定自我財產的私有與男女情感的互相繫屬，而『營為捨離我執的生活』⁵。當然，出家眾中不乏為了情感、債務、生活逼迫，乃至其他不純良動機而出家的，或者身雖出家而『草衣內貪濁』⁶，或在名聞利養中迷失墮落的，佛說此二偈，用意即在警醒出家修行者，勿忘遠塵離垢、出離生死的初衷──涅槃寂靜的究極理想，那才是裡外一致的應服法衣者。
        至於在家學佛者，亦莫因為自己識得些許佛法，就妄生分別：此僧應法衣、彼僧不應法衣，此僧有修行、彼僧沒有修行。要知道：出家、在家，同樣都是生死凡夫而發心學佛，只不過二者的生活方式及擔負的責任、義務不同而已。有些信徒對出家師父之恭敬，是完全不加簡擇地言聽計從；有些則是以超高標準在批判、呵求出家師父，這二種極端都並不理想，而應當『敬僧莫呵僧，亦莫衡量僧』⁷，本著『依法不依人』的態度來親近學習。至於如何抉擇所依的法，那還得學者在佛法的義理上多自求充實才成！           （待續）
【註釋】：
1.印順導師，《成佛之道》（增注本），頁192～197。
2.同1.，頁193。
3.語出明．洪自誠《菜根譚》。
4.印順導師，《華雨集》第三冊，頁1～36。
5.印順導師，《佛法概論》，頁218。
6.本經〈教學品第二〉（大正4．559下）。
7.同1.，頁24～26。