◎1997.10.23講于法雲文教協會

法句經講記(四十九)

釋傳道主講

北傳〈心意品第十一〉十有二章
南傳〈心品第三〉三三∼四三偈

二、釋頌義及因緣
　

【北傳】
　8.見法最安　所願得成　慧護微意　斷苦因緣
　　 得，音（德）tek⁴地激切
   
　　世人或以擁有財富、權位、知識、情愛為安穩，及至出家，又以擁有寺院、信徒、名聞、利養為安穩；然而這一切都是因緣所成，無常可壞而極不安穩的。『水能載舟，亦能覆舟』，由眾多因緣假合而生起的一切，亦必將因任一因緣的變動而更易，終至消散。同理，得之於人的一切，自然亦得以毀奪於人，愚癡如我輩，何以競相以擁有彼等為安穩呢？

　　在佛法看來，除了自己所造的業以外，擁有無我的智慧與善淨的德性，才是別人真正無法毀奪的；而證「見」真理──「法」，斷除煩惱，終結生死輪迴，才是「最」大的「安」穩。因為破除我執我見，不再以自我為中心，又復有清淨智慧的緣故，做任何事，「所願」即皆「得成」就。但在到達此一境界之前，佛弟子則應努力熏修智慧，以端正錯誤的身心行為、淨化無明煩惱；惟有智「慧」，才能善「護」幽「微」的「意」念，從起心動念，就阻「斷」一切足以招感現生及未來「苦」果的煩惱「因緣」，這才是徹底又安穩的滅苦之道。

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　　世間的一切存在，無不恆處成、住、壞、空的變動中，在成就而安住的當下，亦必存在一相反的力量在拉扯，預告著它的毀壞、成空。矛盾而暫時、相對的安定──這便是世間事事物物的實相，包括自我身心，包括此刻我們所擁有的一切，盡皆如此。

　　不管知不知道一切的擁有都只是短暫，也不管自己擁有了什麼，我們似乎習慣於羨慕別人所有的一切；以為只要擁有那些，自己就脫胎換骨；以為只要擁有那些，自己就得到安全；以為只要擁有那些，自己就可以無憂。然而，等到真正擁有，才知道這安全其實伴隨著更多的不滿足與恐懼同來。擁有越多，恐懼越深；甚至人人都可能為掠奪我所有而來，所以我們永遠不會覺得安全，也永遠不能安心，因為心永遠不以現狀為滿足，如何能安？

　　然佛法並非要人拒絕世間的一切，也不認為擁有名、利、情是一種罪惡，而應放棄其追求與擁有。相反地，真正以佛法的智慧去從事世間事業的佛弟子，必然出其類、拔其萃，名、利、情不求自來。不過與世人不同的是，佛弟子雖擁有人人稱羨的財富、名位、權勢，卻不為個己的享用著想，而能善用所有的資源以利樂世間、悲濟人群，以一切回饋於一切。身處世間而能淨化自己，不黏著世間而又能超越世間的價值作為，這唯有徹見緣起無我的智慧才可能實現，故說「見法最安，所願得成」！
　　
【北傳】
　9.有身不久　皆當歸土　形壞神去　寄住何貪
     久，音（九）kiu²求久切
     壞，一音hoai⁷喜壞切
         一音huai³胡怪切
     寄，音（記）ki³求記切

【南傳】
　41.此身實不久　當睡於地下　被棄無意識　無用如木屑
      睡，音（瑞）sui⁷時跪切
      被，音（備）pi⁷邊芰切
　　　屑，音（設）siat⁴時結切
　　
　　北傳第九∼十二章的偈頌，是釋尊基於同一因緣而宣說的，按照之前的體例，本應將此四章一併釋義；但考慮到要與南傳作對照，南傳每一偈又各有其因緣故事，為了不使釋義變得複雜，所以還是選擇兩兩相對作解說，最後再交代北傳這四偈的因緣。

　　北傳第九章，為使偈意更符於因果，所以在釋義時，權將第二、第三句互換而為：「有身不久，形壞神去，皆當歸土，寄住何貪？」這是說：此刻我們雖擁「有」此「身」心，但是「不」要多「久」，這個物質的「形」體終將變「壞」──老、病、死亡，精「神」的心識也將因為失「去」執持的對象而不再作用。曾經年輕過、努力過、璀璨過的一切，「皆當」隨此身心的崩壞「歸」於塵「土」，而從人們的記憶淡出。試問：「寄住」此世間的你我，又有「何」值得「貪」愛、戀戀不捨的呢？

　　與此相對應的南傳四一偈，在解說上也比照北傳，將第二、三句互換。偈說：「此身」心和合的一期生命，雖然誰也無法預知其久暫，但「實」在並「不久」長；尤其充滿理想與熱誠，富於學習力與行動力的期間，更是短暫而稍縱即逝。有的甚至沒來得及登上人生的巔峰，就要因為老、病等因緣，「被」迫離「棄」此四大和合身，再「無意識」作用，而「當」沉「睡於地下」，一「無」所「用如」鋸「木屑」！所以既得人身，則當善用此身，及時把握服務利他的機會，來創造生命的價值，免得他日追悔！

　　南傳這一偈有一則因緣故事，名為『身體發臭的比丘』。故事的主人翁：普提珈塔提舍比丘，在得到佛陀指定的禪觀主題後，本想好好用功一番的，不料修道未成，卻成病夫。剛開始，他身上只是長了小疔瘡，但後來傷口越來越大，有的甚至迸裂開來，流出膿血，沾汙了袈裟；並且身體也開始發出異味，人們因此稱他『普提珈塔提舍』，意思是發臭的提舍比丘。其他比丘見他如此，也紛紛走避，沒有人願意接近他。

　　佛陀知道這難堪的處境，即將助他悟道，就前去探視他，並親自燒了一些熱水，準備幫他洗滌。其他比丘見狀，才漸漸聚集到佛陀身邊來，聽候差遣；佛陀就要大家幫忙將提舍比丘抬到外面去洗滌身體和袈裟。經過這一番澡浴，提舍比丘通身舒暢，連內心都倍感輕安。在佛陀慈悲的目視下，他更一心繫念正法的光明，佛陀了知此時他的根機已待成熟，就對他開示了如下的偈頌說：

　　「此身實不久，當睡於地下，被棄無意識，無用如木屑。」

深受病苦纏身的提舍比丘，一聽到佛說無常的道理，馬上契入真理，當下就開悟證阿羅漢；但過了不久，也就入滅了。

　　有人就來請問佛陀，為何提舍比丘的身體會發臭？佛陀就告訴眾比丘說：『因為提舍比丘過去生，有一世曾經是個殘酷的獵鳥人，他不但經常設下陷阱捕捉鳥類，而且一捉到鳥，就折斷牠們的翅膀和腳，以防止牠們飛走。由於造作如此惡業的緣故，所以今生身體才會長滿疔瘡，而且發出臭味。』

　　藉此，佛陀並且進一步慈示比丘們說：『你們捨俗出家，在僧團裡修行，除了照顧自己的身心，也要盡己所能地照顧同參道友的身心。照顧同參道友的功德，就等同照顧佛陀！』眾比丘聞言，莫不歡喜地依教奉行。

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　　此一因緣，可說將釋迦牟尼佛身教、言教並重的教育精神，充分展露無遺。這在北傳，也有與此相類的因緣故事，如日後將述及的《法句譬喻經》〈刀杖品第十八〉1，即是其中之一。

　　對於釋尊的一代時教與一生行誼，常覺得，再沒有比印順導師理解更深徹的了！讀導師的書，有時恍然以為導師就隨侍在釋尊身側，親聞佛法，親覩聖者的教化。從他老人家平實無華的敘述中，釋尊的睿智、悲憫、高尚、超凡，躍然紙上！如導師在《印度之佛教》『釋尊略傳』中的這一段描繪：

　　釋尊之說法也，不務深邃理論之闡述，不為苦行奇事以惑眾，惟以簡明切實之教旨，示人以中道之行。務使聞法者，人能隨分隨力，去惡進德以自淨其心。佛法之在恆河兩岸，如春風時雨之化洽無間，固由說法之善巧，解脫道之純正，與適合時代根性之要求，然有賴於釋尊崇高之德性、悲懷、平等、躬行、身教者尤多。釋尊之與弟子，師友也。「我不攝受眾」，「同坐解脫床」，不如異教者之以神子、神使自居，或統攝者自居。迴施物於僧，不欲厚於己。五日一行比丘之房，為病比丘洗濯，為盲比丘絍針，向小比丘懺摩。聞其病，則不辭跋涉之勞；憫其愚，則不以誑佛為嫌。凡沐釋尊慈和懇至之化者，莫不自尊自律而日進於德。阿難說精進，忘病起坐以聽之；聞堂中說法，則佇立於戶外，釋尊之敬正法也如此。2

　　幾度奉讀『釋尊略傳』，每為導師筆下一代聖者的化迹所感，而潸然淚下！更對導師從三藏聖典的研究中，抽絲剝繭而得出不同於史學者的釋尊傳略，感佩至極！常想：佛弟子以學佛自稱，但若連佛是怎樣的一個人都不清楚，那該如何學？念佛，原是明記而時時憶持佛陀的悲智功德，但若連佛陀有何功德值得我們憶念不忘都不知道，又該如何念？當唯有正見佛之所以為佛的超勝處，那才能激勵自己發心學佛、成佛！

　　為此，導師在其著作中，一再力闡佛教的人間性，意圖將被扭曲而神格化了的佛，回復其與你我相同的人身。學佛，原不是往深奧繁複的知識堆裡鑽研，也不是對於佛法不識不知地只管打坐、只管念佛，或者特立獨行、標新立異，孤高自賞地睥睨一切！而是認識自己，學佛一樣覺化自他至究極圓滿，如此而已！看看導師筆下的佛，是如何一位親切、平實又慈和的教育者！他不賣弄威權，並且以身作則、身先士卒、言行合一，在佛的化導下，真如沐春風時雨一般，弟子們豈能不自動自發、自尊自律地斷惡、修善、淨心？

　　雖然我們無緣與佛同世，但此生能夠藉由導師的著作深入法海，又得以親炙導師，已屬福緣匪淺！幾度親近導師，在導師身上，看到他是如何以佛為典範，在躬行實踐他所信仰的佛法。這激發了我，也成為一名傳薪者，矢志將人間的佛法輾轉相教，以令薪火不絕。這些年來，喜見四眾弟子中，頗有發心為法、精進佛道者，這該是自己在教學相長生涯中最大的安慰了！設若人人能發心將自己學而有得於心的佛法，分享、回饋給我們的周遭，那臺灣社會定當更見祥和、更充滿智慧！（待續）