|
《維摩詰經》之詮釋
──與傳道法師對話錄之七
邱敏捷
今年（2012）藍吉富教授繼去年講說《法華經》之後，還要為我們講授《維摩詰經》（Vimalakirti-nirdeZa-sUtra）。前幾天，我與文樹也參與了這個盛會。
實在是很難得的因緣，年近七十的藍老師這麼發心從臺北下來，持續要為妙心寺的信眾講經說法，以他四十多年來在佛教學術研究的基礎上，回過頭來再扣緊佛經的信仰、智慧與實踐，意義非凡！尤其藍老師講論、表演俱佳，又時而調侃自己
，幽默性十足，信眾聞法，歡喜不已。
這可說是妙心寺的一大事因緣。這也讓我想起以前閱讀《維摩詰經》與僧肇《注維摩詰經》時，有關大小乘在「滅盡定」與「觀境」上的表現，師父曾經指點過的一些觀念。
《維摩詰經》是部大乘經典，討論有關大小乘在教義與修行境界如何不同──所謂「大小之辯」的經典。《莊子．逍遙遊》中「鯤鵬」與「蜩與學鳩」之對比描述，一則追求自在逍遙的境界，一則安於現狀之自足，為莊學中的「大小之辯」。當然，這兩者的討論內容有別。
佛教經籍中充分論辯大小乘之經典，莫過於《維摩詰經》。該書之主角是「維摩詰居士」，小乘聲聞行者的代表為釋迦佛身邊的弟子，如舍利弗、目犍連等。
對於大小乘在「滅盡定」功夫上的不同，維摩詰居士對舍利弗的指點，在鳩摩羅什譯《維摩詰所說經．弟子品第三》載：
時維摩詰來謂我言：「唯舍利弗，不必是坐為宴坐也。夫宴坐者，不於三界現身意是為宴坐，不起滅定而現諸威儀是為宴坐。」（《大正藏》第14冊，頁539下）
這裏所說的「不於三界現身意」，是謂已常在定中，不用作意於出定、入定；而「
滅盡定者，身、口、意行滅，不捨壽命，不離於暖。諸根不壞，身命相屬。」（《
雜阿含經》卷二十一，《大正藏》第2冊，頁150中）滅盡定不同於死亡之捨壽、離暖、諸根壞盡。
維摩詰居士主要闡述小乘聲聞行者入於「滅盡定」則著於定，大乘菩薩行者於「滅盡定」中，還是可以「現諸威儀」，悲濟眾生。
對於這段經文，僧肇《注維摩詰經》卷二云：
小乘入滅盡定則形猶枯木，無運用之能。大士入實相定，心智永滅，而形充八極，順機而作，應會無方，舉動進止，不捨威儀，其為宴坐也亦以極矣。（《大正藏》第38冊，頁344下）
也就是說，同樣是入於「滅盡定」，但小乘聲聞行者形同枯木、灰身滅智，而大乘菩薩行者還可以發揮度化眾生的功用。
師父補充道：
「滅盡定」是無漏之無心定，為二乘之身證、俱解脫聖者與地上菩薩所修得，有別於外道之「無想定」。此在於闡述大小乘於滅盡定之表現有所不同，小乘入於「
滅盡定」，常誤以為已證實際，已達究竟，會生起入涅槃而不思度生之想。而六地菩薩「現前地」，能在智證緣起法空性時，徹達幻有即空（常寂），空即幻有（常悲念眾生）的不二中道，故能在「滅盡定」中，從智興悲，悲濟眾生而空有無礙。
師父的詮釋，與印順導師的論點一致。六地菩薩「現前地」，在滅盡定中一樣能常寂常悲念眾生。印順導師《成佛之道》云：
菩薩「住」於「滅」盡「定」中。滅盡定是最勝的定，有漏的心識，都因定力而不起。如二乘聖者入滅盡定，就以為證於實際，生起入涅槃的意想。《楞伽經》說小乘的醉三昧酒，也就是入滅盡定。所以《般若經》中，佛勸菩薩們，如悲願力不充，不要入滅盡定，免墮小乘。但到了六地菩薩，在般若慧，大悲願的資持下，能入滅盡定，而且於定中現證法性。那時，「佛法皆現」前，了了明「見」，所以叫現前地。……所以六地菩薩，能「常寂」，又能常「常悲念」眾生。常寂是般若的現證，所以這是大悲、般若不二，為大乘的不共勝法。（頁406–407）
可以說，大乘菩薩行者，發菩提心，到達「現前地」雖入涅槃仍能悲濟眾生。
修定而不著於定，主要還在於發心的不同；菩薩道長長久久，故不著於醉酒三昧，故悲濟無量。
再者，在教導眾生方面，鳩摩羅什譯《維摩詰所說經．弟子品第三》云：
佛告富樓那彌多羅尼子：「汝行詣維摩詰問疾。」富樓那白佛言：「世尊！我不堪任詣彼問疾。」「所以者何？」「憶念我昔於大林中在一樹下，為諸新學比丘說法。時維摩詰來謂我言：『唯富樓那，先當入定觀此人心，然後說法。』」（《大正藏》第14冊，頁540下）
維摩詰居士認為，在為眾生說法的過程中，要先了解眾生的根性，如此說法才能「契理」又「契機」。如師父所說：「契理是『目標』，契機是『方便』，所謂『開權顯實』即是。」而如何開，如何顯，還在於對眾生根性、程度的了解，才能循循善誘。
關於該段經文，僧肇《注維摩詰經》卷三云：
大乘自法身以上得無礙真心，心智寂然，未嘗不定。以心常定，故能萬事普照，不假推求，然後知也。小乘心有限礙，又不能常定，凡所觀察，在定則見，出定不見。且聲聞定力深者，見眾生根極八萬劫耳；定力淺者，身數而已。大士所見，見及無窮。（《大正藏》第38冊，頁352下–353上）
僧肇指出小乘聲聞行者觀境與能力都有限；大乘菩薩行者廣觀一切，故能通而無礙
，教化眾生。
針對上面僧肇注文所言大小乘「觀境」的差別，師父參考印順導師《成佛之道》的觀點指出：
大小乘者，所觀之境有所不同。小乘近取諸身，觀人無我而開悟解脫，然未進觀法無我；大乘既觀法無我，又觀人無我；亦即先廣觀一切法無自性──法無我，又反觀由
無自性之法所聚合的身心，也必然無自性──人無我而解脫。觀境之大小，影響其悲智之大小。
大乘菩薩行者所觀境遠超過小乘聲聞行者，在化導眾生中學到豐富的經驗，有「後得智」，故時能應病與藥。
又者，鳩摩羅什譯《維摩詰所說經．弟子品第三》載：
時維摩詰來謂我言：「唯迦旃延！無以生滅心行說實相法。迦旃延！諸法畢竟不生不滅，是無常義。五受陰洞達空無所起，是苦義。諸法究竟無所有，是空義。於我無我而不二，是無我義。法本不然，今則無滅，是寂滅義。」（《大正藏》第14冊，頁541上）
此「法本不然」，即「法本不生」、「法本無熾然之生死」；「今則無滅」，即「
今則不滅」，故「不生不滅」，「是寂滅義」。維摩詰對迦旃延闡述大乘對於無常
、苦、空、無我的立場和主張。
對於此段經文「諸法究竟無所有，是空義」、「於我無我而不二，是無我義」等句，僧肇《注維摩詰經》卷三云：
小乘觀法緣起，內無真主為空義，雖能觀空，而於空未能都泯，故不究竟。大乘在有不有，在空不空，理無不極，所以究竟空義也。……小乘以封我為累，故尊於無我。無我既尊，則於我為二。大乘是非齊旨，二者不殊，為無我義也。（《大正藏》第38冊，頁354中）
此文所謂「小乘以封我為累」，以及「大乘是非齊旨」，乃受《莊子》之影響。僧肇以為小乘聲聞行者，畫地自限，只觀自身，不能廣觀其他一切；故「封我」，即說小乘聲聞行者受限於觀我空，未能廣觀一切法也空。
此「封」有「界域」、「分別」之意。《莊子•齊物論》云：「其次，以為有物，而未始有封也。」「夫道未始有封。」唐•吉藏《中觀論疏》：「以封執小乘自謂究竟。」（《大正藏》第42冊，頁3上），以及「以封執小乘障隔大道，故須破小而明於大。」（同上，頁8上）這些「封」字都有「界域」或「分別」的意思。
對於大小乘觀境的差別，師父疏解：
小乘觀人無我而開悟解脫，然未進廣觀諸法無我，故所觀境有限；大乘觀己又廣觀一切法，得究竟空義，故有而不有，空而不空，幻有即空，空即幻有的不二平等。
菩薩廣觀一切如幻如化，「名」之於「義」亦然，故一切平等不二。
對於佛法空義充分把握，再加上廣學多聞，在觀機逗教方面，師父有很深的體會與經驗。
在某個機緣下，師父輔導一位素昧平生的信眾。師父不用念佛、持咒，無預設任何立場，沒有任何標籤與框架；在空的觀照之下，心如一面明鏡，照見一切。
透過對話，在言語中一來一往、抽絲剝繭，深入內在心理層面，讓對方了解自己的問題所在，既點又撥，又適時的下一轉語；兩人之間的對談，宛如熟識已久的老友，清楚明然。
師父輕而易舉的化解了對方長久以來累積的心理障礙與無明，不再嫁禍於鬼神
，而是反觀自身，了解自己，從自身的問題下手。
眾生心種種，故病種種，所謂心生病來將心醫。妙心寺信眾人來人往，什麼根機，什麼習氣，參多了，見多了，廣觀眾生的病也多了，功夫自然到家。我也因為這樣的機緣，上了寶貴的一課。
對於習氣的問題，師父總是觀察入微。我說：「習氣一片。」師父說：「不對
，是鋪天蓋地。」
我們往往受到習氣的牽制，內心想法與實際表現不一；或碰到事情時，自我防衛機制就出來，無法真正地、自然地勇於改進；夜深人靜時，仔細反思，才發現自己的行為實在好氣又好笑。
前幾天，為了一點事，與別人有了爭執。其實，對方的要求是對的，自己也早
想表達謝意。可是，談論起來，自我保護的念頭又來了，無法「順水推舟」，還「
據理力爭」，實在是習氣作祟。
師父常能隨時調整自己，面對自己的習氣也勇於去除，在應對進退中恰到好處
。當然，在這過程中還要具足專注力與覺察力，隨時提醒自己遠離貪、瞋、癡。
師父喜歡廣學多聞，學無厭足，所觀之境大，不與社會生活脫節，不只在佛法內典上下工夫，對於文物、書畫藝術都很投入；深入佛理，講經說法是他的本分；收藏文物是為了歷史文化的延續；書畫藝術是為了調柔自己的生性，提升自己對於美的涵養，不是為了成為藝術家或收藏家。
他深入佛理，又閱人無數，故在度化眾生方面，了知時節因緣，打破傳統框架，甚而前往教化，展現他悲濟眾生的方便善巧。這就是菩薩道的展現。
|