◎1997.10.23講于法雲文教協會

法句經講記(五十二)

釋傳道主講

北傳〈華香品第十二〉十有七章
南傳〈華品第四〉四四∼五九偈

一、釋品題

　華香品者　明學當行　因華見實　使偽反真
　華，音（花）hoa¹喜瓜切
　香，一音（鄉）hiong¹喜恭切
　 　一音hiang¹
　行，音（形）heng₅喜停切
　偽，音（魏）gui⁷語跪切

　　本品「華香品」，乃古德據釋尊說法中，以華（花）為喻的偈頌編集而成的。意在說「明」修「學」佛法，除了義理上的聞熏習，更「當」進一步將所信仰、理解的佛法 ，用之修「行」實踐，以改變我們的觀念，端正我們的言行。因為修行是證果的因，有如法精進的修行，才有解脫、成佛的果證，就好比先有「因」地的「華」（即『花』）開，再加以助緣的滋益，始可「見」果「實」的成熟一樣。為佛弟子，也應透過因地的修行，「使」自己從知見到言行的虛「偽」顛倒，漸次脫落而「反」（同『返』之意）歸於「真」實──契證諸法本不生滅的寂滅涅槃。

　　本品各頌，雖同樣以華為喻，但對象不同、所說的法義不同，華喻的著眼點便也不同，細細讀來，不由深深歎服釋尊化世，契理契機的巧說妙喻！這在底下的偈頌解說中 ，讀者即可一一領會。

　　華，尤其是蓮華，向為印度古來所珍視，佛教既孕育於古印度文明，釋尊於說法中自亦多所引喻。及至大乘，甚且以蓮華作為經名，如《妙法蓮華經》，即為顯著的一例 。本品中，華，除比喻因地的修行，也用以象徵戒行德行。良善純淨的道德，所散發的自然芬香，不但更勝華香而能持久，且不為時空所限。藉此勸勉學人，應在善淨的德行──戒的基石上，兼修定慧，住於不放逸，始得成就圓滿的聖果。

二、釋頌義及因緣

【北傳】
1.孰能擇地　捨鑑（監）取天  誰說法句　如擇善華
　 孰，音（淑）siok⁸時局切
　 鑑，音（鑒）kam³求紺切
　 監，音（甘）kam¹求甘切
　 誰，音（垂）sui⁵時逵切
　 說，音（刷）soat⁴時括切
　 華，音（花）hoa¹喜瓜切
2.學者擇地　捨鑑（監）取天 善說法句　能採德華
【南傳】
44.誰征服地界　閻魔界天界  誰善說法句　如巧匠採花
　 閻，音（鹽）iam⁵英廉切
　 巧，音【口】khau²去絞切
   匠，音【狀】chiong7精共切
45.有學克地界　閻魔界天界  有學說法句　如巧匠採花

　　本品北傳第一∼四章，乃釋尊基於同一因緣而宣說，本應一併釋義，為與南傳兩相對讀之故，所以同於上一品的體例，先作南北傳對讀，其後再介紹北傳的譬喻因緣。

　　先說北傳第一、二章與南傳四四、四五偈，這兩對偈頌係採一問一答的句式來表現 ，印順導師在為了參法師的譯作所寫的〈法句序〉1中，即特別舉這兩對偈頌為例來作比對解說，給予後學在偈義上的理解，以十分重要的指引，使後學不致依字作解而錯會 佛意，我們應深深感恩！

　　以下就根據導師的研究和南傳譯註，先介紹這四首偈頌中的幾個關鍵字：

　　(1)北傳「孰能擇地」的「擇」，即抉擇。南傳譯作「誰征服地界」，「征服」，即能自主而不為他轉之意，原註解說為『如實了解』，這是一樣的。

　　(2)「地」，罽賓以「地」為愛欲，斯里蘭卡（錫蘭）以「地界」為自己、自身，導師則將「地」解說為大地人類。

　　(3)北傳「捨鑑取天」，「鑑」，導師認為應作「監」，即監獄之意。南傳譯為「閻魔界天界」，「閻魔界」係指地獄、餓鬼、畜生及阿修羅四惡趣，「天界」是指欲界六天及人界。但如此的解說，導師認為意義並不明確、妥貼。原因是：阿含經中，佛不一定說五趣、六趣，而是以現生人間為本，說明何善何惡，使人能了解，不致下墮地獄，而能上生天趣。

　　(4)南傳：「如巧匠採花」，「巧匠」，指鬘師，能將華（花）貫串成華鬘。因善說法句者，次第不亂，如鬘師之貫華成鬘，所以將其喻為「巧匠」。

　　(5)「有學」，依有部說，是指四加行位中頂位或忍位聖者，因其決不墮落，故說「 有學克地界，閻魔界天界」。斯里蘭卡（錫蘭）所傳，則以「有學」為初果向、初果、二果向、二果、三果向、三果及四果向的賢人。因為他們還有戒定慧可學，故稱「有學 」；證四果阿羅漢的聖者，才稱為「無學」。

　　以下便將全頌釋義如下：

　　北傳一、二章說：誰（「孰」，誰也）「能」有智慧抉「擇」而了解生存大「地」的人類，又得以自己做主，「捨」棄下墮地獄（「監」）的業報而「取」得上生諸「天 」的資格？「誰」善「說」真理的語言──「法句」，有「如」鬘師採「擇」美「善」的「華」朵，以串成美麗的華鬘（德馨）？

　　初果以上，尚未證四果阿羅漢的有「學」聖「者」，有智慧抉「擇」而了解生存大「地」的人類，又得以自己做主，「捨」棄下墮地獄（「監」）的業報而「取」得上生諸「天」的資格。彼「善說」真理的語言──「法句」，能令聽聞者生信而依教奉行，一如鬘師，有學聖者亦「能採」擇善「德」（「德」，美善之意）之「華」，串起德香 ，流布四方。

　　與此相對應的南傳四四、四五偈說：「誰」能如實了解（「征服」）「地界」的人類，自主地離地獄（「閻魔界」）而生「天界」？「誰善說」真理的語言──「法句」，「如巧匠」善於「採」擷「花」朵，又將其串成美麗的華鬘（德馨）？

　　初果以上，尚未證四果阿羅漢的「有學」聖者，能如實了解（「克」，制勝，同「 征服」之意）「地界」的人類，自主地離地獄（「閻魔界」）而生「天界」。「有學」聖者善「說」真理的語言──「法句」，能令聽聞者生信而依教奉行，「如巧匠」之善於「採」擷「花」朵，又將其串成美麗的華鬘（德馨）。

　　南傳四四、四五兩偈本有一因緣故事，題為『觀身』，由於這是斯里蘭卡（錫蘭）所傳出的，所以將「地界」解說為自身。很明顯地，這與我們上面的釋義並不相合，所以這個因緣就不予援引。

【北傳】
3.知世坏喻　幻法忽有  斷魔華敷　不覩生死
　坏，音【批】phoe¹頗【瓜】切
　敷，音（夫）hu¹喜居切
　　，音（睹）to²地古切
　死，音（史）su²時矩切

【北傳】
4.見身如沫　幻法自然　斷魔華敷　不覩生死
　沫，音（末）boat⁸文罰切
【南傳】
46.知此身如泡　覺悟是幻法　折魔羅花箭　越死王所見
　泡，音（皰）phau⁷頗【厚】切
　折，音（節）chiat⁴精結切
　箭，音（戰）chian³精見切

　　以上三頌，有幾個字先解說如下；北傳第三章「知世坏喻」的「坏」，是未燒的陶器、磚瓦坏子，通『坯』字。「斷魔華敷」的「敷」，開也。魔華開了，就會結成魔果 ；「斷魔華敷」，意即斬斷障道法之因，不令它進一步開華結果。

　　南傳四六偈：「魔羅花箭」，淨海法師譯『魔王的花矢』，了參法師註解為『欲境的誘惑』，後者的註解也大抵意同。「越死王所見」，淨海法師譯『越過死王所不能見到』，並加註：死王、死神、惡魔，為同詞異譯，『越過死王』，即不墮地獄。依此而作解說，「越死王所見」，是說越過為死王所見而下墮地獄的果報；『越過死王所不能見到』，是說越過下墮地獄的果報，而不為死王所見，二譯並不衝突。

　　以下便正釋頌文：

　　北傳第三章說：了「知」佛說「世」間無常危脆，猶如未經窯燒的陶「坏」之譬「 喻」，知道世間的一切存在，皆恆處變動中，而終歸於壞滅。就如「幻法」一般，「忽 」焉而「有」（「有」，存在），轉眼即無（不存在），而無一常在、獨存，又可主宰的實有本體，可由自我意志來掌控。由此無常的觀想，即能進一步觀察無我；由無我的觀想，即能生起順向涅槃的嚮往追求，於是勤勇斷除一切障道之因，如同斬「斷魔華」的開「敷」，魔果即無從生起。若得一切惡止、眾善奉行，又與無我空慧相應，即得超脫煩惱愛執，「不」復「涎」見「生死」，而能終結輪迴之苦。

　　北傳第四章說：觀「見」此四大和合「身」有「如」水「沫」（「沫」，水泡），忽而聚起、忽而散滅，聚與散之間，無有常在、獨存，又可自主宰配的本體我可得；而只是隨順業緣，如「幻法」一般的「自然」集散。集起的，必當消散；有生，也定然要步向老死，這不是悲觀，而是一切有情（動物）存在，本然、也必然的通遍法則。作如是觀察已，則思厭離生死而慕滅修道，於是勇猛斷除一切障道的誘惑，猶如斬「斷魔華 」的開「敷」，魔果亦必然不生。若得一切惡止、眾善奉行，又與無我空慧相應，即得超脫煩惱愛執，「不」復「涎」見「生死」，而能終結輪迴之苦。

　　與第四章相對應的南傳四六偈說：了「知此」四大和合「身」有「如」水上浮「泡 」，「覺悟」有情的生死，「是」如「幻」如化之「法」，一生又一生，生而又死、死而又生，頭出頭沒於生死大海，恰如水泡之聚起與消散。作如是觀察已，則對此身的愛執生厭離而慕滅修道，於是發勇猛心，摧「折魔羅」所射之「花箭」，擺脫五欲境界之誘惑，不復因煩惱迷惑而造惡，如此，即能「越」過為「死王所見」而下墮地獄的果報 。再能廣行諸善，又與性空慧相應，則得超越生死大海，終結輪迴。

　　北傳一∼四章的譬喻因緣是這樣的：昔時，釋尊正在舍衛國遊化，其國東南海中有一座島，島上的一處臺地種有華香樹，林相清淨。當時，有婆羅門女五百人，奉事外道為師而精進修行，不知有三覺圓滿的佛出現於世。一日，這些婆羅門女就互相談論到：身為女人，從年輕到老，都受社會的禮教所約制，而不得自由。生命是如此短促，而此色身又幻化一般，不久即將衰老死亡。如果連自己最熟悉而親近的身體，尚且充滿未知而不可掌握，這世間還有什麼是可以恆常擁有而不變易的呢？不如我們一起到華香臺地 ，去採香華供養大梵天，並以精進持齋來向大梵天祈願：願來生生梵天中，長壽不死，又得自在，不受拘制，遠離罪惡，無復憂患。

　　有了這樣的決定以後，她們就備妥供具，到華香林中去採摘香華，並一心持齋，發願終身奉事供養梵天。釋尊見這五百婆羅門女如此精進地奉持俗齋，心知她們得度的因緣已近，就與大眾弟子及諸護法，以通力化現在臺地的華香樹下。婆羅門女乍見釋尊及諸大弟子，還以為梵天駕臨，即將圓滿她們所願呢！此時，一位天神就告訴諸婆羅門女說：『座前並非是梵天神，而是三界中最尊貴、度人無數、悲智無量的佛世尊啊！』

　　眾婆羅門女聞言，就上前禮敬釋尊，並稟白釋尊說：『我等過去生想必多行穢惡，所以今生才生為女人，為求出離身為女人的種種拘礙束縛，所以發願來世生梵天上。』

　　釋尊並沒有針對她們被社會制約的男尊女卑思想，表達自己的眾生平等論，而只是嘉許她們說：『諸位善女人！妳們發了此願，一定會速得大利益的。需知這世間唯有二事，其結果是明白確定的，那就是為善得福，作惡受殃。世間之苦，天上之樂；有我愛執之煩惱生死，破我愛執之寂滅涅槃，誰能看清這世間的實相，而作出正確的抉擇呢？善哉！諸位女人！妳們的選擇是明智的！』於是釋尊就說了以下的四首偈言：

　「孰能擇地，捨鑑（監）取天？
　　誰說法句，如擇善華？
　　學者擇地，捨鑑（監）取天，
　　善說法句，能採德華。
　　知世坏喻，幻法忽有，
　　斷魔華敷，不覩生死。
　　見身如沫，幻法自然，
　　斷魔華敷，不覩生死。」

　　眾婆羅門女聽聞了以上的偈頌，十分法喜，就發願從佛出家，追求真理之道。她們自行落髮，具足法衣，正式成為比丘尼；不久就在靜定中思惟佛說的法偈，而悟入法性空寂，證阿羅漢果。

　　侍者阿難覺得疑惑，就對釋尊說：『請問世尊，這五百婆羅門女過去生是種下何種福德，何以今生竟能幸逢世尊親往化度，而且一聞世尊說法，即出家證道呢？』

　　釋尊於是將這五百婆羅門女的本生因緣，一五一十地告訴阿難：

　　『在迦葉佛時，有一位大財主，不僅富可敵國，還擁有夫人及侍女五百人。不過他生性猜忌，鮮少與人往來；即使夫人侍女想去聽佛說法，他都不准許。一直到後來有一天，國王邀請大臣們上殿赴宴，而且這個宴會將持續一整天，夫人侍女才得以藉此機緣 ，相偕到佛駐錫處，去聽佛演說法義。這對一心求法的她們而言，是如何的局促不自由啊！所以當時她們就各自發願說：願我生生世世不與惡人共事共住，所生之處，恆與有德聖者相隨。據說來世有佛名釋迦文，即將出現世間，願我等生值佛世，隨佛出家學道 ，奉佛訓誨，依教奉行！』

　　釋尊告訴阿難說：『彼時的五百夫人侍女，也就是今日的五百比丘尼。因為她們所發的本願懇切悲惻，所以今生合該得度，這也就是我為什麼會親自前去化度她們的因緣啊！』聽完釋尊所說，五百婆羅門女的本生因緣，大眾莫不歡喜，對於修道的信心也更加堅定了！

　　南傳四六偈也有一則因緣故事，名為『觀身如鏡的比丘』。這是說到當佛正在舍衛國祇樹給孤獨園駐錫說法之時，有一比丘在得到佛陀指定的禪觀主題後，就獨自到一處幽靜的森林去禪修。

　　雖然他的道念堅定，也十分精進，但是他禪修的進益卻不大，所以他十分惱怒自己 ，就想回去請求佛陀另外給他一個適合的禪修主題。於是，他就動身返回祇樹給孤獨園。

　　來到途中，恰好看見海市蜃樓的奇景，他定神一思惟，明白眼前的景致不過是幻相而已，就如這個四大和合所成的色身，雖然展現生、老、病、死的不同樣態，其實也只是一種幻相罷了，哪裡有實在、不變、自主的本體我可得呢？

　　後來，他又走到阿致羅筏底河，沐浴過，就坐在河邊樹下稍事休息。見到河面上時而聚起浮泡，又轉眼破滅，他立刻反觀自己色身的無常危脆，亦同於水泡一般，不禁獨自沉浸在法義的思惟喜悅之中。

　　佛陀在祇樹給孤獨園，得知比丘的功行正在成熟，就放光對他說法：『比丘啊！你的觀想是如實而正確的，此色身確實如泡沫幻影一般，應努力摧伏愛欲，才得脫離生死輪迴，且繼續依無常深觀無我、無生吧！』聽完佛陀的教誨，比丘當下就證得了阿羅漢果。 （待續）

【註釋】：
1.印順導師，《華雨香雲》〈法句序〉，頁219。