◎1997.10.30講于法雲文教協會

法句經講記(五十五)

釋傳道主講

北傳〈華香品第十二〉十有七章

南傳〈華品第四〉四四∼五九偈

二、釋頌義及因緣
【北傳】
6.貪欲無厭　消散人念
邪致之財　為自侵欺
【南傳】
48.採集諸花已　其人心愛著
貪欲無厭足　實為死魔伏
死，音（史）su2時矩切
伏，音（服）hok8喜獨切

　　北傳第六章說：一心追逐色、聲、香、味、觸等感官享受，並沉溺於此「貪欲」而「無厭」足，適足以「消」融渙「散」一個「人」的正「念」。不由正當途徑，卻依「邪」命獲「致之財」物，儘管眼前可能風光一時，終究是怎麼來就怎麼去，事實證明，只徒然「為自」己帶來「侵」害「欺」損罷了！
　　與此相對應的南傳四八頌則說：色、聲、香、味、觸等五欲之樂，之於人的誘惑，就如同「採集」花園裡的「諸花」，而為花兒的美好色香沉醉不「已」。「其人」因為「心」生「愛著」，沉溺於「貪欲」的追逐而「無厭足」，卒而作諸罪業，沉淪生死，「實」際而「為死魔」所摧「伏」。
　　南傳這一頌有一則因緣，名為『往生忉利天的女信徒』。大意是說在舍衛城有一位女信徒，生性好以四事供養修行人，並且常至精舍為比丘們服勞務。由於某種因緣，她知道自己前世是忉利天王的其中一位妻子，雖然此生生在人間，但她仍渴盼死後能再生到忉利天上，回復她原來的身分。所以每當她供養比丘或為比丘服務，內心就興起這樣的念頭。後來，她因病往生，果然也如她所願，復生到忉利天上。由於天上人間時差的關係，忉利天王甚至沒發現她已到人間經歷過一回生死了。比丘們向佛陀報告此事，佛陀就對眾比丘開示說：生命是短暫的，人類熱切地追逐欲望，但在欲望得到滿足之前，往往已被死魔奪去了生命。
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　　常有人問我：什麼是回向？該如何回向？所謂『回向，是迴轉趣向；迴向功德，是將所有功德，轉向於某一目的。』❶如回自向他、回此向彼、回小向大、回事向理；易言之，凡吾人所造一切福德，是為某人或為達某一目的（如求成佛道）而做，意義上即可說回向某人或某一目的（如佛果菩提）。如上述因緣中，女信徒在作供養、布施福時，一心希求生天的福樂，她發心的動機是如此，功德自然也就回向於彼，顯見發願在意義上其實等同回向。
　　正因為凡夫的發心往往不夠廣大，所以經上有這樣的偈頌來引導我們：『願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。』❷這個偈子，佛教徒是再熟悉不過了，然而其中的意涵卻有討論的空間，那就是：吾人所作的功德，果真可以回向而普及於一切眾生嗎？
　　印順導師解釋說：這是果中說因的不了義說。❸因為依龍樹菩薩的見解：「共一切眾生者，是福德不可得與一切眾生，而果報可與」，❹所以確切地說：『菩薩的福德，是不能轉施與別人的。但菩薩發願化度眾生，所以依此福德善根，未來福慧具足，就能以財物、佛法施與眾生；使眾生得財物，能依法修行，成就佛道。』❺若菩薩福德盡可回向施與一切眾生，那世間應再無苦惱眾生才是，然如此即有違佛法的自力原則，而且與事實不符。藉他力救濟，引發自力而向上、向善、向光明、向解脫（成佛），這才是佛菩薩救度眾生的真實義。於此，菩薩與眾生也才得以『皆共成佛道』。
　　回向，雖屬易行道的一支，然無論修何種行，最終都要以回向佛道作結，將一切功德導歸於究竟無上的佛果，以提醒自己圓滿菩提的終極目標。對此，我常以一個通俗的譬喻來說明：如一個人活著，就是為了追求欲樂享受，那他有了錢，一定是去追逐欲樂、滿足自己的感官。如一個人是將賺錢作為他人生唯一的目的與樂趣，那他滿腦子所想的，就只是怎麼賺錢，或者賺更多的錢而已！但錢存在銀行，不過是一堆數字，還不一定就是自己的；用掉，沒有了，一樣不是自己的。倘能將錢化為恩惠，用於公益文化，用來幫助一些真正需要的人，用來淨化社會、關懷環境，那這些錢的付出才有其價值、有其意義！
　　人，可以僅止於生物的本能與層次過活，也可以超越這些而與其他眾生不同。因為人有選擇權，可以去決定自己生命的意義；人有記憶力，可以汲取前人的經驗而且更上層樓；人又有意志力，可以鍥而不捨地去追求更理想的生活與生命。更重要的，人在見到其他人類與眾生的苦難，會自然流露一種同情與悲愍，並且思以救濟（只是這種同情並不能普遍而持久）。成佛，只是把這些人類德行中的美好成分發揮到極致而已！
　　所以學佛，再不要把我這一生如果能怎樣，死也甘願掛在嘴上，而應當發廣大願：願度無邊眾生，願斷無盡煩惱，願學無量法門，願成無上佛道。不但明記這四弘誓願，並且在內心時時憶持，那末為了度無邊眾生、斷無盡煩惱，才會去遍學無量法門，廣修福德智慧資糧。等到悲心、願力、智慧一天天廣大了，也才會真正用於利濟一切眾生而非自求解脫，這才是普皆回向真正的意涵所在！

【北傳】
7.如蜂集華　不嬈色香
但取味去　仁入聚然
蜂，音（方）hong1喜公切
嬈，音（饒）jiau5入僑切
香，一音（鄉）hiong1喜恭切
一音hiang1
聚，音（自）tsu7精遽切
【南傳】
49.牟尼入村落　譬如蜂採華
　 不壞色與香　但取其蜜去
牟，音（模）bo5文【糊】切
落，音（鹿）lok8柳鹿切
壞，音hoai7喜壞切

　　北傳此頌，在《四分律比丘（比丘尼）戒本》中也有相類的偈子：『譬如蜂採華，不壞色與香，但取其味去，比丘入聚然。』❻可知此頌乃佛為比丘（比丘尼）所制的根律儀之一，用以教誡比丘（比丘尼）入聚落托缽所應抱持的態度。與南傳相對讀，很明顯地北傳是將主詞放在最後（「仁入聚然」），南傳則置於偈首（「牟尼入村落」）。其中，「但取味去」的「味」，作『食物』解，如《韓非子》〈外儲說左下〉所云：『食不二味，坐不重席』。「牟尼」，寂默者，意同仁者、聖者，但此處是指托缽乞食的沙門。
　　北傳第七章說：譬「如」蜜「蜂」採「集華（花）」蜜一樣，牠並「不」侵「嬈」華（花）朵的顏「色」與「香」味，而「但」（「但」，只也）「取」牠所需的食物（「味」）──華（花）蜜而「去」。出家修行的「仁」者進「入聚」落托缽乞食亦「然」，托得這一缽之食是為了長養色身，用功辦道，所以施者給什麼，就吃什麼；不因對食物的分別喜惡起貪、瞋等煩惱，不作超過施者能力的要求，而破壞其歡喜行施的福德與對佛法的信心。
　　南傳四九頌說：出家修行的仁者（「牟尼」）「入村落」托缽乞食，就「譬如」蜜「蜂採」集「華（花）」蜜，並「不」損「壞」華（花）朵的顏「色與香」味，而「但取其」中的華（花）「蜜」而「去」一樣。「不壞色與香」，周金言居士在翻譯達摩難陀上座編著的《法句經／故事集》中加註說：達摩難陀長老認為這是說智者不傷害村民的信仰、慷慨和財富；Narada長老則認為是不造成任何人的不方便；Sri Acharya Buddharakkhita尊者說智者入村落化緣時，也提供世人做功德的機會；了參法師則未加註。
　　這一頌南傳有一則因緣故事，名為『吝嗇的富翁』。這是說在王舍城附近的一個村落裡，住著一個吝嗇的富翁，名叫憍尸羅。有一天，富翁想與太太一起烘焙糕餅，又擔心有人來分享，所以就選在房子的最頂樓進行。
　　佛陀因為知道憍尸羅夫婦得度的因緣已至，所以當天上午，就命目犍連尊者在中午之前，將二人請到精舍去。尊者抵達富翁家之後，就兀自站在窗外看著他們夫婦倆。富翁請尊者離開，但尊者卻不加理睬。後來，富翁索性要太太做個小糕餅把尊者給打發走。
　　沒想到富翁的太太剛把一小塊麵糰放在烘盤上，麵糰就突然脹大，大到充滿整個烘盤。富翁見了，心裡滿是不悅，認為是太太給了太大的麵糰所致，因此他就親自拿了小小的一塊麵糰準備烘焙，可是結果還是一樣。他不信邪，連試了幾次都如此，最後終於死心地放棄，就要太太隨意從籃子裡拿出一塊糕餅來供養尊者。令人難以置信的是，正當太太要取出糕餅時，所有糕餅竟全部黏在一起，分不開來。
　　富翁一看，真是倒足胃口，再也不想吃任何糕餅了，就將整籃餅都送給了目犍連尊者。尊者便對他們講說布施供僧的種種利益，並告訴他們，此刻佛陀與眾比丘正在精舍等著他們呢！富翁於是就帶著這些糕餅，隨目犍連尊者前去供養佛陀及僧眾，並且在聆佛開示之後，對如何成為一名在家居士護持三寶，有了進一步的理解。佛陀繼而對眾比丘說：入聚落托缽乞食，也當以成就教化的因緣為目的，不造成對方的不便，也不破壞佛教的形象與對方的信仰心才得！
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　　布施有二個原則佛教徒必須把握，一則以歡喜捨心行施（『以捨』），一則以利益對方為前提（『以利』）。但如何做到既歡喜行施，又使對方得真實利益呢？我提出二個實踐要點，就是：隨分隨力行施，不超出自己的能力負擔，也不超過對方的正當需要。超出自己能力負擔的布施，非但很難歡喜行捨，還可能害了自己。超過對方正當需要的布施，恐怕對方未獲其利，反助長了他的貪欲，成就了他的惡業，所以佛教徒布施不可不慎！
　　部分信徒為了貪功德、好面子，所以標會來捐款者有之，借錢來捐款者亦有之，甚或棄家庭生計、事業發展於不顧，實不明智！依佛教的財富觀，全年的收入應作四分法：一分生活日用，一分儲蓄以備不時之需，一分用於投資、拓展事業，最後一分才用於慈善布施。如此分配，不僅無有匱乏之虞，又能培集利他福業，值得佛弟子依教奉行。在家信徒布施是如此；就宗教師而言，也應謹記佛陀「但取其蜜、不壞色香」的殷殷垂示，知其「力所堪多少，不令過分，以竭其力」，❼免得自害害人！（待續）

【註釋】：
❶印順導師，《方便之道》《華雨集》第二冊（臺北：正聞，82年4月），頁158。
❷《妙法蓮華經》卷三〈化城喻品第七〉（大正9．24下）。
❸印順導師，《方便之道》《華雨集》第二冊（臺北：正聞，82年4月），頁160。
❹《大智度論》卷六一〈釋隨喜回向品第三十九〉（大正25．487下）。
❺同❸。
❻《四分律比丘戒本》（大正22．1022中）；《四分律比丘尼戒本》（大正22．1040下）。
❼《佛垂般涅槃略說教誡經》（大正12．1111上）。