◎1997.10.30講于法雲文教協會

法句經講記(五十七)

釋傳道主講

          北傳〈華香品第十二〉十有七章
          南傳〈華品第四〉四四∼五九偈

二、釋頌義及因緣

    【北傳】
        9.如可意華　色好無香　
          工語如是　不行無得
            華，音（花）hoa1喜瓜切
            好，音（夥）hon2
            香，一音（鄉）hiong1喜恭切
　 　           一音hiang1
            工，音（公）kong1求公切
            行，音（形）heng5喜停切
            得，音（德）tek4地激切
       10.如可意華　色美且香
          工語有行　必得其福
            且，音（侈）chhia2出野切
    【南傳】
       51.猶如鮮妙花　色美而無香
          如是說善語　彼不行無果
       52.猶如鮮妙花　色美而芳香
          如是說善語　 彼實行有果
            芳，音（方）hong1喜公切
　

    北傳第九、第十章，偈意上恰好一說負面，一說正面，而其相對應的南傳五一、五二兩頌，也是佛陀依於同一因緣而宣說，所以這兩頌就一併釋義，以便對照。
　　北傳第九章是說：「如」同「可」人心「意」的「華」朵，「色」澤美「好」卻「

無香」味，精巧的言語（「工語」，意為精巧的言語）亦復「如是」。儘管說得動聽，但若「不」能付諸實際「行」動，即「無」法「得」到福善的果報。
　　北傳第十章說：「如」同「可」人心「意」的「華」朵，「色」澤「美」好「且」洋溢淡雅芬「香」，精巧的言語（「工語」）若再「有」實際的「行」為表現，不但現生會是個受人敬重的誠信君子，來世亦「必得」到「其福」善的果報。
　　南傳五一頌說：「猶如鮮」妍「妙」潔的「花」朵，「色」澤「美」好「而無香」味，「如是」，「說善語」者，「彼」若徒有空言，而「不」能付諸實際「行」動，即「無」法得到善「果」。
　　南傳五二頌說：「猶如鮮」妍「妙」潔的「花」朵，「色」澤「美」好「而」又散發著「芳香」，「如是」，「說善語」者，「彼」若依言付諸「實行」，則現生及來世皆得受「有」福樂善「果」。
　　南傳這兩頌有一則因緣，題為『應該禮敬誰』。這是說佛陀在舍衛城有一位信徒，名叫喬塔帕哩，他已證得了二果斯陀含。有一回，他到祇樹給孤獨園聽佛說法時，波斯匿王也恰好現身參預法會。原來的因緣故事只交代說：當王駕臨時，喬塔帕哩並未起身

，因為他不想被誤會是對國王表示敬意，而非對佛陀。由此推想，可見其他與會者都起身對國王致敬了，所以喬塔帕哩的端坐不動，才會觸怒了國王，認為自己未得到應有的尊重，而有受辱之感。
　　凡夫眾生就是這樣的吧！一旦握有權勢、名位、財富，向來被阿諛奉承慣了，只要有一個人待之以平常，甚或僅止不識他的權大位尊而已，都足以引爆他的瞋恨之火，波斯匿王就是這樣的。佛陀知道國王心中的不滿，就對王盛讚喬塔帕哩的德行以及對佛法的體悟，幸好，王很快就捐棄了成見，並對喬塔帕哩留下深刻的印象。
　　後來，波斯匿王再度遇到喬塔帕哩，就邀他到王宮來為兩位后妃演說佛法；不過，喬塔帕哩卻委婉地拒絕了，反而建議國王應請求佛陀指派比丘來擔任這項工作。佛陀於是指派阿難前去為王后末利夫人和行雨夫人說法；一段時間之後，佛就問阿難，兩位夫人學法的進度如何了？阿難回答佛陀說：末利夫人十分認真修學佛法，行雨夫人就比較不夠專心。佛陀因而對眾比丘說：唯有虔敬、專注的學習，並且精進地依法修行，才能得到佛法的真實利益；也唯有力行自己所說的善語者，才能得到善果，一如美麗又芳香的花朵。
※　　※　　※　　※　　※
　　這兩首偈頌就頗為切合品題所說的「明學當行，因華見實」，而與其相呼應。常說修學佛法應循著親近善士，多聞正法，如理思惟，如法修行的階次，由思想而言行，由心而身語進行淨化改造。在這兩頌，釋尊則以花的色彩與香味來比喻學人的言說與身行

，勸勉學人修行當言行相顧，才能獲致美好的結果。
　　宗教之所以成為宗教，必是經過自己的親身體驗（宗），得到利益，而後才輾轉相教，流傳開來的。只是，個人的體驗有深淺，又不一定兼具普世性（法界）與恆存性（

法住），因此宗教又有層次高下之別。然無論如何，修行實踐，絕對是不同宗教間共通的一項特色。
　　在《大寶積經．普明菩薩會》中，釋尊即以弟子的是否內外一致地實踐體證其教法

，而分別沙門為四種。其中，對多聞沙門所舉的一連串譬喻，套用在這兩頌所示的巧言善說者（語言，也包括文字）身上，同樣饒富教育意義，以下便試為援引：¹
（一）譬如有人漂沒大水中，卻不知飲水，終至口渴疲乏而死！巧言善說與巧筆為文者也是如此，一者雖善用言說，一者巧用文筆來演繹佛法，教化世間；卻不能將此真理法水，用來止自己的貪瞋癡渴。雖浸淫真理法水中，而不得真理法水的滋潤，終究為熾盛的煩惱所熏迫，渴乏至死！死後甚至多有墮惡趣的。
（二）譬如藥師，常帶著藥囊，隨時隨處為人治病，可是卻療治不了自身的病！巧言善說與巧筆為文者也是如此的。儘管有人因為他的善語、奇文而得到淨化提升，但他卻不能依此法藥而止息煩惱，而得到自利。
（三）譬如有人服用了國王御賜的名貴藥品，論理，病是可以治好了；但他服藥以後，不能將養調適，飲食起居等反倒與藥力相違反，如此一來，名藥對他非但無益，反而加重了他的病情。巧言善說、巧筆為文者的煩惱病也是如此的，雖然依佛法藥可以將其根治，他卻未依教修善、淨治煩惱，反而對自己的巧說善書自滿、自高，終至害了自己，損害了自己的慧根。
（四）又譬如摩尼寶珠，本是極清淨，極神妙的；但不慎掉落屎尿堆等不淨中，也就不可再作莊嚴品，而戴著在頭冠上了。巧言善說與巧筆為文者也是如此，二者本是極為難得的；但一經貪著名聞利養，而以利名心去說、去寫，也就為諂曲逢迎心所染污，而不再能利益人間天上了。
　　看了以上的譬喻，或許有人會在內心痛快地吶喊：『看吧！某人就是只會說（只會寫），不會做，真是以身障法！』諸位！請千萬別小看了我們的煩惱力啊！如果做不到

，或是只能做幾分，就不能說、不能寫，我想大多數人可能都要在佛法門外漂流，始終不得其門而入了！所以讀了南北傳的這兩首偈頌，一定要再回溯北傳第八章（南傳五○偈），來提點自己說：不務觀彼，善說與不善說（善寫與不善寫），而當常省自身，是否真正做到裡外言行一致，這才是最重要的！
　　古德有謂：『能言不能行，國之師也；能行不能言，國之用也；能行能言，國之寶也。』²唯自己不能言、不能行，卻對彼能言不能行、能行不能言者嗤之以鼻，害得對方縛手縛腳、裹足不前的，才是阻礙德行的賊害者啊！所以認識自己、看到自己很重要

；看到不同的人如何解讀自己的一言一行，又能從稱譏毀譽中超脫出來，堅持往目標前行，更是重要！
　　我們通常將真實的自己包裹在我見的迷霧中，在不真實的臆想中，並且自我感覺良好！而未及深思自己的言行對別人的意義何在，潛藏在言行背後的又是何種思維？我們想表達出來讓人了解的是什麼，又是否已充分表達？或者，我們按照慣性形諸外的言行

，反倒成為與別人隔閡的根源所在呢？如何從內心，到達言行的離染清淨，而不增添自他的煩惱，真是一門既深且難的功課啊！

    【北傳】
        11.多作寶華　結步搖綺
　         廣積德香　所生轉好
             搖，音（姚）iau5英僑切
             綺，音（起）khi2去己切
             如可意華　色好無香　
             工語如是　不行無得

    【南傳】
        53.如從諸花聚　得造眾花鬘
　         如是生為人　當作諸善事
             聚，音（自）tsu7精遽切
             鬘，一音【閩】ban5文寒切
　　             一音（瞞）boan5文權切
　

　　這一頌在偈意上，南傳較北傳一目了然。不過北傳十一章若再對照《法集要頌經》〈華喻品第十八〉的第十三頌，就可以恍然明白原來是中土與印度民情不同所使然，所以南傳譯為「花鬘」，北傳就譯作「步搖」，其實同樣是指飾物而言。該頌說：『多集眾妙華，結鬘為步搖，有情積善根，後世轉殊勝。』³「步搖」，古代婦女首飾的一種

，上有垂珠，步則搖動，故名步搖。
　　北傳十一章說：譬如巧匠善從諸「多」待「作」的珍「寶」與香「華」中挑選，紮「結」成「步搖」，用作「綺」麗的頭飾一樣。既生而為人，又得聞法，即應廣修眾善

，「廣積」戒「德」，以道德的芬「香」莊嚴自他，如此，來世「所生」定能「轉」為善「好」，受諸福報。
　　與此相對應的南傳五三頌說：「如」同花匠善「從諸」多「花」朵的集「聚」中，挑選合適的香花，即「得」串「造」出「眾」多美麗的「花鬘」，作為人們的飾物。「

如是」，既「生」而「為人」，又得聞法，也「當」依於對佛法的信心，喜捨財富，「

作諸善事」，來莊嚴自他。
　　南傳此頌有一則因緣故事，名為『最虔誠的女信徒』，亦即鹿子母講堂的興建因緣

。這位最虔誠的女信徒，名叫毘舍佉，她父親是跋提地方的富翁，祖父則是憍薩羅國最有錢的五個富翁之一。在她很年輕的時候，佛陀曾經來過跋提。當時，她和同伴就跟隨祖父前去聽佛說法，並且在聽完開示之後，一行人全都證得了初果。
　　毘舍佉長大以後，嫁給舍衛城的另一位富翁彌迦羅的兒子富樓那凡達那。結婚那天

，父親就告訴她作一名盡責的妻子必須遵守的十條規章：
　　1.不可將家中的火拿到屋外。此處所說的火，代表誹謗，這意思是說：為人妻者，不可向他人訴說丈夫及公婆的不是，即使是他們的缺點或者家中起了爭執，都不可向外人抱怨。
　　2.不可將屋外的火拿入屋內。這意思是說：為人妻者，不可東家長西家短地道人是非短長。
　　3.借東西給那些願意出借東西給別人的人。意思是說：應借東西給有借有還的人。
　　4.不借東西給那些不願出借東西給別人的人。意思是說：不可借東西給有借無還的人。
　　5.不管對方是否有雅量出借東西給別人，都可以借東西給他。這是說：對於窮困潦倒的親朋友好，即使對方不還，也要借給他們需要的東西。
　　6.愉快地坐。意思是說：為人妻者見到公婆，當起身致意，不可坐著相應不理（對其他長者亦然）。
　　7.愉快地吃。這是說：為人妻者，要先將公婆、丈夫的飲食照料好，自己方可進食

；另一方面，也應當確保僕人受到妥善的照顧。
　　8.愉快地睡。這不是說為人妻者可以盡情地睡眠，而是說在入睡前，應確定所有門窗都已關好，僕人都已善盡職責，而公婆與丈夫也都已入睡，自己才能安心休息。
　　9.照顧火。意思是說：對公婆與丈夫，應視之如火般謹慎照顧。
　　10.尊敬家神。意思是要禮敬公婆與丈夫，一如家神。
　　有一天，正當毘舍佉的公公彌迦羅在用餐之際，門外來了一位托缽的比丘，但彌迦羅卻完全置之不理。她見到這個情形，就對比丘說：『請尊者原諒！我公公只吃陳腐的食物，所以不能布施與你。』公公聽見她在門外這樣說，當然火冒三丈了，就要她即刻離開這個家。她不願離去，反而請來當初父親指派，隨她嫁過來，供她隨時諮詢的八位長者前來仲裁。
　　長者來到以後，公公就開始數落她的不是：『我是用金碗盛飯吃的，她卻對人說我吃陳腐的食物，真是豈有此理！因為她這種犯上的行為，所以我要趕走她！』
　　毘舍佉就對長者們解釋說：『當我發現公公完全不理睬前來托缽的比丘時，我就在心裡這樣想：既然公公這一生從未做過任何功德，那他不過是在享受過去世所造的福報（陳腐的食物）罷了！所以我才會說我公公只吃陳腐的食物，難道我說錯了嗎？』
　　再怎麼說，於情於理，這八位長者終究是與毘舍佉站在同一陣線的，所以一致認為她沒犯錯。得到支援的毘舍佉就再進一步地要求說：身為一位對佛法有絕對信心的人，她無法容忍自己再留在對比丘不表歡迎的家庭裡。如果不能邀請比丘到家裡來供養，並作其他布施，那她就要離開這個家。於是，她公公答應了她所有的要求。
　　（故事發展到這裡，似乎有一點矛盾了。先前不是不願意離去嗎？為什麼後來又為了不能布施供養而求去呢？推敲起來，或許毘舍佉的不願離去，是不願背負犯上的惡名離去；而後來的要求離去，許是為達布施興福的目的，以退為進的說詞吧！）
　　第二天，佛陀與眾比丘就被毘舍佉邀請到家裡來供養了。在供養開始前，毘舍佉先去請公公一起來作供養，但公公拒絕了。供養完，她再度去請公公一起來聽佛開示，公公本來不想再拒絕的，但因他的苦行師父不允許他去（原來她公公奉事苦行外道），逼得他只好棲身在布幔後面聽佛說法。不可思議的是，聽完佛陀的開示，她公公的善根也成熟了，就此證得了初果。為此，她公公非常感激佛陀和她，並宣稱她就像他的母親一樣。因為『彌迦羅』的意思是鹿，所以人們就稱呼毘舍佉為『鹿母』。
　　後來，毘舍佉也生育了幾名兒女。當年她結婚時，父親曾送她一件鑲有珠寶，價值不菲的外套。有一次，她到祇樹給孤獨園去，因為披著這件外套太重，所以她就脫了下來，用圍巾包好，交給僕人保管。誰知這僕人粗心大意地，竟把外套遺落在祇樹給孤獨園了。她要僕人再回頭去找，並且交代：如果是阿難尊者所拾獲，就別再要回來，她要順便把它布施出去。
　　阿難尊者當時的確是負責保管所有信徒遺留下來的東西，但他卻不願接受毘舍佉的布施，毘舍佉於是決定義賣這件外套，再將義賣所得捐出來。不過後來因為沒有人出得起適當的價錢，所以她就自己買了下來，並用這筆款項興建了東園鹿子母講堂，這也就是鹿子母講堂的由來。
　　講堂捐獻儀式完成當晚，毘舍佉召集了所有家庭成員前來，並告訴他們：她所有的心願都已完成了，接著，她就一面繞著講堂，一面唱誦著偈語。一些聽到唱誦聲的比丘還以為她在唱歌，就來向佛陀報告，並且請問佛陀：她是不是精神錯亂了？
　　佛陀就告訴眾比丘說：『今天，毘舍佉已然完成她累世以來的願望，因為這樣的成就感，所以她才會心滿意足地用唱誦偈語的方式來表達內心的喜悅，她絕沒有精神錯亂

，相反地，累世以來，她都是個大布施者和積極提倡佛法的人！』
　　佛陀接著又說：在蓮華上佛時，毘舍佉有位朋友是當時主要的大護法，她在欣羨之餘，就也發願希望自己來日能夠成就同樣的布施善業，護持三寶，並得蓮華上佛及後來的迦葉佛為她授記。
　　最後，佛陀對眾比丘說：毘舍佉前世有著強烈修善的意欲，並且也確實完成許多善業，就如同花匠善用花朵來製作眾多的花鬘一樣，這是值得出家、在家四眾弟子讚歎的

！（待續）

【註釋】：
1 印順導師，《寶積經講記》（竹北：正聞，92年4月），頁221∼223。
2《弘明集》卷第一并序（大正52．5上）。
3《法集要頌經》卷第二〈華喻品第十八〉（大正4．786上）。