◎1997.11.06講于法雲文教協會

法句經講記(六十二)

釋傳道主講

北傳〈闇愚品第十三〉
二十有一章
南傳〈愚品第五〉
六○∼七五頌

二、釋頌義及因緣

【北傳】
7.頑闇近智　如瓢斟味
  雖久狎習　猶不知法
　

   頑，音（原）goan5語權切
   闇，音（暗）am3英紺切
   瓢，音（嫖）phiau5頗僑切
   斟，音（箴）chim1精金切
   久，音（九）kiu2求久切
   狎，音（合）hap8喜沓切
　

【南傳】
64.愚者雖終身　親近於智人
   彼不了達摩　如匙嘗湯味

   匙，音（時）si5時祈切
   嘗，音（松）siong5時強切
   湯，音（通）thong1他公切

　　北傳第七章說：「頑」愚「闇」昧的人之親「近」有「智」慧者，就「如」同以葫蘆「瓢斟」注食物（一種食物稱為一味，所以「味」乃指食物而言），而不知食物的美味一般。他「雖」經長「久」時間的「狎」近（「狎」，親近之意）學「習」，卻因無明障蔽，堅執自我成見與性習，「猶」然「不知」佛法的「法」味。
    與其相對應的南傳六四頌是說：「愚」昧「者雖」然有福報「終身」「親近於」有「智」慧之「人」，但「彼」人因為無明我見的緣故，卻「不」能從其修學而「了」達佛說的「達摩」──佛法要義。就「如」同湯「匙」在羹湯中浸泡再久，都不能得「嘗」羹「湯」的美「味」一般。
    南傳這一頌有一則因緣，名作『不能領悟佛法的痴人』。這是說佛世有一位優達夷比丘，他不知怎麼，就是很喜歡坐在講經說法的講臺上。有一次，一群比丘來訪，見他福福泰泰地端坐在那裡，誤以為他是學德俱優的大德，就向他請益五蘊的義涵，但優達夷卻無法回答。再向他請益六處、六界的內容，他依然一句都答不出來，因為他對佛法委實一無所知。
    來訪的比丘十分訝異，居然有人與佛陀共住，卻對佛法根本義理不知不解的。佛陀因此對他們說：痴人雖終身與智者為伍，仍無法領悟佛法，就像湯匙不知湯味的道理一樣。眾比丘聞佛所說，莫不深生惕勵！
※　　※　　※　　※　　※
    讀了此一因緣故事，真不禁要發出古今然的慨歎，原來在佛陀身邊的弟子中，不用心於佛法者，真是大有人在啊！無怪乎印順導師會在其《平凡的一生》書中，沉痛地指陳：如果說有『四寶』，那只因僧不成寶，怪不得別人。❶
    出家學佛，原本可因各人資質、興趣、特長、因緣不同，而或專事修行，或學問研究，或辦事興福。然無論投身何種領域，對佛法的基本要義都不能不有所解了，只因這是作為一名專職宗教師必然要具備的專業知識；更因依此基礎而表現於對外的事行，才顯出佛法在世間的殊勝，進而擔負起令正法久住的重責大任，所以出家眾不懂佛法，是怎麼也說不過去的。
    雖然要求出家眾人人都能善巧演說佛法，未免太過責備求全；但是肯用心的，確乎可以就著自己熟習理解的部分，或行而有得於心的體會，作某種程度的覆講與陳述。有心進一步深入的，再推介其從正信正見具足的善知識處聞法。
    不過，依自己累積多年的弘法利生經驗發現：信徒對出家師父的要求其實不高。我嘗這樣自我解嘲地說：像我這樣用心準備功課，又融合自己的體驗，賣力的講課，對某些信徒而言，有時還不如摩頂加持一聲『吽』來得有效益。可見怯弱而缺乏自信的，為數還是不少。然宗教師能否就此降格以迎合市場需求，而忽視對佛法的修習與身心的淨化呢？
    答案當然不會是肯定的，只是，放眼僧海，要能夠在信眾的恭敬護持中，常懷慚愧而不生倨傲；在豐厚的名聞利養中，常保警覺而不忘本心者，幾希！小小的名利情關尚且勘不破、放不下，如何透出生死一關？唯願佛門同道人人能不忘出家初心，警醒自己不作那不知湯味的瓢匙，而能如下一頌所說，似那布滿味蕾的舌頭，一嘗法味，即解道要而便身體力行！

【北傳】
8.開達近智　如舌嘗味
  雖須臾習　即解道要
   舌，音（設8）siat8時傑切
   嘗，音（常）siong5時強切
   須，音（師）su1時居切
   臾，音（宇）u2英矩切

【南傳】
65.慧者須臾頃　親近於智人
   能速解達摩　如舌嘗湯味
    頃，音（肯）kheng2去景切

    這一頌講的正好與上一頌相反，二者形成一負一正的鮮明對比。北傳是說：有著「開」放心胸而能明「達」事理的人之親「近智」者，就「如」同以「舌」頭去品「嘗」食物的「味」道那般敏覺。「雖」然只是短暫「須臾」的修「習」，因其先世已種善根的緣故，「即」時便能體「解」佛「道要」義。
    南傳相對應的六五頌說：利「慧者」雖然只在「須臾」之「頃」，「親近於」有「智」慧之「人」，因其宿世已然種下善根的緣故，便「能」快「速」體「解達摩」──佛說的法要，「如」以「舌嘗」羹「湯」的滋「味」一般敏覺。
    南傳此頌也有一則因緣，名為『聰慧者領悟佛法』。這因緣是說：有一天，波婆城裡的一群年輕人，帶著一位妓女在樹林裡嬉戲。後來眾人累了，就在林中稍事休息，但妓女卻乘機偷了他們的首飾逃走了。他們發覺之後，就開始在林中到處找她，不過沒找著她，卻遇見佛陀帶領弟子們在林中修行。這一群年輕人就決定停止尋找，留下來聽佛陀說法。聽了佛陀開示的法要，他們十分法喜，一行人決意隨佛出家，加入僧團，於是追隨佛陀返回祇樹給孤獨園。
    在精舍裡，這一群新學比丘持律嚴謹，精進禪觀，並且在聽聞佛陀講說《無始相應經》時，全數開悟，證得了阿羅漢果。精舍中的其他比丘不免心存疑惑：我們學了這麼久都沒開悟，為何這群年輕比丘如此快速便證得阿羅漢果呢？（不耐他榮的心又來了！）佛陀因而對他們解釋說：聰慧的人，雖然只與智者短暫相處，也能很快就領悟佛法，如同舌頭能明辨湯的味道一樣。
※　　※　　※　　※　　※
    『羅馬不是一天造成的』，但是好簡又喜求速成的華人，卻喜懷即刻開悟、即身成佛的『夢想』，想像以少少的付出，便可獲致大果報。往好處看，這是積極的進取心，可以鞭策自己勇往向上；但剋實地說，這是貪得的心、取巧的心，為了貪求速得大果，對於按部就班，循序漸進的學佛次第，多少就會感到不耐。
    當知世間學問、事業，凡有所成者，往往非是上上智者，而多是資質中等者。因為資質中等者知其並非絕頂聰明，所以能謙卑就下，加倍努力，以勤補拙。學佛也是如此，要能「如舌嘗味」，經須臾習，「即解道要」，這都不是一朝一夕的功夫，或僅止一生一世的努力即可達致。必是生生世世已種善根，並且久經熏習成順解脫分善根，始能水到渠成，一聞便悟，這一點沒有人能例外。所以實在不必因眼前可見的因緣而羨慕或嫉妒他人，或者氣急敗壞地氣惱自己；認識自己，了解自己的根器、能力，毋寧是更為重要的。別人的根性利，那終究是別人，不可能成為你的，一切還須自己一步一腳印，親自行踐過才成。過去生如何（這一秒鐘之前都稱為過去生），我們無法改變，追悔亦無意義，重要的是把握今生──當下，多聞熏習，如法修行，使自己的善根成熟相繼，終有成就敏悟利根，成解脫果（菩提果）的一日。

【北傳】
9.愚人施行　為身招患
  快心作惡　自致重殃
   殃，音（央）iong1英恭切

【南傳】
66.愚人不覺知　與自仇敵行
   造作諸惡業　定受眾苦果

    北傳第九章說：「愚」痴之「人」所「施」設造作的身語意三業「行」，因為是無明相應的，所以往往「為」自「身招」來憂「患」的苦果。為逞一時之「快心」而造「作」諸「惡」業，在沾沾自喜之餘，其結果便是「自」己招「致重」大的災「殃」，後悔已然不及。
    南傳與此相對應的六六頌則是說：「愚」痴之「人不」能「覺知」自己起心動念的善惡，往往快意恩仇，而實則成就了「與自」己為「仇」為「敵」的惡「行」。因為「造作諸惡業」，一旦因緣成熟，「定」然要承「受眾苦果」，這是不變的定律。
    南傳這一頌有一則頗具啟發性的因緣故事，題作『堅信三寶的痲瘋患者』。這位痲瘋患者名叫殊帕菩達，他在聽聞佛陀說法之後，很快就領悟了佛說的法要。當聽法的信眾散去，他就追隨佛陀回精舍。此時，帝釋因為想測試他對三寶的信心，所以就出現在他面前，對他說：『你不過是個人人唾棄，無依無靠的可憐人！人家給你什麼，你就吃什麼。只要你否定三寶，並且說三寶對你毫無用處，我馬上就可以賜給你巨大的財富。』
    殊帕菩達立刻正色地回答他說：『我絕不是個無依無靠的可憐人！我具足聖人所有的七聖財：信、戒、慚、愧、聞、施、慧，我既不可憐，也不貧窮！』
    帝釋聽了他的回答，十分驚訝與歡喜，就將這段對話告訴了佛陀。佛陀肯定地說：即使有千百個帝釋，恐怕都很難動搖殊帕菩達對三寶的信心，使他遠離三寶。
    過了一會兒，殊帕菩達也來向佛陀報告此事，佛陀當然是給以肯定與鼓勵的；然而就在他從精舍返家的路上，卻遭遇意外而往生了。此意外是由一惡靈所主導的，因為惡靈前世的某一生，是一位妓女，就被殊帕菩達的前世所殺，因而與他結下怨仇。
    當殊帕菩達的死訊傳回精舍，比丘們就請問佛陀：他死後往生何處？（未開悟的弟子們，似乎很喜歡問這種問題）佛陀說：他已經往生忉利天了！因為殊帕菩達的前生曾經毆打一位聖者，所以今生才會染上痲瘋；但因他今生已然領悟佛法，得四不壞淨，所以儘管過去生造作的異熟果報現前，還是沒能動搖他對三寶的堅定信心，這一點，所有佛弟子都應當學！眾比丘聞佛所說，莫不歡喜，信受奉行！
※　　※　　※　　※　　※
    這真是一個令人動容，又很有畫面的因緣故事啊！現代人對痲瘋病可能了解不多，痲瘋病又名癩病，據現存的文獻資料顯示：早在三千多年前的古印度、中國與埃及，就有這種病的文字記載。不過，在1873年找到病因之前，痲瘋病一直是被當作絕症看待的，一旦染上此病，就等同被宣判死刑。因為人們害怕被傳染，所以患者不是被放逐到荒島山郊，任其自生自滅，就是活活被燒死，境遇十分悽慘！
    痲瘋患者主要的病癥，是表現在皮膚病變上，斑疹、斑塊、結節還是初期症狀，隨著病程進展，身上會長出瘤狀物，眉毛、睫毛都可能全部掉光，頭髮也會逐漸掉落。沒有眉毛可能不是很雅觀，所以當時有一種補救辦法，就是將捐贈者的頭皮『種』在患者的眉毛上。頭皮會長出頭髮，雖然長的速度比眉毛快了些，但偶爾修剪一下總是比沒有眉毛好。
    痲瘋病患因為失去痛覺的感知能力，所以到了晚期，加上血管、肌肉萎縮，往往形成四肢潰爛、畸形，鼻樑塌陷，失明、耳聾，甚至面目全非的慘狀，因此備受社會歧視，普遍被視為遭受天譴。以現代的醫療技術是可以治癒此病，但需要心理輔導與社會鼓勵。
    早年，我每一年都會帶信徒或學生到新莊的樂生療養院去探視慰問病者，所以對痲瘋病有幾分的了解。正因為對此病的了解，讀了這一則因緣故事才更覺震撼，震撼於釋迦牟尼佛的偉大，與其平等普化！
    在種姓階級如此嚴明的印度，釋尊在在以身教實踐其『眾生平等論』，所以弟子中有首陀羅階級的理髮匠優波離，有妓女出家的蓮華色，有挑大便的尼提，❷有學習遲緩的周利槃陀伽，有殺人魔央掘摩羅，也有痲瘋病患者的殊帕菩達。……可以想見在當時的社會，釋尊所受到的爭議與壓力有多大！而釋尊又是怎樣的一種慈心悲懷啊！願意接納這些被唾棄、被鄙視的低下階層者。不過這些人也並沒有辜負佛恩，經過佛的教化，他們個個悟入佛法，解脫證果！佛的智慧與慈悲真是無量無邊，非一般世間賢聖所能企及，值得吾人頂禮再三！
    再回頭看看殊帕菩達，你可以在意象中建構出這麼一個勇者的畫像：他可能皮膚長有疹塊、瘤狀物，或甚至嚴重到鬚眉掉落、面容殘缺；但他卻超越了自己身體上的缺陷，不自卑，也不自憐！他是如何勇敢、堅定，又充滿自信、智慧地回應別人的憐憫呢？他說：
    我不可憐啊！儘管我的外表如此不堪，但，那是我過去生所造的惡業所使然，對於這一切，我歡喜受報！
    我不是無依無靠啊！佛法僧三寶就是我今生，乃至永生永世的依怙啊！我立誓要以佛法僧三寶為依歸，並且盡未來際向佛法僧三寶學習！
    我也並不貧窮啊！因為我所擁有的，是世人所難得具足的七種聖財。別人如何，我不管；但這珍貴無比的無形財富，正是我衷心想要追求的啊！
    一再地說：學佛的目的是認識自己、覺悟自己，但我們對自己的優缺點、長短處與內心世界，又認識幾分呢？正因為我們的不能認識自己，所以別人要我們笑，我們就笑；別人要我們哭，我們也不得不哭，這一生就是這樣隨逐境界而轉；隨逐別人的評斷而或欣或悲，或喜或憂。我們何嘗能像殊帕菩達一樣充滿自信地說：我不是這樣的人啊！休想再用明示、暗示來影響我、扭曲我了！我是不會再受這些與我無關的評斷所左右了！
    但萬一，我們就是別人所批評的那樣，也應心懷慚愧，誠實地面對自己：很抱歉，我是這樣的人啊！請寬容我，給我一點時間面對自己的煩惱，給我時間去改變自己啊！……看完這一則因緣，請一定要深深地探索自己的內心，下定決心覺悟自己啊！

【北傳】
10.行為不善　退見悔悋　
   致涕流面　報由宿習
    悔，一音【火】hoe2喜【粿】切
　　    一音【貨】hoe3喜【過】切
    悋，音（吝）lin7柳【面】切
    涕，音（替）the3他計切
    流，音（留）liu5柳求切
    面，音（麵）bian7文健切

【南傳】
67.彼作不善業　作已生後悔
　 哭泣淚滿面　應得受異熟
    彼，音（比）pi2邊己切
    後，音（后）ho7喜度切
    哭，音（酷）khok4去谷切
    泣，音【吸】khip4去急切
    淚，音（類）lui7柳跪切
    得，音（德）tek4地激切
    異，音（易）i7英忌切
    熟，音（俗) siok8時侷切

    這一頌，北傳第十章說：身語意「行為」造作了於人有損的「不善」業，「退」而自省，便「見」追「悔」，懊悔自己何以「悋」（意同『吝』）於作諸善行，反而在煩惱的牽引下造諸惡業。來日罪報現前，嘗受苦果，以「致涕」淚「流」滿「面」之時，亦當了知此苦「報」實「由宿」昔所造業「習」所招感。是自己所作，非餘人作，亦非上天的懲罰、先祖的餘殃，所以當發慚愧心更造眾善，以待契機來扭轉。
    南傳相對應的是六七頌，頌說：「彼」人造「作」了身語意諸「不善業」，「作已」便「生後悔」，當宿昔罪報現前之時，「哭泣淚」流「滿面」，自知此是過去自己所作，而今「應得」應「受」之「異熟」果報，所以願意廣造諸善，以待時節因緣來扭轉。
    南傳這一頌有一則因緣，名作『佛陀拯救無知的農夫』。這是說佛世，有一天，幾個小偷在竊得一批錢財之後，就來到空曠無人之處分贓。各人在拿到屬於自己的那一份以後，就作鳥獸散了，誰也沒料到竟然還遺落了一袋錢在那裡。（小偷，你累了嗎？）
    當天早上，佛陀感知在那片空曠處附近耕作的一位農夫，善根即將成熟，合該得度，所以就在阿難的陪同下前去化度他。農夫見到佛陀，就向佛問訊，然後又繼續耕作。佛陀看見不遠處的錢袋，就對阿難說：『阿難，看啊！那是毒蛇！』阿難也心領神會地回答：『是的！世尊！那真是隻奇毒的蛇！』說完，兩人就離開了。
    農夫聽了佛陀與阿難的對話，內心覺得納悶，就往佛陀說的方向找了去，沒想到沒找著毒蛇，卻找到了一袋錢。貧苦的農夫大喜過望，立刻就把它藏了起來。不料此時擁有這批錢財的主人帶人找了來，很快就循跡找到農夫和他的錢，當場把農夫痛毆了一頓不說，還把他抓去見國王。國王不察，就判了農夫死刑。
    可憐一時起了貪念的農夫，如今卻要被押送到墳場去執行死刑。農夫心裡真有說不出的懊悔，想起佛陀與阿難的對話，不覺自言自語地喃喃念著：『阿難！看啊！是毒蛇！』『是的，世尊！那真是隻其毒無比的蛇！』……
    行刑者一路上聽著農夫不斷重複這些話，覺得十分困惑，就把農夫還押回去見國王，並且向國王報告這件事。國王猜想農夫可能是想請佛陀作證，所以又帶著農夫去見佛陀。佛陀對他講述了事實的經過，國王才恍然地說：『幸而農夫叨叨絮絮地重複著佛陀與阿難的對話，否則他的小命早就不保了！』
    佛陀因此對國王說：『有智慧的人是不會去做令自己後悔的事的，經過這一次的因緣，農夫學到了很好的教訓，並且在生死攸關之際，也領悟了佛法，可謂因禍得慧啊！』
※　　※　　※　　※　　※
    佛化道德與世間道德最大的不同，在於其不僅專重在身體行為與語言行為的自律，而甚至講究到內心的清淨與不清淨；遑論自己一人獨處，對於道德的自我要求！因為有些罪惡不管有沒有人看見，一旦犯了，就在自他的內心烙下印記，任憑你再努力，都很難磨滅。身敗名裂還算小事，有些真是連身家性命都就此賠掉了，如因緣故事中的農夫一樣。所以對於煩惱貪瞋痴憍慢等，真是要小心看住它，不要任它輕易劫奪了我們的功德法財才是！（待續）

【註釋】：
❶印順導師，《平凡的一生》（重訂本）（竹北：正聞，民94年6月），頁37。
❷《賢愚經》卷六（三五）「尼提度緣品第三十」（大正4．397∼398）。