受持戒律與成道證果

釋傳燈

　　《華嚴經》中說：「戒是無上菩提本，應當具足持淨戒。」戒是通達無上菩提、解脫煩惱的一座橋樑，同時也是渡過生死大海的浮囊。
　　但持戒仍須透過事相上的磨鍊，藉境鍊心，經常反省檢討自心；如能覺察到煩惱，馬上對治，最後破除無始無明，終究能超凡入聖、成道證果，真正得到自在解脫：這才是持戒最重要的意趣。
　　由七佛通誡偈：「諸惡莫作，眾善奉行；自淨其意，是諸佛教。」即能得知佛教的核心思想是：「止惡、行善、清淨心。」止惡為先；戒就是讓我們防非止惡的規範，猶如國家的憲法、學校的校規。對於守法的人來說，再多的法規都是多餘的，因為守法的人不會去觸犯，反而因為有法規的保護，而能隨時隨地心安理得。
　　同理，戒是為一些不知道善護己念或已養成壞習慣的人而制立，以規範身、口、意不再繼續造作惡業，讓身、口、意三業時時保持清淨，就能與菩提心相應；所以，戒是修行學佛的根本。此外，戒也有「別解脫」之意，如能各別持守一條戒，煩惱就能一分一分地斷除。
佛陀涅槃前囑咐弟子們「以戒為師」。修行人如果想成就道業，必須從持戒開始。如《楞嚴經》卷六所說：「攝心為戒，因戒生定，因定發慧，是則名為三無漏學。」由此可知，想要啟發智慧，必須修定；修定要有所成就，則須經由持戒清淨而得。
　　《禪苑清規》卷一即提到：「參禪問道，戒律為先。」參禪的目的在於破除執著，以達到明心見性；而參禪的首要條件，必須持戒清淨。《圓覺經道場修證儀》卷十一也說：「尸羅不清淨，三昧不現前。」倘若持戒不清淨，就不容易得到真正的禪定。
　　現今，不論南北傳乃至禪、淨、顯、密等各宗派，也都以戒為根本；因此，無論修持任何法門，持戒都是修行中一門重要的課題。戒分為出家戒和在家戒：出家戒包括沙彌（尼）十戒、比丘（尼）戒、出家菩薩戒；在家戒包括三皈、五戒、八關戒齋（齋戒）、在家菩薩戒。
　　五戒好比高樓的地基，非常重要，是佛法中最根本的戒法；無論在家戒、出家戒，都以五戒為根本。民國初年的弘一大師，持戒非常嚴謹，但他卻謙稱自己連五戒優婆塞都無法承擔，可見戒法微細的層面；須在心上持戒，時時返照心念。雖然微細的戒法不容易持守，但學佛的人仍要將戒持得清淨，才容易進而深入佛法的堂奧。
　　持戒有積極面，也有消極面。以五戒而言，做到不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這屬於消極的持戒；若能不殺生，還能主動救生、放生、護生；能不偷盜，進而布施；不但不邪淫，還能積極宣傳倫理道德，就屬於積極的持戒。所以，消極的持戒，可說是自利，積極的持戒就可說是自利利他，也算是菩薩行了。
　　許多經典都提及，假使有人受持戒律，天人便因歡喜其善行，而自會日夜守護受持戒律者。持戒的人，所積的功德是非常有力；反之，當一位受戒的人，把戒律置之腦後時，護戒善神也會因人心起惡念的當下，一個接一個離去。因此，透過持戒，不僅能獲得天人的守護，也是成就道業的基石。
《四十二章經》：「佛言：『弟子去，離吾數千里，意念吾戒必得道。在吾左側，意在邪，終不得道。其實在行，近而不行，何益萬分耶！』」所以，想成道證果就必須「以戒為師」，安住在戒法上，時時思惟自己身、口、意三業是否與佛法的戒、定、慧三無漏學相應；若不相應，就即時慚愧、懺悔、改過。
《禪宗直指》說：「不怕念起，只怕覺遲。」如此用功修行，時間一久，心自然就清淨了。所以，修行學佛就是要時時修學身念處、受念處、心念處、法念處。佛法中的戒法是正確、清淨、超然的，只要持戒清淨，心清淨了，就能與菩提心相應；口業、身業清淨了，就不會再造作種種惡業；沒有業障，就能得自在解脫。
　　佛陀所制的戒法，不但能保護佛弟子，遇難呈祥；還能作為清淨身、口、意三業的基石。受持戒律，頂戴奉行，真心敬信三寶，果報將是殊勝而不可思議的。除能自身持戒清淨，更能獲得究竟圓滿的快樂。
　　〈普賢行願品〉中說：「諸供養中，法供養最。」持戒清淨的如法修行，就是對佛最大的供養。供養佛菩薩，不是供養揀選自世界的美食佳餚或奇花珍果，而是要以佛的言行為自己的言行，以佛的心願為自己的心願，才是真正最好的供養。