◎1997.11.13講于法雲文教協會

法句經講記(六十 八)

釋傳道主講

北傳〈闇愚品第十三〉
二十有一章
南傳〈愚品第五〉
六○∼七五頌

二、釋頌義及因緣
　

【北傳】

20.此行與愚同　但令欲慢增　
 　利求之願異　求道意亦異
　　行，音（幸）heng⁷喜競切
　　愚，音【牛】gu⁵語渠切
　　增，音（晶）cheng¹精經切
　　異，音（易）i⁷英忌切
　

21.是以有識者　出為佛弟子　
 　棄愛捨世習　終不墮生死　
　　墮，音（道）tə⁷地賀切
　　死，一音（史）su²時矩切
　　　　一音（始）si²時己切
　

【南傳】

75.一（道）引世利　一（道）向涅槃
　 佛弟子比丘　當如是了知
 　莫貪著世利　專注於遠離　
　　涅，音（列）liat⁸柳傑切
　　　　俗作【捏】liap⁴柳劫切
　　槃，音（盤）poan⁵邊權切
　　　　俗作phoan⁵頗權切
　　遠，音（援）oan⁷英倦切
　

　　 北傳第二十章，據丹生實憲的《法句經の對照研究》，並無相對應之南傳偈頌，惟可與《法集要頌經》〈利養品第十三〉的第五頌相對讀，該頌云：『愚為愚計想，欲慢日夜增，異我得利養，圓寂趣不同。』❶是以，本章若作為單一首偈頌來解讀的話，「此行與愚同」的「此行」，無異是指「利求之願」而言。因為名利心一起，即與解脫之道相悖反。棄捨真理之追求而趨附世俗名利，或者自己對此暗自竊喜，實則徒令自我的貪欲與憍慢坐大而已；買櫝而還珠，此行的確與愚痴無智之人同！――如此解釋，似也未嘗不可。
　　不過，對此章我卻有別解。因古德彙集本經，通常以四句作為一章（頌），如（北傳）本品就分為二十一章；然而經與南傳《法句》對讀，即會發現其中可能存在某些出入。依我之見，若本章的前兩句併入第十九章，成為：「學莫墮三望，莫作家沙門；貪家違聖教，為後自匱乏，此行與愚同，但令欲慢增。」則頌意將更完整，也與南傳七四頌更為相合：「『僧與俗共知──此事由我作，事無論大小，皆由我作主。』愚人作此想，貪與慢增長。」
　　如此一來，「此行與愚同」的「此行」，涵義更廣了，指的就是「學墮三望」──求名聞、望利養、作家沙門這三事，因為「貪家違聖教，為後自匱乏」，所以說「此行與愚同，但令欲慢增」。
　　本章的後二句則應併入二十一章，而為：「利求之願異，求道意亦異；是以有識者，出為佛弟子，棄愛捨世習，終不墮生死。」如此，也與南傳七五頌所說更為相合。謹釋義如下：
　　追逐名聞「利求之願」欲，「異」於追求真理的善法欲；由追「求」真理之「道」的「意」欲所展現出來的言語身行，「亦」與追逐名、利、情的世俗心行迥然別「異」。名利權位的競逐，恰如飲鴆止渴、嗜毒為樂，不但止不了渴、得不了真正的快樂，還可能終此一生沉淪惡欲的深淵，不克自拔。直到此生將盡，才知一切的擁有與支配，竟如夢幻一場！「是以有」卓「識」遠見「者」，預先看到了這一點，而願「出」家（或在家）學佛修行，「為佛弟子」。願在佛法的熏修中，「棄」除世間貪「愛」憂悲，「捨」離俗「世習」染我見；正見緣起以破除自己的愚迷無知、昇華淨化自己的煩惱雜染，「終」得貪、瞋、痴、慢、疑永盡的涅槃，「不」復再「墮生死」苦海。
　　南傳七五頌則說：「一」條「道」路是「引」至「世」俗好樂之名聞「利」養，「一」條「道」路是通「向」煩惱漏盡之寂靜「涅槃」，「佛弟子比丘」！「當如是」善擇法並且「了知」：追求解脫與名聞利養，是相異而不相容的兩條道路，切「莫貪著世」俗名「利」權位，以獲取世間的成就與世人的恭敬為滿足；而應挑戰自己的煩惱習染，在佛法中「專注於遠離」貪瞋痴的修行，才得超勝世間，不復於生死苦海中輪迴。
　　南傳此頌有一則因緣，名為『贏得眾人敬仰的沙彌』。這位沙彌名叫提沙，他父親是舍衛城中聲名顯赫之人，經常就請舍利弗尊者到家中來應供，所以在提沙很小的時候，就見過尊者數次。當他七歲之時，就經父親同意，而於舍利弗座下出家為沙彌。後來，他又到祇樹給孤獨園去向佛禮座，親聆佛陀開示法要。當時就有很多父執輩的親友，帶了豐富的供養品去探視他。他雖然年幼，可是宿世的善根深厚，只覺俗世的這些往來十分累人，所以在得到佛陀指定的禪觀主題後，就到森林中的一處精舍去專精禪修。
在那裡，如有村民供養他任何東西，他都只是說：『願你幸福，早日解脫生命的苦痛！』就再繼續他的禪修。如此精進地兼修禪慧經三個月，提沙就證了聖果。
　　當解夏安居之日到來，舍利弗、目犍連和一些長老比丘相偕來探望提沙，村民就把握機緣請舍利弗尊者說法；然而尊者卻婉拒，並指定提沙代為說法。村民們不以為然，就對舍利弗說：『提沙只會說：願你幸福，早日解脫生命的苦痛。這我們早就聽過了！』便要求尊者另派說法人選，但舍利弗堅持，村民們只好接受。在此略顯尷尬的情況下，提沙開始將甚深法義，以他所知、眾人又能理解的詞彙，如實地敷演。
　　當提沙結束說法，已然晨曦初起，座上的舍利弗忍不住擊掌表示讚歎！村民們則一方面對提沙深入淺出的說法感到驚訝，一方面又深受感動！此刻，有人對提沙住在他們村子裡感到慶幸，有人則對他遲至此時才開始說法感到遺憾。
　　在給孤獨園的佛陀，了知村民們的不同感受，就現身來化解他們的疑慮。當佛陀抵達村子時，村民們正在準備供養的食物，因而得到了一次難得的供佛植福的機會。供養後，佛陀就慈示村民們說：『各位很有福報啊！因為提沙住在你們村子裡的這個因緣，我、舍利弗、目犍連，還有眾多的長老比丘，才有機會在此與各位共結法緣，這一點是值得感恩的！』
　　佛陀並且進一步開示大眾說：『獲取世間利益，與證得漏盡涅槃，是絕不相同的兩條道路，佛弟子當明白這個道理，不應貪戀世間利益，而應專注於修習遠離。』在場的四眾弟子聞佛所說，莫不歡喜，在感恩的氛圍中，也就不再浪費時間去議論提沙未說法之前的往事。
　

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　　「一道引世利，一道向涅槃」，誠哉斯言！在人生，乃至學佛修行的路上，有不少時刻是需要抉擇取捨的。一道，可能引領我們向上、向善提升；一道，可能令我們就此往下沉淪，該取什麼、捨什麼，這往往成為難題。
　　面對抉擇，世人嘗說要創造『雙贏』，但這基本上是不想讓人注意到輸的那一面，而企圖轉移焦點的說詞。佛門中也常聽到拿『有捨才有得』這句話來勸人放下的；尤有甚者，更祭出『捨一得萬報』之說。審細一想，為了得（萬報）而捨，這豈不成就了更大的貪心嗎？
　　或以為，小小的一個決定，似乎不大可能對我們的生命起什麼重大影響；然若能如實正觀因緣的生滅流轉，就會對它的錯綜複雜多一分了然，對自己的抉擇多一分審慎！
　　世間任一事件的成型，本非來自單一因緣，現前以後，再加以自我意志、身語的造作，即會造成不同層面、不同程度的影響──影響自己、影響他人與世間（最重要的是影響自己），而又成為另一事件成型的眾多因緣之一。此與彼環環相扣，牽一髮而全身動，世間無比龐大複雜的因緣網絡，即由此而建構。
　　臺灣諺語有謂：『細漢偷挽（ban2）瓠（pu5），大漢偷牽牛。』意思是說小時候也許只是偷偷人家的瓜果，但小惡、小貪不改，長大以後可能就變本加厲，去偷人家的牛。顯見在時空的加乘效果作用下，任何煩惱都可能一一被擴大，而成為一個人的習氣、人格特質，就佛法的修學來說，這就十足不能等閒視之！
　　西洋哲人說：『習慣是人的第二天性』，或說：『人，是習慣的奴隸』，足見良善習慣的養成是如何重要！習慣，是什麼呢？是習焉而不能覺察其善惡的慣性反應。我們學佛說要止惡、行善、淨心，但是在我們一向慣習的思維與語言行動的表達中，何者是惡，應當止？何者為善，應當行？又當如何予以淨化呢？這的確非以佛法的觀點，重新加以檢視、定義不可！否則自以為無妨的習性，終會帶來莫大的禍害！一如猩猩被設計取血的事例。
　　猩猩血在古代是十分珍貴的染劑，據說用來染毛織品或布帛，色鮮不黯，在燈下還能映出珠玉之色，因而價格不斐。利之所趨，自有獵人專事捕捉猩猩來取血。但猩猩是極聰明的動物，通常群聚山谷間，要怎麼捉牠呢？
　　原來牠好喝酒，又愛穿鞋，所以獵人就在山路旁擺了酒，又織草為鞋，還把每只草鞋都綁在一起。古籍中記載，猩猩是通人語，又能知人先祖往事的，所以當牠發現獵人設了陷阱要捉牠，牠就開始指名道姓地大罵，將設陷阱的獵人先祖做過的醜事全給抖出來，叫他在村民面前抬不起頭來。
　　然而罵歸罵，也知道是人類故意設下的陷阱，但猩猩們始終沒能抵擋住酒香的誘惑。罵累了，牠們就彼此相勸：既然美酒當前，不如就嚐一小口吧！只嚐一小口，應該不會醉吧？於是就這樣，你一小口、我一小口地全部喝醉。其間，也不知誰先穿上了草鞋，其他猩猩紛起效尤，終於全部醉倒，被人生擒，無一倖免。❷
在人類眼裡，猩猩何其愚啊！但在猩猩自己，牠卻自覺聰明呢！因為牠一眼就能洞穿人類的『陽謀』！然而牠終究被自己的習染所害，不得不束手就擒，有的甚至被奪去生命。
　　世間名利之於吾人的誘動羈絆，不正如美酒與草鞋之於猩猩這般嗎？不能覺察小貪之惡，以為無殃，假以時日成為慣性、串習，胃口被養大了，離大禍臨頭的日子也就不遠了！所以佛弟子當善思、慎抉擇啊！別讓自己離涅槃之路、成佛之道越來越遠！

三、結語
　　在本品行將結束前，且再回顧品題所言，本品是將愚痴者的種種樣態作一揭露，好讓讀者反躬自思，明了自己的哪些心行愚昧不智，而終能在佛法的聞思修學中，離愚闇、向明智。
佛法的教育，目的向在啟發自覺，不論橫說、豎說，方便說、究竟說，目標同樣在引導學人由認識自己而覺悟自己。然凡夫之所以為凡夫，每每就在其執『迷』而不『悟』，所以，明師善友十分重要！
如我們遇到的是惡知識、損友，你罵了人，他可能不但不勸阻你，還會火上加油地稱讚你罵得好；甚至告訴你如果罵哪一句，就可以把對方氣到腦中風！被他這麼一慫恿、一鼓動，下次還怕不會罵出更傷人、更不堪的話嗎？
　　如果是善知識，他就會勸你：不要這樣惡言相向！我們也應該自我檢討，縱使對方把你罵得多難聽，他當著你的面罵你，表示他對你的不滿已到達他容忍的極限了！如果不是誤解，就是我們哪裡確實做錯、疏忽了；再不然就是我們將好處佔盡，別人分不到一點利益，才會發此不平之鳴。所以人家罵你，先別急著罵回去，而當視作對方發出的一種抗議的訊息。藉此，我們正可以自省，有過則改；過不在己，也應找出原因，對自己的行事與人際關係，作一番適當的調整，如此，自己才能得到正向的成長與淨化。
這世間要聽到這樣的逆耳忠言，機會並不太多！同樣的，聽得進逆耳忠言的，也不會太多！然『言言悅耳，事事快心，便把此生埋在鴆毒中矣』！❸
　　通常我們抱怨給別人聽，都是講自己對、別人不對的部分；自己不對的那部分，都會有意無意地略過。而且抱怨完，還希望別人認同自己，和自己站在同一陣線來指責對方的不是。唉！如果我們學了佛（不問學佛多久），還一直停留在這樣的層次，那就表示自己還很『年輕』──說年輕是好聽啦！實則是很幼稚！希望讀完這一品，我們更能覺察到自己性格中、處世中的痴分。見愚闇，智慧光明當亦不遠！（待續）（謝杏熏整理）


【註釋】：
❶《法集要頌經》卷二〈利養品第十三〉（大正4．783下）。
❷部分內容參考唐．裴炎，〈猩猩銘并序〉，《全唐文》卷一六八。
❸洪自誠，《菜根譚》。