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◎1997.11.20講于法雲文教協會
法句經講記(七十
一)
釋傳道主講
北傳〈明哲品第十四〉
十有七章
南傳〈智者品第六〉
七六∼八九頌
二、釋頌義及因緣
【北傳】
5.喜法臥安 心悅意清
聖人演法 慧常樂行
臥，音（悟）ngo7
悅，音（閱）oat8英罰切
樂，音【藕】ngau7義效切
行，音（幸）heng7喜競切
【南傳】
79.得飲法（水）者 心清而安樂
智者常喜悅 聖者所說法
得，音（德）tek4地激切
飲，音im2英錦切
水，音【媠】sui2時鬼切
樂，音（鹿）lok8柳鹿切
北傳第五章說：「喜」好多聞正「法」，又能對所聞法義如實了解、如理思惟、如法應用，以作為待人處世的準則，如此，不僅白日不會招來煩惱，不致開罪於人，夜裡「臥」睡，亦得「安」穩好眠。由於得嘗法味、法喜盈內，故其內「心」常愉「悅」，「意」念常「清」明。對於佛菩薩、聖弟子等「聖人」所開「演」的「法」義，有智「慧」者不僅「常」好「樂」聞思，且能精勤修「行」。
與此相對應的南傳七九頌則說：好樂聽聞佛法而「得飲法水」的滋味「者」，因為能將所聞法義體會到自心，改變自己錯誤的觀念、修正自己錯誤的言行，故得「心清」淨「而」身「安樂」。有「智」慧「者」是如此「常喜悅」於「聖者所說法」，並付諸實際事行，所以他的煩惱愛執日減，慈悲智慧益增。
南傳此頌有一則因緣，是講佛陀十大弟子之一的摩訶罽（劫）賓那的證果因緣，名『國王和大臣們證得聖果』。摩訶罽賓那在家時，是雞咕塔瓦提的國王，他的王后名為阿娜闍。一天，國王與大臣們到公園散步，巧遇幾名商人，就問商人從何處來？商人回稟國王說，他們從舍衛城來，那裡有一位悟道的聖者，名釋迦牟尼，他所宣講的道理非常好。聽了商人這樣說，國王和大臣不禁對這位釋迦族的聖者深生仰慕，就結伴往舍衛城而去。
這天，釋迦佛陀以通力得知國王與大臣們得度的因緣已屆，就先到河邊的一棵榕樹下等他們。國王一行人遠遠看到在樹下打坐的佛陀，全身散發著和祥金光，不禁自動趨前，向佛頂禮問訊。佛陀就開始對他們宣說法要，一行人初嘗法味，內心非常歡喜，旋證初果，遂捨俗出家，成為釋沙門團的一分子。
而在雞咕塔瓦提國的王后，只聽說國王偕同大臣前往舍衛城，卻不見他們回來，就召請大臣們的妻子前來，也追隨國王等人到舍衛城去。
來到佛陀駐錫處，佛陀對她們的來意自是了然於心，就先肯定地告訴她們，等一下就可以見到國王等人。一聽說可以見到自己的丈夫，王后她們也就安心地坐定下來，恭聆佛陀演說諸法要義。善根深厚的王后一行人，在聽法之後，即破我執見，得證初果；而國王與大臣們，則證了阿羅漢果。
直到此時，王后與大臣的妻子們才看清楚，眼前的新出家比丘，不正是自己的丈夫嗎！於是也向佛陀請求，允許她們出家為比丘尼。佛陀就指引她們到尼眾僧團去出家，不久也都證得了阿羅漢果。
佛陀則在摩訶罽賓那等新出家比丘的護擁下，回到祇樹給孤獨園。每當白天或夜晚的休息時刻到來，僧團中就傳來摩訶罽賓那尊者喃喃自語的聲音說著：『多幸福啊！多幸福啊！』比丘們一天裡總要重複聽到幾次這樣的話語，就帶著疑惑去向佛陀報告。佛陀就對他們解釋說：『因為摩訶罽賓那尊者已然嘗到法味，內心一片寧靜恬淡，所以他天天要重複說出涅槃的喜悅！一個有智慧者，即是如此常喜悅於聖者所說法！』
※ ※ ※ ※ ※
此頌的後兩句說：「智者常喜悅，聖者所說法」。反過來說，常喜悅於聖者所說法的，才堪稱是智者啊！但這裡所謂的智者，未必得像摩訶罽賓那一樣是開悟證果的，而係指能夠分別抉擇正法，以法悅心、如法修行之人。易言之，能夠聞道而即勤行的上士，❶方為上根利智者。不過，智者畢竟少數，世間盡多是無聞凡夫。無聞凡夫通常不喜悅於聖者所說法，卻比較喜悅於名僧所說法、喜悅於圍繞聖者（或師長）身邊。所以智本或情本，正是決定吾人向賢聖或向凡愚的分捩點！
記得多年以前，有位教授聽了某某法師的講座回來，興高采烈地盛讚不已！見他如此法喜，就要他分享一下法師說法的內容。他轉述該法師的開示說：『善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。』❷……
我一聽，當下真有點不知該作何感想，心裡嘀咕著：我平常上課，不也常常說：『善人是惡人之師，惡人是善人之資』嗎？你來聽課也聽了不算短的時間了，怎麼就『恰好』沒聽到那兩句話呢？
思前想後，這或者是該法師在教界名聲響亮、信眾龐多，加上在大型講座莊嚴肅穆的氛圍烘托下，格外容易攝眾的緣故吧！而太輕易得到或聽到的，反倒不覺可貴、不知珍惜了！如須三步一跪、五步一拜，從山下拜到山上，才能得聞一句法偈，相信聽者一定銘記終身，永遠感恩！尤其，若經由『大師』級的人物口中說出的，即使是尋常道理，都會在彼光環的『加持』下倍增分量，而令聽者倍覺受用！
情本的凡夫，確實如此，是信『人』，不是信『法』。智者就不同了，他追求的是可以終結煩惱生死的究竟真理。只要是真理，即使不是佛、佛弟子及諸天所宣，而為鬼神或變化人說，他都樂於信受；甚至為此棄捨身命，亦在所不惜。如釋迦菩薩為求半句偈而捨身的本生因緣，就是最佳例證。❸
這段本生是說釋尊往昔修菩薩行時，有一世作婆羅門，住雪山修難行苦行。釋提桓因（帝釋天）為了試探其是否堪任荷負阿耨多羅三藐三菩提（無上正等正覺）之重擔，就幻化成一形貌可怖的羅剎，在離他不遠處，故意朗聲宣說過去佛所說的半句法偈：
『諸行無常，是生滅法。』
因為當時未值佛世，所以終身學外道法的雪山婆羅門乍聞此偈，如獲至寶，歡喜踴躍，亟欲尋此說偈之人；但四下環顧，卻只見一形容醜惡的羅剎在附近。他實在很難相信形貌如此可怖之人，竟能口出如此至高無上的真理；但求法殷切的他，轉念又想：或許此羅剎得見過去諸佛，從諸佛得聞此半句法偈也說不定啊！我今無有智慧，為何不趨前請益於他呢？
不問還好，一問，羅剎就開始顧左右而言他地大吐苦水，說他已多日未食，飢渴苦惱，因心亂諂語、不知所云，才胡亂說出這樣的句子。雪山婆羅門哪裡肯信呢？此二法句分明偈義未盡，而且蘊含真理啊！就再三懇求羅剎，若能為他說出完整法偈，願終身作為弟子；但羅剎還是推託說他為飢餓所苦，沒力氣說。
雪山婆羅門無奈，只得問他都吃些什麼？羅剎先是支吾其辭，後來才說出他以人暖肉為食、以人熱血為飲，但現在，他是餓到無力可殺了！
『請但說這未完的半句偈吧！我聽完法偈，即奉此身作為供養。為求阿耨多羅三藐三菩提，我寧捨此不堅牢的色身，以換取堅牢不易的法身（真理）！否則身壞命終，此身也是不復可用，而為虎狼鵰鷲等動物所食啊！』雪山婆羅門對羅剎如此承諾著。
但羅剎還是不放棄考驗他求法的心：『誰會相信你願意為了八個字，棄捨至愛的身命呢？』
雪山婆羅門真誠地說：『你真沒有智慧啊！譬如有人布施瓦器，卻得到七寶器的回報，我也是如此啊！捨此無常、不堅固的色身，得到的卻是有如金剛般不壞的法身，哪裡會不願意呢？我為此八字捨身的決心，十方諸佛及菩薩、諸天都可作證明，望勿生疑！』
羅剎被打動了，決定為他宣說其餘半偈。雪山婆羅門十分歡喜，立即解下身上所披的鹿皮衣，為羅剎敷設法座，待其上座，即合掌長跪座前，恭敬諦聽！
羅剎便說：『生滅滅已，寂滅為樂！』一說完，生怕婆羅門反悔，馬上就要他實現承諾。
雪山婆羅門深思偈義片刻，就開始將此偈書寫在舉目可見的石、壁、樹、路所及之處，希望能有修道者得見此偈而悟道，然後就綁緊身上所著衣物（唯恐死後赤身露體），爬到樹上，準備捨身。
樹神（正確地說，應該是依附在樹的鬼神）見狀，就問他意欲何為？雪山婆羅門回答說，他要捨身給羅剎當食物，以作為聽聞法偈的回報。
『這首法偈有何利益，值得你如此做呢？』樹神再問。
『此偈乃是過去、未來、現在諸佛所開顯的空義諦理，我為能利益一切眾生而求法捨身，非為名聞利養及人天福樂。』說畢，並且再發願說：『願世間一切慳惜之人，都能見我捨離此身；若有少施便起貢高心者，亦願其得見我為求一法偈而捨身命，如棄草木！』
隨後，就自樹上一躍而下，但還未墮至地面，羅剎即回復帝釋天身，於空中接住婆羅門，安置平地。而後偕同諸天人、大梵天王頂禮婆羅門足下，向其懺悔罪咎，表明自己是出於愛惜如來大法，才化身羅剎更相嬈惱。而今確信他是真能利益無量眾生的大菩薩，唯願於未來世成無上佛道之時，能予濟度。
這樣的結局雖然有點戲劇性（符合大乘經的特性），但無礙於此一本生因緣所要彰顯的佛教重法精神，更對本頌所言的「智者常喜悅，聖者所說法」，提貢了不同面向的反思：
換作是我們，如果我們也像雪山婆羅門一樣，『悉能通達一切外道所有經論，修寂滅行，具足威儀，其心清淨。不為外來能生欲想之所破壞，滅瞋恚火，受持常樂我淨之法。』❹我們做得到不自高自滿，還能深自覺知所學所能尚不究竟，而更求究竟之法嗎？我們能有如雪山婆羅門一般對究極法理的敏銳度，甚而放下身段、棄捨身命，去向一個羅剎鬼求法嗎？
另一個值得我們反思的例子，是中國譯經史上十分重要的翻譯家鳩摩羅什。羅什一生充滿傳奇色彩，在他被後秦國主姚興迎入中土以後，姚興因為太敬重他，深恐大師滅後，法種無人承繼，遂逼迫羅什納伎十人。從此，羅什不再住僧房，而別住廨舍。
對此，當時的僧眾輕慢者有之，仿效者有之，羅什痛心之餘，便召集大眾，指著滿滿一缽鐵針說：如果你們可以像我一樣，將這一缽鐵針吃下去，那才准許你們蓄家室！說畢，果真當眾吞下那缽鐵針，因而折服眾僧，有效地阻絕了仿效之風！❺
而羅什也因此一因緣，每在講經說法前，必先對大眾說：『譬如臭泥中生蓮華，但取蓮華，勿取臭泥』，來告誡門生、學眾依法而學。但對於自己所傳的法義與主持的譯經事業，羅什是充滿自信的，所以臨終前留下『若所傳無謬，使焚身之後，舌不燋爛』❻的誓願，並且得到事實的證明。
上說二例，在在凸顯釋尊的教授，是以法──真理為主，依於法而非依於人（即使是聖者）的。但『依法不依人』聽得多了，凡愚眾生做出來的，卻往往不是太過，便是不及。當內心的情勝於理時，熱烘烘的，可以完全無視事實的真象為何；而當理勝於情時，又冷冰冰的、近乎無情！
看看雪山婆羅門為了求法，是如何執弟子禮以待羅剎，對於法及說法者的尊重、感恩，今人是太缺乏了！所以，引申本頌的頌義，智者不但常喜悅於聞法，也當常恭敬供養（不限於金錢物質的，也包括為師長服勞務）說（正）法者，敬之若佛！但取蓮華固然沒錯，唯更應對孕育蓮華的──即便是臭泥，心存感恩，這才是一個求法者當有的態度啊！
【北傳】
6.仁人智者 齋戒奉道
如星中月 照明世間
星，音（生）seng1時經切
兼具仁慈與智慧之人（「仁人智者」），他持守「齋戒」，「奉」行佛「道」，自利利人，一「如」眾「星中」的「月」兒，普遍「照明世間」，且為世人帶來溫暖與光明。
此頌要特別說明的是「齋戒」：「齋」，梵語略譯為『布薩』，乃清淨自心之意。這本是源於古印度吠陀以來的一種祭法，在新月祭、滿月祭的前夜，祭主必須斷食而住於清淨戒行。佛教為適應這種為當時一般宗教所採行的活動，也就成立了布薩制：在信眾們定期（每月六次或四次）來集會時，為他們授八支齋戒。❼
這八支齋戒為：一、不殺生；二、不盜（不與不取）；三、不淫（夫婦的正淫也禁止）；四、不妄語；五、不飲酒；六、不香華鬘嚴身、歌舞觀聽（或分為二支）；七、不坐臥高廣嚴麗的床座；八、不得非時食，也就是過午不食（名為齋）。所以狹義來說，八支齋戒是七戒加一齋。這是在家佛弟子，為欽慕出家生活，卻不能出家修行，自願一日一夜近僧伽而住，過著謹嚴淡泊的出家生活的一種制度。❽對信眾來說，這是重於禁欲的，淨化自心的精神生活的。❾
齋，因與斷食有關，所以佛教沿用後，逐漸轉指過午不食之法。能受持此法者，稱為持齋；設齋食供養僧眾，稱為齋僧；齋僧法會則稱齋會。中國佛教徒又將素食，也稱為吃齋、持齋，這是與原意大不相同了！
本偈所說的「齋戒奉道」，「齋戒」二字未必要作受持八支齋戒解釋，而應泛指持守佛說的戒法德行，如最基本的人天善──五戒十善而言。「奉道」則是奉佛教法而修道；所以「齋戒奉道」，亦即依佛教法、戒法，安住修行之謂。（待續）（謝杏熏整理）
【註釋】：
❶老子，《道德經•同異第四十一》有云：『上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之！』
❷老子，《道德經•巧用第二十七》。
❸《大般涅槃經》卷一四〈聖行品第七之四〉（大正12•449中∼451中）。
❹《大般涅槃經》卷一四〈聖行品第七之四〉（大正12•449中）。
❺《晉書》卷九五〈列傳第六十五 藝術〉。
❻《出三藏記集傳》中卷一四〈鳩摩羅什傳第一〉（大正55•102上）。
❼印順導師，《原始佛教聖典之集成》（臺北：正聞，80年5月），頁106。
❽印順導師，〈五乘共法章〉《成佛之道》（增注本）（竹北：正聞，94年2月），頁112∼113。
❾印順導師，《原始佛教聖典之集成》（臺北：正聞，80年5月），頁107。
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