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◎1997.11.27講于法雲文教協會
法句經講記(七十四)
釋傳道主講
北傳〈明哲品第十四〉
十有七章
南傳〈智者品第六〉
七六∼八九頌
二、釋頌義及因緣
【北傳】
10.大人體無欲 在所昭然明
雖或遭苦樂 不高現其智
大，音（代）tai7地害切
人，音（仁）jin5入勤切
樂，音（鹿）lok8柳鹿切
【南傳】
83.善人離諸（欲） 不論諸欲事
苦樂所不動 智者無喜憂
釋義之前，先要說明的是：「大人」一詞，南傳譯作「善人」，按頌義看來，這並非是指世間一般的善人，而是說具有智慧、能夠明照事理之人，亦即本品主題所謂的智者。
依於此義，北傳第十章是說：明智的「大」善之「人」，因為能「體」悟「無」有煩惱「欲」貪之境，所以「在」其所到的一切處「所」，對其所遇的一切境界，皆能如太陽普照大地般「昭然明」白（「昭然」，明白、清楚貌），了然於胸。「雖或遭」遇常人所感覺痛「苦」與快「樂」之人事，他內心都不會因此而有尋常人的憂悲與喜樂；也「不」會因自己的超然一切而自我標榜，「高現其智」慧。
相對應的南傳八三頌則說：明智的「善人」因為能「離諸欲」貪執著，所以「不」會在言談之間「論」及「諸」多的煩惱「欲事」，自惱惱他。他的內心唯是洞徹事理的智慧光明，乃世間一般「苦樂」、順逆境界「所不」能「動」轉的。如此一位「智者」，遇可意事，他「無」有歡「喜」，歡喜是為貪；逢不可意事，他不會愁「憂」，愁憂是為瞋；面對非可意非不可意的境界，他又能清楚明白。此因他深體諸法因緣生，緣生無自性之理，故而其心能不為苦樂所動，不被順逆所轉。
南傳此頌的宣說，源於佛陀在毘蘭若食馬麥的因緣，名為『智者不為得失所動』。這是說到有一年，佛陀和眾比丘應一婆羅門之請，到毘蘭若去結夏安居。可是當他們到達那裡，原本一心期盼佛陀駕臨垂化的婆羅門，卻為魔王波旬所惑，而耽著於五欲之樂中，把護持佛陀及眾僧一事完全拋諸腦後。當時因為正值飢荒，所以佛陀及眾比丘僅能在結界
❶的範圍內，獲得極少的供養；甚至還有一連三天，都托空缽的。
面對這樣的困境，目犍連尊者就請求佛陀，允許他運用神通前往別人無法到達的地方，去帶食物回來；但是，佛陀卻拒絕了。後來，一位馬師知道此事，便減少馬匹的食料，將省下來的馬麥供佛及僧。難得的是，儘管環境如此困厄，但比丘們並未因此喪志，反而在佛陀座下更加精進用功。
解夏安居之日，佛陀遣弟子通知了該婆羅門後，就動身返回祇樹給孤獨園。舍衛城的百姓得知佛陀與眾比丘回來的消息，莫不歡喜踴躍地在路旁歡迎，並供養他們。
此時，有一群遊民從毘蘭若一路跟隨佛及眾比丘回到精舍，並且因眾比丘的慈悲而得以留在精舍裡。但他們整天無所事事，除了把比丘們剩下的食物吃個精光之外，不是在睡大頭覺，就是到河邊去笑鬧嬉戲，給人十足一種行為不檢的觀感。
（臺灣諺語也說：『乞食分有，各會弄柺子花』，意思是諷刺乞食者偶爾多乞得一些錢或食物，就得意地耍起把戲來，有的唱山歌，有的很沒禮貌又很兇；上述的畫面，大致與此相近。）
一天，比丘們談論起這群人前後不一的言行，忍不住說：『在毘蘭若時，由於饑饉，他們還能謙卑，而且中規中矩的；現在食物不虞匱乏了，他們反倒行為放浪，目中無人了。』佛陀聽見眾人的議論與不平，就對眾比丘說：『愚痴之人身處不順遂的環境，往往憂愁沮喪，不知何以自處；而一旦處在順適合意的環境，又雀躍不已，甚至得意忘形，這就是愚痴凡夫的特性。唯有智者，才能不因生命中的得失而動搖其心志與信念。』
這是南傳的譬喻因緣，北傳經律中亦有關於此一事件的記載，不過各本所要表達的重點略有不同，如《中本起經》〈佛食馬麥品〉❷，就有此一因緣始末的詳細描繪，可藉此更了解釋尊當時的處境。
話說阿難從馬師手中接過供佛的馬麥，不覺悲從中來，他心想：諸天妙味及國王供饍，有時都覺得不合世尊胃口了，如今竟得讓世尊以馬麥為食，叫我怎麼忍心拿這等麤食來供養他老人家呢？於是，就請一位老婦幫忙把馬麥煮熟，孰料老婦卻以自己另有急事為由拒絕了。幸而隔鄰的另一位老婦，聽到阿難稱歎佛世尊的功德，急忙奔出，主動要求幫忙，才解決了這個問題。
世尊飯食畢，一面循例祝福供養者，必獲其利益；另一方面，為了解開阿難的心結，就將剩下的麥飯施與阿難。沒想到在阿難的意象中，應該是食難下嚥的馬麥，此刻吃進他口中，卻成了世所罕有的珍味美食！直到此時，阿難才真正意解到，如來具足的功德是如何不可思議，而自己之前的憂心傷悲，竟全屬多餘！
（對此，我個人的解讀是：佛舌既廣又長，他的味蕾想必勝過常人許多，當然，所分泌的消化酶亦必然多過正常人，所以任何食物進了佛陀口中，經他咀嚼，都會變得美味可口，即使常人眼中的麤食──馬麥，亦不例外。）
雖然後來婆羅門阿耆達在阿難前來辭行時，幡然醒悟自己所犯的過錯，而向佛懺悔，請佛及眾比丘多留七日好接受他供養；但眾比丘心中仍不免疑惑：咦？佛陀不是功德福慧圓滿的聖者嗎？怎麼還跟我們一樣以馬麥為食呢？佛陀不是有他心通，能知眾生的心念嗎？他難道不知阿耆達會為波旬所迷而忘了供養的承諾嗎？……
聰穎慧悟的阿難，在一個適當的機緣，就代眾請世尊開示以釋眾疑。釋尊於是對眾比丘說起過去生的這段因緣：
在久遠世以前，有一個大國名叫槃頭越，該國國主頻頭王有太子，名為維衛。維衛太子後來出家修道，證道成佛，亦名維衛佛，當時從他修行的弟子，共有六萬二千人。
一日，頻頭王為了供佛及比丘僧，不但以奇世異珍來裝飾幢幡，都城之內更是布置得處處光彩明亮，充滿歡悅的氛圍。彼時有一位德性高潔的梵志，恰好與諸弟子因事入城，見此情景，便問旁人，是否為慶祝什麼特殊的節日呢？路人回答說：是因為頻頭王的太子得道成佛，王今日要設宴供養，才如此費心莊嚴都城內外。
梵志聽了，就頗不以為然地說：『世人真是愚痴迷妄啊！竟然捨此上妙甘味不吃，拿來供養這種人做什麼？聽你這樣說，這種人應該吃馬麥才是啊！』隨行的五百弟子聽老師這麼說，亦皆同聲附和，獨有一人出言勸諫其師說：『老師此言差矣！若如路人所言，此人德行智慧盡是如此值得人尊重敬仰的話，那他實應受天廚妙供之食才是啊！』
釋尊接著說：『彼時的梵志，就是過去生的我；五百弟子，就是你們。而那位直言敢諫的弟子，就是今日的舍利弗（所以舍利弗獨上忉利天，受諸天食）。當時我們師徒種下的因，正好在今日得以了結。所以眾比丘啊！當各各善護心口，慎勿放逸！善惡業報，終究隨身，久而不捨；一旦因緣會遇，還當自受。宜應勤修戒定慧，從而體證無上佛道。』眾比丘聞釋尊所說，不由心開意解，頂戴奉行。
※ ※ ※ ※ ※
佛陀的教授教誡，為了令弟子藉由聽聞入於正法律，固然以言說為其主要；但經律中，聖者在平實中所透脫超勝世間不同凡常的行止與身影，再再證諸行為的力量，更是感人至深！從相關譬喻因緣的講述中，自己常常一次又一次為見證佛德的無比偉大崇高，深生讚仰孺慕，並且一次又一次確認：這是自己生生世世所要依循與師法的典範！
易地而處，如若我們是當時的釋尊，明知毘蘭若正鬧飢荒，托缽不易；明知婆羅門阿耆達不會兌現他請求供養的承諾，而自己與隨行弟子此去將面臨的是種種困厄與不順適，或僅能以馬麥為食，我們會不會選擇留在供養豐厚的舍衛城，而拒絕受請去毘蘭若？如若我們是當時的釋尊，明知迎面而來的是過去生的異熟果報，我們會不會竭心盡力地想辦法逃避？要在現代的話，或者我們不會逃避，只是會多儲備一些乾糧，還美其名曰『為治餓病』？我們做得到如釋尊一般『默然受請』，而後坦然受報，安然領眾修行嗎？
有人看到成佛還要受此苦報，或者要心生畏怯地說：那我當凡夫就好，我不要成佛！這志氣、格局也未免太小！要知道：聖者與凡夫，雖然同樣具五蘊身心，但聖者於（色、受、想、行、識）五蘊不生取著，凡夫卻是處處取著──因取著感此五蘊身心，又依此五蘊身心取著境界，起惑、造業、受苦，輪迴無已（故名五取蘊）。所以儘管面對同樣境界，聖者與凡夫所表現出來的，卻是天差地別！
還記得我們老師講過這樣一段話，他說：幸好我們誰都沒有神通；要是有神通，知道某人是你前世的仇家，某人過去生與你有何恩怨，某人又是你前生的眷屬，你自己又做過什麼傷他害他之事，……你活不下去的！真的！我深深體會這個道理，因為我們是愚痴無聞凡夫啊！凡夫的特色是煩惱增盛，所以一點芝麻綠豆小事，就可以在我們心上掀起滔天巨浪；一點小小的人事糾葛，就可以讓我們荊天棘地、四面楚歌，更何況擁有他心通、宿命通與天眼通，能知他人的心念，能知過去未來的一切，那豈不早早驚恐發狂而亡？所以我一點都不欣羨有神通，有神通而煩惱未淨，那會為自他帶來偌大災殃的！衷心欣仰的，唯是那無貪的清涼，無瞋的悲願，無痴的般若，是那靜寂的涅槃！
【北傳】
11.大賢無世事 不願子財國
常守戒慧道 不貪邪富貴
【南傳】
84.不因自因他 （智者作諸惡）
不求子求財 及謀國（作惡）
不欲以非法 求自己繁榮
彼實具戒行 智慧正法者
北傳第十一章說：「大賢」善（「賢」，善也）又睿智之人，「無」有對於「世」俗人「事」的執念，所以「不願」為「子」女之福、為牟取「財」利，或為謀求「國」家利益而造惡。他「常」能持「守戒」行德行，兼習定「慧」聖「道」，又「不貪」取非法、非分的「邪富貴」榮祿；反而能依照佛說的正命自活，如法如分地運用所得的一切，裨益自他。
與此相對應的南傳八四頌是說：「不因」為「自」己，不「因」為「他」人，「智者」而造「作諸惡」。「不」為「求子」女之福、「求」世間「財」利「及謀」取「國」家利益而「作惡」；「不欲以非法」手段，追「求自己」的「繁榮」成就而作惡，能如此，「彼」人「實」堪稱「具」足「戒行」德行，又有「智慧」的體見「正法者」。
南傳此頌是佛陀依於如下的因緣（題為『解脫要靠自己』）而宣說的：❸
這是說在舍衛城住著一對曇彌夫婦，有一天，曇彌自覺因緣成熟，就告訴他懷孕的妻子說，他想出家修行去。妻子一聽，當然不能同意，就對他說：等孩子生下來再出家吧！
孩子生下來以後，曇彌重提出家的想法，妻子又說：等孩子學會走路再出家吧！但是，等孩子學會走路了，妻子又說：等他會跑、長大些再說！曇彌心想：既然孩子已經生下來，當然要負起教養、照顧他的責任，因此也就暫緩出家修行的計畫。
好不容易孩子長大了，妻兒自行生活也不成問題了，曇彌決心離家，踏上出家修行之路，並且在依佛陀指定的禪觀主題精進修行之後，很快就證得阿羅漢果。
幾年後，他返回俗家，對妻兒傳授佛法，他的孩子也因此出家證得阿羅漢果。妻子心想：既然丈夫、孩子都出家了，那我也出家修行去！就這樣，她也出家修行，並且證得聖果。
有一次，眾比丘集會，有人就向佛陀稟白曇彌自己出家修行證果，也引領家人出家修行證果一事。佛陀就藉此鼓勵眾比丘說：『智者不會為了追求自己或別人的利益，而造作惡業以獲得財富與成就；相反的，智者但知信解奉行佛法，以從輪迴中得解脫。人只能靠自己力求精進，解脫生死苦迫，而無法依賴別人。』
※ ※ ※ ※ ※
由上說因緣，不由想起唐代白香山與鳥窠禪師的故事。傳說白香山與鳥窠禪師前生是師兄弟，兩人發願要來世間度眾生，結果卻貪戀世間，忘了修行。一人肯布施，生為飽學、富詩文的白香山；另一人修慧不修福，雖然後來開悟證果，卻因未結人緣，所以不論要到哪裡投胎，那些婦女都會作惡夢，夢見有個孤僻的師父要來投胎當她的小孩。大家一致的反應都說：那個孤僻的師父最好不要來投胎，否則一生下來，我就乾脆掐死他！可憐犯眾怒的他，無處可投胎，記起以前曾施食小鳥，與那些鳥兒有緣，心想：不然投生到那裡去好了，所以人稱『鳥窠禪師』。窠，是鳥類穴居處，所以是一個穴、山洞，而不是巢。
當時白香山正好出任杭州刺史，有一回交代一名部屬外出辦事，這名部屬卻因路過，跟著群眾聽鳥窠禪師講經說法，而耽誤了公事。白香山知道後，就前去拜訪禪師，請問如何是佛法大意？禪師答言：『諸惡莫作，眾善奉行。』白香山一聽，就脫口而說：這道理連三歲孩童都知道！哪知禪師不疾不徐地回答說：『三歲孩兒雖道得，八十老翁行不得。』因而折服了白香山。
回去以後，白香山就告訴他太太說：『伴君如伴虎啊！我要出家修行去了！』
妻妾們一聽他這樣說，就極力勸阻他說：『老爺啊！你不要去修行啦！人生的福樂，你都還沒享盡；等年紀再老大些，眼睛無法再看美色、牙齒再吃不動美食，腰痠背痛，什麼事都做不了了再去吧！』
白香山說：『不行啦！我生生世世以來也造了不少業，我得趕緊修行才是正途。』但是每一次，他的妻妾兒孫們都說要幫他分擔一些業。一個晚上，他趁著大家不注意，就偷偷把蠟燭給吹熄了。一陣慌亂過後，僕役又重新點燃蠟燭，他就問大太太說：『剛剛蠟燭是妳吹熄的吧？』大太太連忙否認：『不！不是我！』
『那是妳嘍？二姨太』二姨太也說不是她；其他小妾見狀，也一一自清，表明自己沒吹蠟燭。
這時候一個孫子說話了：『阿公，是你自己吹的啊！我剛才正巧看見你吹熄蠟燭！』
白香山嘆了一口氣說：『連吹個蠟燭，你們都不願意幫我承擔了，還說要分擔我的罪業？』於是就真的捨俗出家去了！
白香山過去生與鳥窠禪師是否真為師兄弟，我們不得而知；但他與鳥窠禪師的經典對答，卻傳誦千古。從白居易的生平看來，他從青年時期開始，就禮佛、敬僧、讀經，還參謁過多名禪者，可說是一位對佛法頗有體會的佛弟子。要說與他法誼最為深厚的，則非洛陽佛光寺的如滿禪師莫屬，兩人應在師友之間，除曾共結香火社以修佛事外，白居易臨終更遺命要葬于如滿禪師靈塔之側。
晚年，他自許身不出家、心出家，並曾賦詩：『除卻青衫在，其餘便是僧』（〈山居〉），可見他並未出家，只是過著近似僧人的極簡生活。所以上述吹蠟燭的故事，應屬偽託，我們且只取其所要傳達的意涵──『各人喫飯各人飽，各人生死各人了』即可！修行解脫，不是靠佛陀，不是靠師友，而要自己依教奉行去親證才得。（待續）（謝杏熏整理）
【註釋】：
❶結界：僧尼為使其戒行無缺失而區劃一定的區域以從事修持活動，稱為結界。（《中華佛教百科全書》➆，頁4396a）如雨安居（夏安居）期間，僧眾聚集一處，在三個月內密集用功修行，而劃定某一區域作其活動範圍，托缽亦不得逾越此界。
❷《中本起經》卷下〈佛食馬麥品第十五〉，《大正藏》第4冊，頁162下∼163上。
❸在原來的因緣故事中，曇彌並未取得妻子同意，就逕自出家。由於道師父對未取得父母（未婚者）、妻子（已婚者）同意，即冒然出家者向有微詞；料想為此原由，所以在講述時作了改編。 |