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◎2009.6.3講于高雄淨心文教基金會
佛法十講(十二)
釋傳道主講
第四講 佛法的基本原理──因緣
二、因緣的類別
（二）因緣論的二大理則
佛法的因緣論，雖有此果從因生，事待理成，有依空立三層，而主要的是第二層事待理成，依此而成為事實，依此而顯示真性。如上面說到的苦集滅道四諦：「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅」，即表示了生滅與還滅兩方面，以下就依講義分別說明：
1.緣起支性：這是因緣的生滅流轉生死──即十二有支，主要為說明世間雜染因果相生的法則。好比我們的思想不正確，觀念不正確，方法不正確，行為不正確，由染因染緣出發，得到的當然就是染果嘛！
我常常舉一個例子：九二一大地震，很多沒受過訓練的人也十分熱心地到現場去，看人家在哭，就上前慰問他的遭遇。
對方哭訴著：「因為我一個兒子被壓死了！」
「你幾個兒子？」
「兩個。」
「兩個才死一個有什麼關係？人家只有一個獨生子都被壓死了！你兩個兒子，死了一個，還有一個嘛！」
你聽聽看！這不聽還不會腦中風和高血壓，很多人就是這樣，所以我常說：沒知識的人，不講話則已，一講話就氣死人；不幫忙別人則已，一幫忙別人就害死人，他也說他心地很好啊！但我最怕的就是這種「心地很好」的人，他話可以隨便說，事情可以隨便做，都不考慮後果的。你一講他，他就說他心地很好！我真的要念「my
Buddha」了！
震災後，慈濟是最先抵達災區的，東西煮得不夠吃，再煮別的，有些災民就抗議了：「他們那邊吃那種，我們這邊為什麼就吃這種？」這樣也要罵人呢！之後他們有經驗了，就全部都煮一樣；但是，又有人罵了：「我要吃魚吃肉啦！你們素食，都沒有魚肉，我不吃！」
奇怪了！我們臺灣人真是奇怪呢！都受災受難了，還挑三揀四的呢！有得吃的就已經很不錯，應該感恩了，我們不是！臺灣普遍就是欠缺這種感恩、報恩的心理，活像別人欠了他似的。一有了成就，都說是自己的努力；失敗了，都說是別人拖累的，這種不正確、不正當的思想、觀念，做出來的行為，能夠好到哪裡去？
有的人走道場，常喜歡炫耀他親近的老師多厲害，能夠預知未來，會放光什麼的；又說他走的道場和別人在親近的都不一樣……。完全忽略了學佛法，不是為了把自己學得和別人不一樣，不是為了讓自己不同凡常；我們在自我愛見慢無明的交互作用下，都已經夠自命不凡了！學佛，是學習認識自己的平凡庸常，而努力去超越、淨化。在人人都會起貪的時候，我們不貪又能施與；在人人都會發瞋的時候，我們不瞋又能慈悲利他；在人人都愚痴無明，不講道理的時候，我們能有智慧去洞察事理。如果以希求不同凡常的心理，去親近不同凡常的道場，和不同凡常的老師，到最後變得不同凡常──也就是不正常，這也很正常！這叫因果必然嘛！所以不是人家要騙我們，是我們沒有被騙就很難過！
2.聖道支性：這是因緣的還滅解脫涅槃──即是八正道，要想得到超越世間雜染的清淨法，必須修聖道為因緣，才能實現。經中曾以「古仙人道」說此聖道，這是《雜阿含經》裡頭的，⓫即可見要到達清淨解脫，不論是過去或未來，大乘或小乘，此八正道是必經之路，必須依此軌則去實行。如佛對最後的弟子須跋陀羅，即宣說此八支聖道。
須跋陀羅當時已經一百二十歲了，他雖然年高望重又多智，私心底卻深知自己其實尚未開悟，尚有疑惑未決；而普天之下能夠為他釋疑解惑的，就只有釋迦牟尼佛一人了。所以當他得到釋尊即將入滅的消息，急急忙忙地就離開拘尸那城，趕往娑羅雙樹間去求見釋尊。
不料慈和明敏的最佳侍者阿難卻以釋尊有疾在身，盼勿勞擾為由回絕了他的再三請求。釋尊知悉，就告訴阿難說：「須跋是為決疑而來的，別再攔阻他，讓他進來，我可以令他心開意解。」阿難這才放行。
須跋見到了釋尊，就提出自己的疑問說：「有別於佛教的六師異學：富蘭迦葉、末伽利憍舍梨……等人，他們都各有自己的修行法門，也有自稱為天人師的，瞿曇沙門對他們所說的法，可都能夠盡知？」
行將入滅的釋尊不願再將時間耗費在外道教法的究明上，就制止須跋陀羅，要他一心諦聽，善思惟底下即將為他宣說的法義，釋尊是這樣說的：「若諸法中沒有八聖道，則不能得解脫的第一沙門果，第二、第三、第四沙門果。因為我的教法中有八聖道的緣故，依此而修，便能得解脫的第一沙門果，第二、第三、第四沙門果；其他外道異學因為沒有八聖道，所以不可能有涅槃解脫的果證可得。」
須跋陀羅聞佛所言，信心更加堅定，就請求於佛座下出家受具足戒，並且就在那一夜斷諸疑惑，證阿羅漢，成為釋尊的最後弟子，且先佛入滅。⓬
所以，不是上師灌頂、師父加持，就可以消災免難；很多人講一講，都是要依賴上師，依賴師父，佛法不是這樣。佛教是自力的宗教，佛即使在臨入滅前，都還是開示弟子要依八聖道而行，足見八聖道的重要性，唯有依此古仙人道，才能行入涅槃。
再看底下這個圖表，這是說因緣論包含二大理則：緣起支性與聖道支性，緣起支性說明世間集──生滅流轉的因緣，這是雜染的世間因果，苦是果，集是因。聖道支性說明世間滅──還滅解脫的因緣，這是清淨的出世間因果，要達到涅槃解脫（滅），唯有修八聖道（道）。
緣起支性與聖道支性，是因緣論中最重要的，可說是佛法中的兩大理則。……這兩大理則都是因緣論，都有必然性與普遍性，……因緣即總括了佛法的一切。
三、結語
有情的現實界，即雜染的。好比人與人在一起，多數講的是利害關係，想的是怎麼算計對方、佔對方的便宜。這雜染的因緣理則，經中特別稱之為緣起（釋尊所說的緣起，是不通於清淨的）法。依此理則，雜染的心，雜染的思想，雜染的行為，當然生起的是雜染的、世間的、苦迫的因果。清淨的因緣──聖道支性，依此清淨的理性──八正道而行，從正見、正思惟……到正定而解脫，當然生起的是清淨的、出世的、安樂的因果。
佛法不是泛談因果，是要在現實的雜染事象中，把握因果的必然性。你造什麼因、什麼緣，必然有什麼果，所以要為自己的言行永遠徹底的負責！不是舉頭三尺有神明，不是有人看到或沒有人看到；而是養成好方法、好習慣，乃至成為一種串習──慣性反應，那就很有力！你要是罵人罵慣了，不管有沒有人在，自己都會詍詍念（se7
se7 liam7）呢！不罵人就很難過；相反的，隨便稱讚人慣了，要他不稱讚人，他也很難過！所以平常要多去學一些比較正確、正面的東西。
這個因果的必然理則，佛也不能自外，不能使他改變，成佛也只是悟到這必然理則，依著清淨的八聖道，這必然的因緣法去實行完成。所以佛說此兩大理則，即對於現實人間以及向上提升、向內淨化，提供了一種必然的理則，使人心能有所著落，依著去實踐，捨染從淨。如學者──我們信仰又學習的人，能確認此必然理則，即是得「法住智」；進一步的實證，即是經中所說的「見法涅槃」了。
釋迦牟尼佛住世的「佛法」時代，佛老人家所開示的修道次第是：無論你知與不知，無論你初學或久學，一定要先知「法住智」，而後才能得「涅槃智」。⓭「依《七十七智經》說：一切眾生的生死緣起，現在如此，過去未來也如此，都是有此因（如無明）而後有彼果（如行）的，決不離此因而能有彼果的，這是法住智。所以，法住智是對於因果緣起的決定智。」⓮如進一步按照法住智所理解的去實證，「依此而觀緣起法的從緣而生，依緣而滅，是盡相，壞相，離相，滅相，名涅槃智。這是從緣起的無常觀中，觀一切法如石火電光，纔生即滅；生無所來，滅無所至，而契入法性寂滅。」⓯
「所以，法住智知流轉，知因果的必然性，涅槃智知還滅，知因果的空寂性；法住智知生滅，涅槃智知不生滅；法住智知有為世俗，涅槃智知無為勝義。」⓰這是兩者的分別。
所以，不是說你見解不正確，品行不好，哪一個人幫你印證，哪一個人幫你加持，你就成什麼佛了。千佛萬佛，你們拿來念念看，有沒有傻傻的佛？有沒有固執的佛？有沒有愚痴的佛？有沒有懶惰的佛？都沒有啊！有的是精進佛、精進軍佛、離愚痴佛。所以正信的佛弟子，一定要先了解因果緣起的必然性，何因何緣必然流轉生死，我們不要有；何因何緣能夠趣向解脫涅槃，我們去修集。能樹立起因果必然的正見，就不會心存僥倖，那無論到哪裡，都是一個堂堂正正的正人君子；晚上睡覺，也不用擔心鬼來掐脖子。在任何處所，都可以很安心，連凶神惡煞見了你，都能感受到你的那股凜然正氣，都會對你生起敬畏之心，這是事實。
一般說心安理得，其實心安是果，理得才是因，理得就是得理，是因為得了道理（不是得了地理），有理行遍天下，所以在哪裡都安心，身安心安，離修道有成也就不遠了！
【註釋】：
⓫ 《雜阿含經》卷一二•二八七經，《大正藏》第2冊，頁80下。
⓬ 《長阿含經》卷四（二）《遊行經》，《大正藏》第1冊，頁25上、中。
⓭ 《雜阿含經》卷一四•三四七經（《大正藏》第2冊，頁97中）原文：「不問汝知不知，且自先知法住，後知涅槃。」
⓮ 印順導師，〈三乘共法章〉，《成佛之道》（增注本），頁224。
⓯ 印順導師，〈三乘共法章〉，《成佛之道》（增注本），頁224。
⓰ 印順導師，〈三乘共法章〉，《成佛之道》（增注本），頁225。
◎2009.7.1講于高雄淨心文教基金會
第五講 佛法的特質──緣起中道正見
一、 緣起的定義：「此故彼」
緣起，是佛教不共於其他宗教、科哲學與心理學最大的特色所在，所以稱為佛法的特質。上一講「佛法的基本原理」，和這一講「佛法的特質」，作為一個佛弟子如果不了解，那無論你的信仰多虔誠、修持多精進，往往經歷一個順境、一個逆境就沒了；遇到順境就沉沒了，逆境就退墮了，所以建立緣起中道正見無比重要！
（一）「此有故彼有，此生故彼生」：依此說明雜染因果，依待而存在的緣起流轉之必然法則，簡說為「此故彼」。知此緣起的流轉法則，名為得法住智。
「此」，泛指一切因；「彼」，泛稱一切果；中間用一「故」字作為因果間的聯繫。「故」，也可解說為緣，「此故彼」，因、緣、果；有因、有緣，才有果，這是流動性的有機體，而非固定不變的。以十二因緣為例來說，「無明緣行，行緣識」，對「行」而言，「無明」是因，所以「無明緣行」，就是緣「此」無明「故」有「彼」行。有「此」無明為因──起惑，「故」有「彼」果──行業。「行緣識」，這時，行又變成「此」，識就是「彼」，緣「此」行業「故」感得「彼」果──有識身。……依此類推，所以說是流動性、迴環性，不可單一切割的。
依「此有故彼有，此生故彼生」，說明雜染因果。「有」是存在，此雜染的因緣存在，彼雜染的果就存在，所以這個「有」是講靜態，指已存在、已生起的作用。「生」是生起、現起，此雜染的因緣生起，彼雜染的結果也就生起，這個「生」是講動態。因、緣、果，是相依相待的存在，任何人，只要具備雜染的因、緣、果，無論帝王或販夫走卒都一樣，流轉輪迴是必然。必然，就是沒有例外，過去如此，現在如此，未來如此，未來的未來還是如此。為什麼？因為我們的思想與言行都沒有改變嘛！所以跳脫不出這個生死流轉的必然理則。
因為無明相應，所以役使我們以自我為中心去造一切業，無論是愛自己、愛別人、愛環境、愛名利、愛權位等等，都是雜染、不單純的，都是有目的，摻雜自私自利、我貪、我瞋、我痴的，這樣就糾纏不清了！所以愛對方──不管是夫妻、親子、家人、朋友，都要對方按照我的意思，而不問對方的感受、需要與尊嚴；那不是愛，那是為了滿足自己的佔有欲與支配欲！
我一位英文老師就深受這種「愛」所苦。他來上課，六月天還帶著一件夾克，我們同學就取笑他。
「不要笑！不要笑！這是太座的愛心！」
人家明明不冷，她就說白天熱，早晚冷，硬是要他穿，還堅持幫他拉好拉鍊，「品管」合格才放行！所以他走到巷子口，不過五分鐘的路程，早已滿身大汗了，夾克一脫下來，當然是噴嚏連連的。
下了課，到家前，也是在巷子口就得把夾克穿好，拉鍊拉好。進了家門，脫下夾克，又是一陣噴嚏！
「就告訴你要穿外套嘛！不然會感冒！」
事實上就是因為穿了外套才感冒的，這都是以自我為中心，「我」認為、「我」覺得，都是「我」，而不是對方真正需要，這就叫做雜染。這種關心和感情，到最後對方都會無法消受。所以你們關心一個人，一定要將對方當作人，尊重他是人，不要當作物品在佔有和支配，頤指氣使；否則，自己和別人都苦惱無量！
緣起的內容，即十二支緣起：「謂無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六處，六處緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老病死。」總結的說，即「純大苦聚集」。這是說我們一向認為不變、獨存、可自主的身心自體──我，其實是緣起幻有的，生死無有實體；而一向認為是真實的煩惱，也是緣起幻有，無自性的。
比方人家罵我們畜生，我們不高興，嚥不下這口氣，就要去跟人家拚命！但我如果換個方式說，你就很開心！我說你是人中之龍、人中之鳳，說你鶴立雞群，你聽了都很愉快！龍、鳳、鶴，不都是畜生嗎！所以語言文字是約定俗成的，但我們不知他的緣起無自性，反而被這些給限制住，甚且左右我們的心緒。
很多人迷信姓名學，但我在監獄和看守所擔任榮譽教誨師十年，看到有名叫「聖賢」的，殺人放火也是被捕入獄呢！不是名叫「聖賢」，就真的成了聖賢！所以名字無關啦！我們的行為表現是怎樣比較重要，因為那才是實質；光有好名字有什麼用？重要的是我們錯誤的觀念改變了沒有？不佳的氣質改善了沒有？待人處事的方法改進了沒有？這些不好的、不正確的觀念行為不去改變，即使把名字改成佛，也不就是佛啊！
同樣一句話，我們講出來意思是正面的，但在不同的民族或族群表達出來，有可能就變成負面的，所以我們要去了解語言文字的意義，是人賦予他的，沒有固定不變的實在性，所以說是空性。
譬如紙幣，是一種代用貨幣，印怎樣就代表多少價值，這也是約定俗成的。但是有的兄弟分家，卻因為差一百塊錢、一千塊錢，鬧到兩人互砍，甚至賠上性命！退一步想，不必退一萬步啦！一百塊、一千塊相對於他的遺產，也沒有多少嘛！可是他就是執著在那裡，認為這是實在的，少了一百塊，好像掉了一塊肉一樣，好奇怪！
錢，如果被自己親愛的人用掉，倒是心甘情願呢！被自己討厭的人用掉，就很苦惱了！如果被盜匪搶走或偷走，又很不甘心呢！不都同樣用掉嗎？所以我們有一些觀念要稍作調整，既成事實，就不必再苦惱，苦惱無益！戒律中說錢如果被偷走，應當馬上作一個念頭說：好吧！算我施給他的吧！不然萬一他被抓，就與他結下惡緣了！不過，我們也不要因此成了濫好人、鄉愿就是啦！（請待續）（謝杏熏整理）
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