法句經講記

◎1997.12.04講于法雲文教協會

法句經講記(七十八)

釋傳道講述

北傳〈羅漢品第十五〉
有十章
南傳〈阿羅漢品第七〉
九○～九九頌

一、釋品題

　　羅漢品者　言真人性
　　脫欲無著　心不渝變

　　著，音（逐）tiok⁸地局切
　　渝，音【有】u⁷英巨切

　　本品叫「羅漢品」，羅漢，是印度話阿羅漢的簡稱（梵arhat，巴arahanta），譯為華語可有下列幾種意思：1.應供；2.應真；3.無生；4.殺賊。
　　應供，是應受人天供養之意。因為阿羅漢斷盡一切煩惱，是世間的無上福田，所以值得人天恭敬供養。以其煩惱永斷不生，不再受生死輪迴，所以又譯作無生。他觸對外境時，總是正念正智捨心住，所以又譯作應真──與真理相應者。如唐末‧五代的貫休和尚，就畫有「十六應真圖」，應真圖即羅漢像。
　　我們凡夫的煩惱就如同盜賊，往往經由根門──眼耳鼻舌身意，來劫奪我們的功德法財。如眼睛見到喜歡的、合意的人事物，就起貪戀佔有想；見到不喜歡、不合意的，就起排拒瞋恚想，甚至發為言行，以白眼瞪人、惡語傷人！耳、鼻、舌、身、意，也是如此（尤其意根能知一切法，所以是六根中最主要的）。阿羅漢能以真理之慧劍，殺盡一切煩惱賊，故又譯作殺賊。後世多將阿羅漢視作聲聞第四果，不知阿羅漢（應、應供）其實也是如來的十號之一呢！
　　以下再解說品題：本品「羅漢品」，旨在「言」說證「真」理之「人」的心「性」，他與世俗凡夫最大的分野，即在於他能「脫」離無明貪「欲」的繫縛，「無」所染「著」，「心不渝變」。「渝」，就是變，意思是說聖者的內心，不會再隨外境的變動而變動。不像我們凡夫，總是心隨境轉，一會兒起貪，一會兒生瞋，一會兒又不清不楚，愚闇無知。聖者不會這樣，他有智慧就是有智慧，不會再因無明愛染而起無邊煩惱，我們學佛也該以此作為目標與理想去努力。本品總共十章，以下我們就從這十個面向，來認識一個離繫解脫的聖者。

二、釋頌義及因緣

【北傳】
1.去離憂患　脫於一切
　縛結已解　冷而無煖
　縛，音（伏）hok⁸喜獨切
　煖，音（卵）loan²柳管切
【南傳】
90.路行盡無憂　於一切解脫
　斷一切繫縛　無有苦惱者
　繫，音（計）ke³求計切
　惱，音（瑙）lə²柳稿切

　　北傳第一章說：離去（「去離」）所有「憂」惱與苦「患」，解「脫於一切」順逆境界，聖者繫「縛」生死的煩惱「結」使「已解」除，所以面對不同境界，他都能不為境界所轉，「冷」靜處之淡然，「而無」有貪瞋痴等熱惱（「煖」，溫暖，喻瞋火而引起熱惱）。
　　相對應的南傳九○頌說：生死輪迴之「路」已「行盡」，所作已辦，梵行已立，因此聖者的心「無憂」無悔，不疑不惑，不忘不失。他已「於一切」境界得「解脫」，「斷」除「一切」生死「繫縛」，所以是「無」復「有苦惱」牽纏的真自由「者」。
　　南傳此頌有一則因緣，名為『佛陀和名醫耆域』。耆域，是耆婆的異譯，他是頻婆娑羅王和阿闍世王的御醫，也為佛陀及弟子治病。
　　提婆達多為奪取僧團的領導權（他並不知道釋尊從不以僧團的領導者自居），曾多次想要害佛。一次，他從靈鷲山頂推下巨石，企圖砸死佛陀，幸而巨石在落下時撞到山崖，所以就只有碎石片砸傷了佛陀的腳拇指。弟子們見狀，就護衛佛陀至芒果園內耆域的精舍，去接受他的療治。
　　耆域處理好佛陀的傷口後，就進城去診治其他病人，但他承諾會在傍晚前趕回來拆掉包紮，免得傷口因包紮過久而惡化。沒想到當晚城門竟然提早關了，耆域因此無法趕回來，這令他十分懊惱！
　　另一方面，佛陀知道耆域當天是趕不回來了，就要阿難幫他拆除傷口上的包紮。拆開一看，才知傷口已然復原。
　　第二天早上，耆域一回到精舍，便殷切地詢問佛陀，昨夜傷口是否感到劇痛和不舒服？佛陀就回答他說：『耆域，一個證得無上正等覺，破我執見的人，隨時隨地都可以止息身心的苦痛與憂愁。』於是就對耆域說了本頌，來表白解脫聖者的心性。

【北傳】
2.心淨得念　無所貪樂　
　已度痴淵　如雁棄池
　樂，音（洛）lok⁸柳鹿切
　痴，音（黐）thi¹他姬切
　淵，音（焉）ian¹英堅切
　雁，音（岸）gan⁷語限切
　棄，音（去）khi³去記切
【南傳】
91.正念奮勇者　彼不樂在家
　如鵝離池去　彼等棄水家
　奮，音（訓）hun³喜棍切
　水，音【媠】sui²時鬼切

　　北傳第二章說：身「心」清「淨」又「得」正「念」精進的人，他對於世間的一切已「無所貪樂」，他「已」超越（「度」，超越之意）愚「痴」無明與愛染執著的深「淵」，就「如」同「雁」鳥離「棄」賴以為生的水「池」，不再執著這是我的水池，這些草是我的，這些魚是我的，我生活在這裡多麼優游快樂。……不執著它，自然也就不再受它束縛。
　　與其相對應的南傳九一頌說：得正見、「正念」而精勤「奮勇」的修行「者」，「彼不」再貪「樂在家」的生活，他離棄男女欲愛與私有財產的支配佔有，正信出家，一「如」大「鵝離」水「池」而「去」，「彼等」放「棄」賴以為生的「水家」，自然也就不再受它束縛。
　　南傳此頌也有一則因緣，名為『阿羅漢不執著』。有一年，佛陀與眾比丘在王舍城結夏安居。依佛制，比丘每年都會利用雨季三個月的時間（通常是四月十六至七月十五）密集自修，這段期間就不出去托缽化緣（成就教化眾生的因緣，名為化緣）。因為雨期正值萬物生長，為了避免外出時無意中傷害了草木小蟲，再者，淋濕了身體不但容易感冒，也有失威儀，所以佛令弟子在雨季三個月期間結夏安居，精勤用功。
　　在解夏（結束夏安居，名為解夏）前二個星期，佛陀對眾比丘說，安居結束將離開王舍城，到偏遠地區去教化，要比丘們預作準備。於是，有些比丘就開始縫製新袈裟並加以染色，有些則忙於洗滌綴補舊袈裟。一些比丘見大迦葉尊者也在洗袈裟，就開始有一些耳語流傳開來：『王舍城內外有很多信徒十分敬慕大迦葉尊者，並且提供豐厚的四事供養，在這種情形下，大迦葉卻要追隨佛陀離開王舍城，這樣做妥當嗎？』
　　十五天後，在離去前夕，佛陀臨時決定要大迦葉尊者帶領幾位年輕比丘留在王舍城，以便處理一些供養儀式、比丘剃度與喪葬等事宜。聽到這個消息後，這些好事比丘又有話說了：『果然不出我們所料，大迦葉尊者只是作作樣子而已，他要留在王舍城接受豐厚的供養！』
　　佛陀就告誡他們說：『眾比丘啊！你們認為大迦葉是貪圖王舍城的信徒和供養，才留下來的嗎？不！你們錯了！大迦葉是奉我的指示，才留在王舍城教化的。一個解脫的阿羅漢，是不會再執著任何事物了！』

【北傳】
3.量腹而食　無所藏積
　心空無想　度眾行地
　如空中鳥　遠逝無礙
　腹，音（福）hok⁴喜谷切
【南傳】
92.彼等無積聚　於食如實知
　空無相解脫──是彼所行境
　如鳥遊虛空　蹤跡不可得
　聚，音（自）tsu⁷精巨切
　蹤，音（鍾）chiong¹精恭切
　　　俗作（宗）tsong¹精公切
　跡，音（則、積）chek⁴精激切

　　北傳第三章說：衡「量腹」中的食量「而食」，不貪得；對信徒（衣服、飲食、醫藥、臥具）的四事供養，亦「無所」蓄「藏積」聚。聖者的「心」已證入「空」無相（「無想」，即無相）➊的解脫涅槃，他已一層一層超越（「度」，超越）「眾」多的修「行」境「地」，「如空中」飛「鳥」，展翅「遠逝無」障「礙」，一無蹤跡可追尋。
　　相對應的南傳九二頌說：「彼等」解脫的聖者，對信徒的四事供養「無」所「積聚」蓄藏。他「於」飲「食」時，「如實知」食物的意義，食物的得來不易，更如實滅盡從飲食而來的貪欲。「空無相解脫」──「是彼」聖者「所」修「行」的「境」界，一「如」飛「鳥遊」於「虛空」那般自在無礙，欲求其「蹤跡」杳「不可得」。
　　南傳九二頌有一則因緣故事，名為『儲藏米穀的比丘』。這比丘名叫貝拉斯沙尊者，尊者有一個習慣就是，每次到村子裡去托缽乞食，還沒回到精舍，就先在半路上把乞得的食物吃掉，然後再回村子去托一次缽。直到托得足夠的食物，他才返回精舍，然後把這些米穀曬乾，儲藏起來。這樣，他就可以不用天天出去托缽，而有更多的時間專精禪修。待出定以後，只需把儲存的米穀泡水，就可以食用了。
　　對於他這樣的做法，有些比丘是不以為然的，當然就一狀告到佛陀那裡去了。佛陀明白若其他比丘也跟著貝拉斯沙這樣做，恐怕很快就會遭到濫用，所以就制戒，禁止比丘們儲藏食物。佛陀更告誡諸比丘，要保持簡單純樸的修行生活，而不要受到物欲的束縛。
　　至於貝拉斯沙，一來他儲藏食物是在佛陀制戒之前，再者，他這樣做並不是出於貪欲，而是為了節省時間來禪修，所以佛陀宣稱他是無辜的，不必受到處罰。佛陀並且進一步解釋說，阿羅漢不蓄藏任何東西，而且阿羅漢進食時，會保持正念觀照，正知食物的意義，食物的得來不易，而滅盡對食物的貪欲。
　　相對於南傳所說，阿羅漢在進食時所具足的三觀，北傳也有所謂的『食存五觀』，➋要僧眾在飲食時，(1)觀想這一缽之食的得來不易；(2)忖量自身德行是否堪得此飲食供養；(3)不因食物的優劣引生貪瞋痴三毒；(4)將飲食看作良藥，為治我們的饑渴病；(5)飲食是為了成就道業，讓我們可以用功修行，利樂眾生。如此以觀，就不會貪圖口腹之慾，不會去講究這個滋味佳，嫌惡那個滋味差。
　　飲食是如此，穿的、住的、用的、醫藥也莫不如此，佛教都看作是修行的一部分，而不以感官的享受為目的，所以要知節量。挑最差的吃、最差的穿來刻苦自己，那是另外一個極端，不見得他的內心就離欲。反倒釋尊那樣隨緣適量地受用一切，才是真正少欲知足的典範。
　　誠然本頌是佛對出家眾而說，但在家人何嘗不是如此呢？如果一個人的人生需求，僅止停留在感官的滿足，那是共動物的層次，這樣的生命質素，就還有待淨化提升。

【北傳】
4.世間習盡　不復仰食
　虛心無患　已致脫處
　譬如飛鳥　暫下輒逝
　復，一音（負）hu⁷喜拒切
　　　一音（臭）hiu³喜救切
　輒，音tiap⁴地劫切
【南傳】
93.彼等諸漏盡　亦不貪飲食
　空無相解脫──是彼所行境
　如鳥遊虛空　蹤跡不可得
　漏，音（路）lo⁷柳度切

　　北傳第四章與第三章頌意略近，本章說：「世間」的煩惱「習」皆已淨「盡」，「不復仰」慕貪著飲「食」的美味。聖者的內「心」恰如「虛」空一樣自由，「無」有憂「患」。他「已」達「致」解「脫」的「處」所（境界），「譬如飛鳥」，突然（「暫」，突然）「下」衝，忽而上飛，瞬間即時（「輒」，即時）遠「逝」，了無蹤跡可尋。
　　同樣的，南傳九三頌與九二頌，頌意也相近，本頌說：「彼等」解脫的聖者，一切「諸」煩惱「漏」（「漏」，即煩惱）皆已淨「盡」，自然「亦不貪」著「飲食」等資具的享受。「空無相解脫」──「是彼」聖者「所」修「行」的「境」界，一「如」飛「鳥遊」於「虛空」那般自在無礙，欲求其「蹤跡」杳「不可得」。
　　南傳此頌的因緣，名為『阿那律陀比丘和女天神』。有一天，阿那律陀比丘發現自己的袈裟已破舊不堪，就準備去垃圾場撿拾些被丟棄的布料來作新袈裟。女天神闍鄰尼──他前世的妻子知道了，就找了三塊好布料，放在比較明顯的地方，方便阿那律陀取得。阿那律陀順利找到布料後，就帶回精舍。
　　大家知道，阿那律陀因為在一次聽佛陀開示時，不慎打瞌睡而被世尊呵責；為此他深生懺悔，再也不願闔上眼睛，以致雙眼就失明了。雖然後來佛陀教他修得半頭天眼，但在那之前，生活上的諸多不便，還是需要有人協助。當他帶著布料回到精舍時，佛陀與眾比丘恰好也回來了，就一起幫他縫製新袈裟。
　　這時，闍鄰尼化現為一名年輕女子，也到村子裡來了。當她聽說佛陀與眾比丘為阿那律陀縫製新袈裟時，內心十分感動，就鼓勵村民用美味的食物來供佛及僧。結果在她的鼓勵下，供養的食物比實際需要的還超出許多。有些還未開悟證道的比丘見到多餘的食物，不免又酸言酸語起來：『阿那律陀應該教他的親朋和信徒供養足夠的食物就好了；食物太多吃不完，未免太浪費了！當然了，也許他是想炫耀自己有這麼多信徒擁護也說不定呢！』
　　佛陀哪裡會不明白凡夫這種不耐他榮的心理呢？因此就告誡比丘們說：『眾比丘啊！不要以為阿那律陀向他的信徒要求供養米粥和其他食物，他什麼都沒有要求。我們今天早上之所以得到這麼多供養，應該要感謝一位天神的從旁鼓勵啊！』

※　　※　　※　　※

　　上說這兩頌（北傳三、四；南傳九二、九三）都是以飲食為喻，來說明阿羅漢的心無所著，「譬如飛鳥，暫下輒逝」。不僅飲食上是如此，聖者在見聞嗅嚐覺知的當下，都能正念正知，而不住著在境界上。我們凡夫就不是如此了，東西吃過了，往往還在回想：那滋味多好吃，或者那滋味多難吃！很多人都說：我最喜歡吃哪一間寺廟的粽子，或者哪一間寺廟的麵，甚至哪裡的海產，哪裡的特色小吃，而不惜大老遠的跑去吃，這樣煩惱就多了！整個心都隨逐色聲香味觸法而轉，要解脫就不容易！
　　經中說：『於過去諸行不顧念，未來諸行不生欣樂，於現在諸行不生染著。』➌但我們凡夫的習性，恰恰與此相反。過去的，特別是失去的、未得的，總會時常念上心來，百轉千迴，不是戀戀難捨，便是怨惱追悔。於是又轉而將希望寄託於未來，一廂情願地活在渺不可期的未知裡。凡夫的世界，就是如此不斷地以新煩惱來取代舊煩惱，永遠不能知足，也永遠不能認清現實。
　　該如何跳脫這一切？最重要的還須如實正觀緣起，從因緣的生滅成毀、相攝相拒中，去體會世間諸行的無常、無我。世事本非單一因緣可成，眾緣所成的一切，亦必恆處無常變動中，不是任何個己所能主宰掌控。理會得這些，慢慢地也就能謙卑地接受眾緣所成的一切，不再瞻前顧後，但知隨緣盡分地為當前而努力！（待續）（謝杏熏整理）

【註釋】：
➊ 《廣說佛教語辭典》下卷，頁1241b。
➋ 請參見《中華佛教百科全書》第三冊，頁990「五觀」詞條。
➌ 《雜阿含經》卷二九‧八○五經，《大正藏》第2冊，頁206下。