◎1997.12.04講于法雲文教協會

法句經講記(七十九)

釋傳道講述

北傳〈羅漢品第十五〉
有十章
南傳〈阿羅漢品第七〉
九○∼九九頌

二、釋頌義及因緣

【北傳】
5.制根從止　如馬調御
　捨憍慢習　為天所敬
　調，音（條）tiau⁵地僑切
　御，一音（禦）gu⁷語巨切
　　　一音（義）gi⁷語忌切
【南傳】
94.彼諸根寂靜　如御者調馬
　 離我慢無漏　為天人所慕
　 寂，音（籍）chek⁸精極切

　　先要說明的是北傳第一句「制根從止」，宋、元、明三種版本皆作「制根從正」；若對照南傳九四頌所譯的「彼諸根寂靜」，《大正藏》的「制根從止」反倒較為相近，故依此作解說。
　　本章說：一個解脫的聖者，已調「制」他的眼、耳、鼻、舌、身、意諸「根」門，使順「從」於正道而得到究竟寂「止」。不論觸對任何境界，都能不為境界所誘動而起惑造業，就「如」同經過訓練而被「調御」的「馬」匹一樣。他已「捨」離愛、見、「憍慢」、無明等煩惱「習」，故「為」人「天所敬」慕。
　　相對應的南傳九四頌是說：「彼」聖者的眼、耳、鼻、舌、身、意「諸根」已「寂靜」，不論觸對任何境界，都不再為境界誘動而起惑造業，就「如」同經過善「御者調」御的「馬」匹一樣。他已捨「離」愛、見、「我慢」、無明，「無」諸煩惱「漏」（「漏」，煩惱的別名），故「為天人所」敬「慕」。
　　南傳此頌有一則因緣，名為『帝釋敬重摩訶迦旃延尊者』。有一年，在三個月結夏安居結束的解夏日，帝釋（相當於我們臺灣人說的玉皇上帝）率領眾多天神，到毘舍佉所興建的鹿子母講堂去向佛陀頂禮問訊。摩訶迦旃延尊者因為到遙遠的阿槃提結夏安居，還未回到精舍，所以其他人就為他保留了位子。
　　當帝釋獻上鮮花，向佛陀表達至高的禮敬時，看到保留給迦旃延尊者的空位，不禁由衷地說，希望尊者此刻也能在精舍接受他的供養禮敬。沒想到迦旃延尊者突然就出現在大眾面前了，這令帝釋歡喜異常，隨即獻上鮮花致敬。
　　比丘們見帝釋如此崇仰迦旃延尊者，有人大受感動，當然也有人十分吃味，佛陀就對他們說：『天人敬重所有克制欲樂，斷盡煩惱之人！』

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　　本頌特別指出捨離慢習者，為諸天所敬，這在本品中可說是較為特殊的一頌，其他各頌大概都是講離貪瞋痴。慢，是優越感，是一種自覺高人一等，凌駕在別人之上的偏執。慢心人人都有，最常見的，自己如果長得福態一點，就笑人家是瘦皮猴；自己長得纖瘦一點，就笑人家是肥豬。自己身材高大一點，就笑人家矮冬瓜；自己個頭小一點，就笑人家長得像竹竿。……總之，樣樣是以自己作標準來臧否別人，奚落別人；有時甚至自己不如人，也還是不認輸，我們凡夫就是這樣的。
　　在家人是這樣，出家人也不免還是這樣。出去托缽，得到的供養豐厚一點，精緻一點，就自覺高人一等；受到比較多的恭敬擁護，他同樣自覺勝人一籌，所以佛陀告訴弟子們說：阿羅漢就不會這樣。阿羅漢破除我見，無我無我所，他知道自己的一切四事供養都來自信徒，沒有什麼可以憍人的，他已盡捨慢習等煩惱，所以連天神都敬慕他！

【北傳】
6.不怒如地　不動如山　
　真人無垢　生死世絕
【南傳】
95.彼已無憤恨　猶如於大地
 　彼虔誠堅固　如因陀揭羅
　 如無汙泥池　是人無輪迴
　 憤，音hun⁷喜郡切
　 恨，一音hin⁷喜近切
　 　　一音hun⁷喜郡切
　 汙，音（烏）o¹英姑切
　 泥，一音ne⁷奴地切
　　　 一音（尼）ni⁵
　　　 一音ne⁵

　　北傳第六章其實頌文本身就已經很淺白，比較需要解說的是「生死世」一詞。「生死世」，意為迷執的世間；在「輪迴」一詞成立之前，即是以此來表示。➍所以「生死世絕」，意即生死輪迴已斷絕，不再流轉生死。
　　頌文說：任憑人家如何毀謗他、激怒他，他都「不」會瞋「怒」，一「如地」那般堅忍寬容。任憑外境如何誘引他、脅迫他，他都屹立「不動」，一「如山」那般巍然沉穩。與「真」理相應之「人」──阿羅漢，就是這樣的，他已破除我見，「無」復有煩惱「垢」穢，所以「生死」輪迴（「世」）的鉤鎖已斷「絕」。
　　與此相對應的南傳九五頌說：「彼」阿羅漢「已無憤」怒怨「恨」等煩惱，他「猶如」「大地」一般寬容，不擇淨穢，不被激怒。「彼」阿羅漢「虔誠堅」定又穩「固」，猶「如」門石柱──「因陀揭羅」。他又「如無汙泥」的水「池」那般明淨清澈，再無境界可以擾動其心，如「是」之「人」再「無」生死「輪迴」。
　　南傳此頌也有一則因緣故事，可以幫助我們了解頌文，題為『比丘控訴舍利弗』。這是說有一年結束夏安居後，舍利弗正準備與其他比丘一同外出遊方。有一位對舍利弗懷有怨懣的青年比丘，卻去向佛陀投訴說舍利弗輕視他、辱罵他，於是佛陀便遣人去召舍利弗前來。
　　舍利弗來到佛陀座前，並未為自己辯白，而是對佛陀說：『世尊！堅定持戒並且觀身的比丘，若有對不住其他比丘的言行，是不可能不經任何懺悔，就逕自外出的。我就像大地一樣，百花綻放之時，沒有任何喜悅；垃圾與糞便堆積，也不感憤怒。我又像門墊、乞丐與斷角的公牛一樣，對這個汙穢的血肉之軀感到厭惡，而不再執著他。』
　　舍利弗這樣淡然又真誠的自我表白，令青年比丘深感慚愧，就對佛陀承認是自己誣陷舍利弗，隨即恭敬地請求舍利弗的寬恕。舍利弗誠摯地原諒了他，並且重申自己若有任何不對的地方，也希望獲得原諒。
　　所有在場的比丘聽完兩人的對話後，都衷心讚歎舍利弗。佛陀便趁此機緣教育大眾說：『比丘們！像舍利弗這樣的阿羅漢，不懷任何憤怒和瞋心，就如同大地與門柱一樣的寬容和堅定，他的內心更是永遠的祥和與清淨！』
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　　北傳這一章雖然很易解，但是很深刻，「不怒如地，不動如山」，聖者的境界多麼令人讚歎與嚮往！正所謂『八風吹不動』，任你在面前或背後稱譽他、譏毀他，都不能增益或減損他的光輝，遑論撥動他的心！他就如地、如山一般寬容、堅定，並且不可動搖！
　　我們凡夫別說八風（稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂）了，有時一點風吹草動，都會在我們的心湖上掀起波濤；一個眼神、一副表情，都足以讓我們墜入苦惱的深淵。因為凡夫的心，就是如此恆隨境轉啊！
　　古語說：『易漲易退山溪水，易反易覆小人心』。➎不能堅持而容易反覆，不正是一般凡夫的寫照嗎！為什麼容易反覆？因為對外不能如實知緣起，對內又不能如實知自心，所以（外在與內在的）境界一變，我們不得不跟著變，自然也不得不跟著喜怒哀樂、憂愁苦惱！
套用一句孔子說過的話：『唯上智與下愚，不移。』➏在這變動不羈，遷流不息的世間，當唯有洞達緣起無我，勘破自我執見的聖者，才能真正不受境界牽動，「不怒如地，不動如山」吧！

【北傳】
7.心已休息　言行亦正
　從正解脫　寂然歸滅
【南傳】
96.彼人心寂靜　語與業寂靜
　 正智而解脫　如是得安隱

　　北傳這一章先要說明的是「言行亦正」，元、明兩種版本皆作「言行亦止」。因為相對應的南傳九六頌此句譯作「語與業寂靜」，「止」與「寂靜」，意義相當，所以本章取元、明本的「言行亦止」作解說。
　　頌文說：貪瞋痴等煩惱「心已」經「休息」，不會再對境而起種種雜染心；「言」語身「行亦」已得到「止」息，不會再造作種種雜染業。聖者「從」八「正」道的修習得正智而「解脫」，他的內心唯是一片「寂然」空靈，因為我與我所一切皆「歸」於「滅」，所以真正能得到安隱自在。
　　相對應的南傳九六頌是說：「彼」解脫的聖「人」內「心」已「寂靜」，不再受煩惱波動；「語」業「與」身「業」也已「寂靜」，不再造作善惡業。換言之，他的身語意三業都寂靜了，這是因為他修習八正道的緣故，所以能得「正智而解脫」，「如是」之人，即「得」真正的「安隱」自在。
　　南傳此頌有一則因緣故事，名為『一眼失明（的沙彌）』。這個男孩才七歲，就在父親的殷切期盼下出家作沙彌。在印度，沙彌原本是為收容無父無母的孤兒而制，因為考慮到七歲大小便可以自理，要教育他也比較聽得懂了，所以七歲可以出家作沙彌。傳到中國來也是如此，寺院曬穀，如有烏鴉、鳥類或其他動物來吃，他就可以幫忙驅趕，所以叫做『驅烏沙彌』。
　　這位小沙彌福報、善根都很好，在他剃度前，已先得到禪修的指導，所以在剃度時，他專注地觀想所緣境，剃度完便已證得了聖果。
　　後來，他當了提舍尊者的侍者，陪他前往舍衛城去向佛陀禮座。中途，他們暫宿某一村落的精舍中。當晚，提舍入睡了，沙彌卻徹夜未眠，坐在提舍身邊守護他，只在接近清晨時，才躺下來睡一會。提舍醒來，發現沙彌還睡著，誤以為小孩子貪睡，就用扇子叫醒他；沒想到一個不小心，竟用扇柄打傷了他的一只眼睛。
　　小沙彌急忙用手摀住受傷的眼睛出去打水，準備給提舍尊者洗臉，並清洗精舍的地板。當他單手捧水給提舍時，尊者就告誡他：服務別人時，應該用雙手，不能單用一隻手。直到這時，尊者才發現小沙彌的一眼，已經因為自己的疏忽而失明了！原來，小沙彌是如此高貴的一個人！尊者的內心剎時湧現滿滿的愧疚，就很誠摯地向小沙彌懺罪。
　　小沙彌告訴尊者說，這既不是尊者的錯，也不是他自己的錯，而是前世的因緣果報成熟所致。小沙彌請尊者不要感到難過，但尊者卻無法忘卻這個不幸的意外。當他們來到祇樹給孤獨園向佛陀頂禮問訊時，佛陀知道路上所發生的事，就對眾比丘說：阿羅漢不因任何境界現前而起瞋恨心，他的內心是究竟的寂靜與安詳。

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　　「心已休息，言行亦止」，經論也常說：『言語道斷，心行處滅』，聖者的證境，凡夫當然望塵莫及。光是你懂、你會，卻不表現出來，甚至連起心動念都沒有，這就不是尋常人做得到的。
　　譬如會下棋的人，如果看人家下棋下得不怎麼高明，他知道接下來走哪一步就會贏，但他能夠忍住不說，這不簡單！他會，可是不講出來，這不簡單！真的不簡單！另外一種更『不簡單』的就是，他只懂個皮毛，人家很高明，他卻在一旁鼓譟：『把它吃下來！把它吃下來！』明明吃下來就死棋，他就是不能忍住不說，這也同樣『不簡單』！
　　又譬如你會打拳，對方打得不好，你比他高明，卻能夠忍住不批評，這不簡單！你學問比對方好，看他在那胡謅，你不會想炫耀一下自己的學問，挫挫他的氣焰，這同樣不簡單！你很擅長烹飪，看對方在那吹噓怎樣煮好吃，你明知事實不是那樣，卻不說破，這還不是功夫，要連那個念頭都沒有，才真的不簡單！
　　就有一個故事說到三個人相約打坐，彼此說好只留一盞油燈，誰都不准開口講話。坐了好一陣子，突然來了一陣風將油燈吹熄了，功夫比較差的那個就按捺不住，開口說話了：『這麼暗，怎麼坐嘛！』第二個人一聽，也出聲了：『不是說好不講話的嗎？你怎麼講話了？』第三個人在一旁暗自慶幸地說：『好在我沒講！』所以要能忍住不說，真是不容易的，更別說一念不生了！

【北傳】
8.棄欲無著　缺三界障
  望意已絕　是謂上人
【南傳】
97.無信知無為　斷繫因永謝
   棄捨於貪欲　真實無上士
   繫，音（計）ke³求計切

　　 先來說明北傳第八章，「缺三界障」的「缺」，有廢棄、棄捨的意思。「缺三界障」，意即超越欲界、色界、無色界三界的障礙。「望意已絕」，明本作「婬意已絕」，如對照南傳九七頌的「棄捨於貪欲」，顯然「婬意已絕」較為相近。又，《廣說佛教語辭典》將「望意」解說為「欲求」。➐
　　本章說：解脫的聖者「棄」捨了貪「欲」、瞋恚、愚痴等煩惱，「無」所執「著」；不執著我與我所，就不會造三界的業，再來流轉生死，所以他可以超越（「缺」）欲界、色界、無色界「三界」的「障」礙。一般人對自我的愛著（自體愛），是非常強烈而且深沉的；因為愛自己，進一步才愛從屬於我的人事物，這些叫做境界愛。即使這一期的生命行將結束，都還希望死後再來，這種對生命無窮盡的希望與愛執，叫做後有愛。現在，這些愛著欲求（「望意」）都「已」經斷「絕」了，如「是」之人，「謂」之最高「上」的「人」。
　　與此相對應的是南傳九七頌，先解釋第一句「無信知無為」，「無信」，敬法比丘譯作「不盲信」；「無為」，是指涅槃而言。為什麼說不盲信而知涅槃無為呢？因為聖者是透過自證而知涅槃無為，不是因為對佛陀的信仰、因為佛陀的權威而知涅槃無為。這也彰顯出佛教是重於自力的智證，而非如友教的仰賴他力，『信就得救』。
　　頌文說：聖者「無」因盲「信」而「知」涅槃「無為」，他是自知自覺而親證涅槃無為。從此「斷」絕生死輪迴的「繫」縛，無明愛染的業「因永」遠「謝」滅，「棄捨於」自體愛、境界愛、後有愛等「貪欲」，如是之人，「真實」是至高「無上」的勇「士」（聖者）。
　　南傳此頌有一則因緣，名為『只靠信仰無法證得涅槃』。這是說某一個村子裡有三十名比丘，一日相偕前往祇樹給孤獨園去向佛陀頂禮問訊，佛陀知道他們證阿羅漢果的因緣已然成熟，就請舍利弗尊者前來，並當著他們的面問舍利弗說：『舍利弗，你相信觀身能證得涅槃嗎？』
　　舍利弗回答說：『世尊，關於觀身而證得涅槃這件事，我並不只因為信仰佛陀就相信；唯有未親證涅槃的人，才會接受別人這種說法。』
　　很多比丘不明白舍利弗話中的含意，就在內心這麼想：『舍利弗至今仍未建立正知正見，他直到現在，都還未信仰佛陀。』
　　佛陀會以舍利弗作為當機眾這樣問他，不是沒有原因的，接著佛陀就對三十名比丘解釋說：『比丘們，舍利弗的意思其實已經表達得十分清楚了，他確信觀身可以證得涅槃，但他之所以確信，是來自他的親身體證，而不是因為相信佛陀或其他人所說。事實上，舍利弗他信仰佛陀，也確信有善惡業報。』比丘們聽了十分歡喜，就各自去用功禪觀，不久都證得了聖果。（待續）（謝杏熏整理）

【註釋】：
➍ 《廣說佛教語辭典》上卷，頁319a。
➎ 語出《增廣昔時賢文》。
➏ 《論語•陽貨第十七》。
➐ 《廣說佛教語辭典》中卷，頁1085a。