◎1997.12.04講于法雲文教協會

法句經講記(八十)

釋傳道講述

北傳〈羅漢品第十五〉
有十章
南傳〈阿羅漢品第七〉
九○∼九九頌

二、釋頌義及因緣

【北傳】
9.在聚在野　平地高岸
　應真所過　莫不蒙祐
　聚，音（自）tsu⁷精巨切
　岸，音（雁）gan⁷語限切
【南傳】
98.於村落林間　平地或丘陵
　 何處有羅漢　彼地即可慶
　 丘，音（邱）khiu¹去丩切

　　 北傳第九章說：不論「在聚」落或「在」荒「野」，處「平地」或處「高岸」，「應真」──阿羅漢「所」經「過」居止之處，眾人「莫不」因為接受他的教化，而「蒙」受其福「祐」。
　　相對應的南傳九八頌說：不管「於村落」或「林間」，「平地或丘陵」，「何處有」阿「羅漢」居止，「彼地即」因「可」以得到聖者的教化，而值得「慶」悅。
　　南傳此頌有一則因緣，名為『舍利弗尊者最小的弟弟』。舍利弗尊者最小的弟弟離婆達（北傳通常譯作離婆多），是兄弟中唯一沒有出家的。父母根據當時的習俗，在他很年輕時，就安排他與一名女子成婚。婚禮當天，賓客中來了一名高齡一百二十歲的老婆婆，當離婆達見到她時，立刻明白世間離不開生老病死的無常變化，因此決定追隨兄長的腳步，出家修行去。
　　離開家的離婆達，一下就來到一處有三十位比丘修行的精舍，由於舍利弗尊者的預先安排，離婆達因而順利成為沙彌。在比丘們給了他一個禪修的業處後，離婆達就獨自到遙遠的山林去禪修；等到解夏之時，他已證得了阿羅漢果。
　　這時，舍利弗就請求佛陀允許他去見離婆達，佛陀說他也要一起去，於是，佛陀、舍利弗就與幾位比丘，一同前去探視離婆達。這段路途十分遙遠且難行，但有天神護法們供養了所有的必需品。離婆達也運用神通，為佛陀造了一處特別的精舍，並為其他比丘安排適當的住處，使眾人在停留期間，皆得以安住。

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　　本頌說一個超越世間名利情的聖者，無論到哪一個地方，那個地方的人就得到教化，那個地方的人就蒙受他的恩澤。真的是這樣嗎？我們先舉個反面的例子來說明，假使你們家隔壁經常有凶神惡煞出入，還帶刀帶槍的，那不僅你們家，住附近的人恐怕成天都要提心吊膽的，不曉得什麼時候要遭受池魚之殃。
　　相反地，如果有聖人在附近出入教化，那有一些人就會不一樣，就會往好的方向轉變。例如東晉高僧慧遠大師，他率徒眾在廬山結白蓮社念佛，聲名遠播。當時桓玄專政，欲裁汰眾僧，通令除了諳經論、具戒行者外，皆令罷道還俗，唯有廬山被認定是道德者所居，不在搜簡之列。相傳連盜賊都彼此約束，不入廬山！這可以說是『澤被林泉』。不單人類受惠而已，就連動物、山林樹木都受到聖人加被，因為他會教導人類保護山林、尊重生命。
　　〈陋室銘〉也說：『山不在高，有仙則名；水不在深，有龍則靈。斯是陋室，惟吾德馨。』只要是有德的賢聖居之，那個地方哪怕是陋室、草廬、茅亭，甚至不毛之地，又何陋之有呢？大家為了來親近他，從他學習，不多久他所在的地方，就會發展成一個城鎮，很多文人雅士都會來聚。世間賢聖尚且如此，更何況出世間聖者呢？所以說「何處有羅漢，彼地即可慶」。

【北傳】
10.彼樂空閒　眾人不能　
　 快哉無望　無所欲求
 　閒，音（寒）han⁵喜蘭切
【南傳】
99.林野甚可樂　世人所不樂
　 彼喜離欲樂　不求諸欲樂

　　北傳這一章需要說明的是「快哉無望」，宋、元、明、聖四種版本皆作「快哉無婬」，所以同於第八章，此處的「無望」，也作『沒有欲望』來解說。
　　頌文說：「彼」阿羅漢好「樂」住在林野「空閒」處，這是「眾」多世「人」所「不能」做到的，但在他，卻覺得無比快意（「快哉」）！為什麼呢？因為他無有顛倒妄想，「無」有欲「望」，「無所欲求」，所以他喜好獨住林野空閒處。
　　相對應的南傳九九頌說：「林野」寂靜處是修行者「甚」感愉悅「可樂」之地，然卻是大多數「世人所不」愛「樂」的。「彼」阿羅漢「喜」好遠「離」世間諸「欲樂」，「不」追「求」世間「諸欲樂」，所以他樂住林野寂靜處。
　　南傳這一頌也有一則因緣故事，名為『誘惑比丘的妓女』。這題目有點聳動，不過內容並未提到有妓女（也許該名女子的不端行為，被認定是妓女吧）。
　　故事說到有一位比丘，在得到佛陀給他的禪修業處後，就到一處老舊的花園去禪修。正當他在禪修之際，有一位生性多疑的女子也來到這裡，她見四下無人，只有一位比丘結跏趺坐在那修行，就心生邪思，想誘惑這位比丘。
　　她開始走到比丘面前，反反覆覆地把自己的內衣褪下又穿上，把頭髮弄亂又繫好，旁若無人地又是鼓掌又是放聲大笑，害得禪修中的比丘也心神蕩漾，怎麼都靜不下來。
　　『我是怎麼了？竟然這麼輕易就受到外境影響？』
　　這時，在精舍中的佛陀，因為記掛著該名比丘禪修的進展，便透過天眼看見了這一切，於是就運用神通對比丘慈示說：『比丘！追求欲樂的人所流連的地方，沒有喜悅可言；沒有激情的人所聚集的地方，則充滿喜悅！』佛陀並且放光，示現在比丘面前，對他說法，比丘因此證得了阿羅漢果。

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　　一個無所求的人，到哪裡都自在。如果有所求，就不得自在；所求越多，障礙就越多，所以說『人到無求品自高』。我們靜下心來想一想就知道，一個人要能夠得到真正的快樂，品行、品格要能夠高尚，少欲知足、生活單純，是一定要的。
　　錢，夠用就好；超出一個人基本的生活所需，那都只是拿來炫耀而已。你不相信，銀行存款多兩個零，三個零，……有什麼意義呢？還沒拿出來用，不一定是你的。佛教說財富是五家──水災、火災、不肖子、盜賊、惡王（惡法）所共，所以，如何將財富化為恩惠，化為智慧，去幫助他人，獎勵他人，教育他人，那金錢的價值才能轉化為能量，永遠存在，而且誰都偷不走！

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　　北傳第七∼十章，也有一則十分感人的因緣，講到奴隸階級的分那出家得道，又度化主人與國王的故事。佛說的『道器平等』，在這個因緣故事裡，充分得到印證。眾所皆知，印度當時有著嚴密的種姓階級制度，四姓不平等。但是不論男女老少、種族階級，每一個人都能在佛法裡修道、證道。而且，只要具足解脫的因緣條件就解脫，這就是佛說的道器平等論。
　　故事說到佛世，靠近南海邊有一個國家，叫做那梨，該國人民多以入海採真珠，及種植、販賣旃檀木為業。其中有一戶人家，父母雙亡後，兄弟二人說好了要分家。他們家裡還有一個奴隸，名叫分那，分那年少聰慧，舉凡經商買賣，入海採寶等等生計事業，無一可以難得倒他，所以分家產時，家中財物視作一分，分那也視作一分。兄弟二人抽籤，弟弟分得了分那，所以就帶著妻兒與分那，空手離家。
　　當時正逢飢荒，卻只分得奴隸分那一人，弟弟心裡不免擔憂無法維持家裡的生計。分那十分聰明，他看出主人的隱憂，就告訴主人無須憂愁，他有把握不用多久，就可以讓主人擁有比哥哥更多的財富。主人聽了，當然十分窩心，就對分那說：『果真能夠如你所說這樣，我就讓你回復自由之身。』夫人手邊恰好還留了些私房珠寶，分那就說服她拿出來作本錢。
　　那時，海潮常會帶來漂流木，所以城內的居民都會到海邊去撿拾。這天，分那帶著夫人的私房財寶，也出城去了；到了城外，見到一名乞兒揹著一綑柴，當中竟然有一根牛頭旃檀香木。牛頭旃檀香木是所有檀香木中最珍貴的，可治重病，世所難得，所以一兩就值一千兩金。分那識得，乞兒卻不知，所以聰明的分那只用了兩枚金幣，就把整根牛頭旃檀買了回來，之後再將它分作數十段。
　　此時正好有一位大富長者得了重病，必須以二兩牛頭旃檀來合藥，可是卻遍尋不著此物。分那知道後，就帶了二兩牛頭旃檀去賣給他，賺到了二千兩金。後來又陸陸續續賣出去，直到賣完一整根牛頭旃檀，已經幫主人累積了不可計量的財富，甚至比他哥哥還要富有十倍。
　　主人十分感念分那之恩，就依約讓分那獲得自由，隨他的心意前往他所想去的地方。得到自由的分那，辭別了主人一家，就準備出家學道去。他來到舍衛國向佛陀禮座，並且長跪佛前，至誠懇切地稟白佛說：『分那雖然出身微賤，卻一心嚮往出家修道，唯願世尊慈悲攝受，度我出家！』於是就在佛陀『善來分那！』的應允下剃去鬚髮，著上法衣，成為釋沙門團的一員。在佛陀為他說法後，分那隨即證得了阿羅漢果。
　　證道後的分那就這樣思惟著：『我今日之所以能夠證聖果，得六通，獲致真正的自由，都是主人對我的恩德，我應當回去化度他和國人，藉此來答報他們才是！』於是分那就動身前往那梨國，回訪主人家。主人見了他，十分歡喜，就準備飲食來款待他。
　　分那飯食畢，洗過手，就將自己所體證的佛法說與主人聽，又運用神通飛昇到半空中，化現無數的分身，身上一半出水，一半出火，光明洞達，從上而下，然後稟告主人說：『今日所示現的這些，都是拜主人還我自由之身而得的，我到佛陀的僧團求道，所學的就是這超越世間的無上智慧！』
　　主人不覺驚歎地說：『佛陀的智慧與神通如此微妙，真希望能求見世尊，接受他的化導。』
　　分那就告訴主人說：『只要主人至心懇切地設席供養，佛陀有三明六通，一定可以感通您的心意而自來應供！』
　　主人依言設供，並且在很短的時間內就成辦，隨後就朝著佛陀駐錫的舍衛國方向頂禮長跪，焚香祈請佛與弟子前來應供，教化群生。
　　佛陀知道分那的主人誠心求道，便與五百羅漢施展神足通來到他的住處，國王與人民莫不驚歎恭敬地來到佛前，五體投地向佛頂禮，以表最高的禮敬，而後退坐一旁。待飲食畢，洗過手，佛陀就為分那的主人，以及國王官屬廣說佛法大要，一行人聞法之後，皆受五戒，成為佛的在家弟子。
　　為了感謝分那成就他們得度的因緣，眾人又在佛前稱歎分那說：『分那在家時勤奮工作，出了家又精進得道，他的道德神通高遠莫測，庇蔭了家國人民悉皆得度，我們該如何來報答他的恩德呢？』
　　於是世尊又在眾人面前，再一次稱歎分那而說偈言：
　　「心已休息，言行亦止，從正解脫，寂然歸滅。
　　　棄欲無著，缺三界障，望意已絕，是謂上人。
　　　若聚若野，平地高岸，應真所過，莫不蒙度。
　　　彼樂空閒，眾人不能，快哉無望，無所欲求。」
　　佛陀說完偈頌，主人及國王等人更加法喜充滿，在供佛及僧七日之後，眾人皆證得初果。

三、 結語

　　本品為我們勾勒出阿羅漢多面向的樣貌，讓我們了解一個解脫的聖者，他「棄欲無著」、「無所貪樂」，「不怒如地」、「不動如山」，並且「已度痴淵」，「捨憍慢習」，所以他能「從正解脫」，「生死世絕」。
　　換言之，聖者之所以能跳脫生死輪迴，是因為他斷除了貪、瞋、痴、慢、疑等一切煩惱。然一切煩惱中，驅使我們不得自在、造業輪迴最根本的繫縛力，則是對於環境──自然、社會、身心的染著──愛。因為有愛，就有不愛。我們愛的，就想佔有支配他，而且最好永遠為我所有；不愛的，就要拒絕排斥他，而且最好永遠消失在我眼前。但我們的愛是常恆不變的嗎？不，我們這一秒愛，有可能下一秒就不愛了。今天愛，有可能明天就不愛了，我們的心就是這樣恆常處於不定變動中，當然時時都要活在無明愛憎中苦惱糾結。
　　『內心的染著境界，如膠水的黏物，磁石的吸鐵那樣。由於染著，我們的內心，起顛倒、欲望，發展為貪、瞋、痴等煩惱，這才現生為他所繫縛，並由此造業而繫縛到將來。我們觸對境界而生起愛瞋、苦樂，不得不苦、不得不樂，這不是別的，只是內心為事物所染著，不由得隨外境的變動而變動。學佛的，要得解脫與自由，便是要不受環境所轉動，而轉得一切。』➑
　　如何能不受環境轉動，而轉得一切呢？最主要是修學般若，慧證無我。無我即無我所（對的一切），能所雙泯，哪裡還有什麼拘縛不自在的我與我所？為此，佛說有種種不同的道品，但大抵不出三學八正道的範疇。如專約慧證解脫的修持過程，則略可分為三階：➒
　　一、於千差萬別的緣起相，先求通達一切法（外而器界，內而身心）的緣起性──法法本性空，法法常寂滅。由此悟入平等無差別的法性，「見滅得道」，「見空成聖」，即能從執障中透出，入於脫落身心世界的境地。
　　二、 雖悟入空性無差別，於「理」上不迷，卻不能沉滯此空寂，而必須從真出俗，不忘不失，在苦樂、得失、毀譽，以及老病死等「事」的境界中去陶練，將理論應用在現實生活中。
　　三、 功行純熟，達到動靜一如，事理無礙。醒時、睡時，入定、出定，都無分別，這才是世法與出世法的互融無礙。所以無論遭遇順境也好，逆境也罷；置身都市也好，身處山林也罷，一個解脫的聖者都能於一切境界中自在無礙。凡他所到之處，那裡的眾生就有幸得以接受他的教化，蒙受他的福祐。對這樣一位與世無爭的聖者，我們應該學習，更應該歡喜讚歎！（待續）（謝杏熏整理）

【註釋】：
➑ 印順導師，〈解脫者之境界〉，《學佛三要》，頁196∼197。
➒ 印順導師，〈解脫者之境界〉，《學佛三要》，頁200∼201。