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◎1997.12.25講于法雲文教協會
法句經講記(八十一)
釋傳道講述
北傳〈述千品第十六〉
十有六章
南傳〈千品第八〉
一○○∼一一五頌
一、釋品題
述千品者 示學者徑➊
多而不要 不如約明
本品「述千品」，意在「示」導「學」佛「者」一條路「徑」，這條寬闊安穩的路徑，就是解脫、成佛之道。與其講了千言萬語，誦了千經萬偈，雖「多而不」
能切中「要」點，那還「不如」簡「約明」了的一兩句話，了解義理又付諸實踐而能得到法益。
臺灣話也說：『一言不中，千言無用』。你講了一大堆，三卡車、五牛車，結果都是沒有營養、沒有意義的話，不值三分錢，那是在浪費彼此的生命！說教，一般人都不愛聽；但是講故事就讓人難以抗拒，嘴上說不想聽，其實每一句都聽進去。
我們過去舉辦兒童文學營，曾經請《小太陽》的作者林良先生來教授兒童文學，指導老師如何去教育學童。他原本一講完課就要離開的，我邀他泡茶，請家師開證上人入座，然後一口氣講了四、五個故事與他分享。他回去以後，寫了一篇文章發表在《國語日報》，標題是：『最會講故事的法師』。
對沒有宗教信仰或者不同宗教信仰的人，講佛教故事是最適當不過了！一些佛教的道理，無形中就透過故事傳達出來，聽者心領神會，能夠用在生活日常，對人對己都會有所助益。
二、釋頌義及因緣
【北傳】
1.雖誦千言 句義不正
不如一要 聞可滅意
【南傳】
100.雖誦一千言 若無義理者
不如一義語 聞已得寂靜
北傳第一章說：「雖」然讀「誦」了一「千言」，但是文「句」的「義」理「不正」確，那背了一大堆都沒有意義嘛！「不如」正確的「一」句「要」義，聽「聞」之後能夠受用，「可」以息「滅」煩惱貪瞋痴的「意」念。
與其對應的南傳一○○頌說：「雖」然讀「誦」了「一千言」，「若」都是「無」正確「義理」的文句，那還「不如一」句有正確「義」理的「語」句，聽「聞」過後（「已」）可依之實踐，而「得」到煩惱的止息「寂靜」。
南傳此頌有一則因緣故事，是講『行刑者的命運』。這個行刑者叫坦巴達提卡，他本來是一個小偷，後來被請去當劊子手，專門執行死刑。在他任滿五十五年退休後，有一天，他到河中去沐浴，沐浴完就順便帶了特別的食物想回家享用。
回到家，正待享用美食，卻看見舍利弗站在門口，他心想：『我這一生都在處決小偷，也沒做過什麼好事，現在我應該供養這名比丘。』於是就邀請舍利弗入內接受供養。
供養後，舍利弗對他開示法要，但坦巴達提卡卻怎麼也無法專注地聽講，因為過去擔任行刑者的種種往事，不斷浮上心頭來干擾他。舍利弗明白是他的業緣現前所致，為了導正他的心念，就問他行刑時，是出於憤怒、仇恨，或者只是執行公務？坦巴達提卡回答說他只是接受國王的命令而行刑，心中並無任何殺人的惡意或願望。
舍利弗就告訴他：『既然如此，你有何罪過之有呢？』
聽到舍利弗這樣說，坦巴達提卡內心才稍微平靜下來，就請舍利弗繼續說法，而他也專注地聞法。舍利弗開示完，他恭送舍利弗離開，並且陪著走了一段路才獨自回家，沒想到就在回家的路上意外喪生！
當天傍晚，佛陀抵達比丘們的聚會時，比丘們向佛陀稟白坦巴達提卡的死訊，並請問他往生何處？佛陀告訴眾比丘說，雖然坦巴達提卡今生造了惡業，但他後來領悟佛法，所以死後往生兜率天。比丘們卻質疑：一個造惡業之人，怎麼可能僅憑聽聞一次佛法，就獲得如此巨大的法益呢？
佛陀就再對他們解釋說，問題不在聞法的長短久暫，若能正確地理解法義，即使是一句法語，都能帶來莫大的法益，所以佛陀才說了這首偈頌：「雖誦一千言，若無義理者，不如一義語，聞已得寂靜。」
【北傳】
2.雖誦千章➋ 不義何益
不如一義 聞行可度
【南傳】
101.雖誦千句偈 若無義理者
不如一句偈 聞已得寂靜
偈，音【下】ke7求地切
北傳第二章說：「雖」然可以背「誦」上「千章」的法偈，但是卻沒有意義，或者「不」了解其中的意「義」的話，要如「何」得到利「益」呢？「不如」你只背誦「一」句有意「義」的法偈，聽「聞」之後了解，又依著那個道理去實「行」，「可」以超越（「度」，超越之意）我們以自我為中心的種種煩惱。
與之對應的南傳一○一頌說：「雖」然你可以背「誦」上「千句」的法「偈」，「若」都是「無義理者」，「不如」只背誦「一句」法「偈」，聽「聞」後（「已」）依著去實踐而「得」到煩惱的止息「寂靜」。
南傳此頌的因緣，題為『證阿羅漢最快的方法』。這是說有一群商人一起出海去撈寶，不料發生海難，結果只有一人倖存下來。倖存的這個人靠著抓住一片木板，漂流到一處海港。
上岸以後，一無所有的他，只用一片樹皮遮住身體，就坐在人來人往的路邊，希望得到救援。有些路人同情他，給他食物；有些人則以為他是聖者，而向他致敬。有些人想給他衣服，卻遭到他的拒絕；因為他深怕穿上衣服以後，人們就不再敬仰他。日子久了，有人甚至以為他已經證阿羅漢果了，他也就自以為是開悟證果的阿羅漢，人們因此稱他『婆醯迦達如斯亞』。
他有一個前世的朋友摩訶布拉瑪，他看見婆醯迦誤入歧途，覺得他這樣很可憐，自己應該去勸導他。但是大白天有旁人在，跟他講，他可能不會聽（有面子問題），所以就利用晚上的時間去找他。他告訴他說：『婆醯迦，你還不是阿羅漢呢！你還沒具足聖人的德行呢！不要再這樣自欺欺人了！』
婆醯迦聽了以後，馬上抬起頭來說：『是啊！正如你所說，我還不是阿羅漢，我知道我自己犯了大錯。但這世間有解脫的聖者，有阿羅漢嗎？誰是阿羅漢呢？』
摩訶布拉瑪就告訴他：『有啊！舍衛城那裡有釋迦佛，還有佛的弟子，很多都是阿羅漢啊！』
婆醯迦知道自己犯了大錯以後，非常沮喪，就直接到舍衛城去求見佛陀。那時，佛陀正和弟子們在托缽，婆醯迦就恭敬地上前，請求佛陀教他佛法。佛陀告訴他，現在正在托缽，等一下還要隨緣教化施者，並不是說法的時間。
但婆醯迦求法的心很切，就一再地懇求佛陀。佛陀知道婆醯迦的程度還不足以了解佛法，尤其才剛經過長途跋涉，而後乍遇佛陀，內心的雀躍是無法將法義作有效的吸收的，所以才不願意在這種情況下對他說法。但婆醯迦執意懇請，佛陀只好站在路邊對他開示說：
『婆醯迦！當你看東西的時候，就只是看見那個東西；聽聲音的時候，就只是聽見那個聲音。嗅氣味、嚐味道、覺觸東西的時候，就只是嗅、嚐、覺觸那個東西。思惟的時候，就一心專注地思惟。』
婆醯迦聽了以後，馬上就依教奉行，由於他全神貫注，加上過去生的因緣成熟，所以很快就證得了阿羅漢果。他請求佛陀允許他加入僧團，佛陀就要他先準備三衣、缽及比丘必備的東西。不幸地，在他外出籌備這些東西的時候，竟被一隻動物攻擊致死。佛陀與比丘們在路上發現了他的屍體，佛陀就要比丘們幫他火化。
回到祇樹給孤獨園，佛陀就對眾比丘說婆醯迦已經證入涅槃，他是最快證阿羅漢果，而且擁有神通的人。比丘們對佛陀的說法感到困惑，就請示佛陀：婆醯迦是在何時，如何證得阿羅漢果的？
佛陀說：『婆醯迦在路上聽我說法時，就已經證得阿羅漢果了。』比丘們質疑：怎麼可能只聽了幾句法語，就證得阿羅漢果呢？
佛陀回答眾比丘說：『法句或說法的時間長短，與證果的遲速無關！唱誦毫無義理的千句法偈，不如唱誦一句有義理的法偈，聽聞之後能令人趣入寂靜。』
※ ※ ※ ※
看只是看，聽只是聽，在見聞嗅嚐覺知的當下，就只是單純的見聞嗅嚐覺知。如看到一個人，就只是看到那個人，內心清楚明白；不要還在那分別他是美或醜，是我喜歡或者不喜歡的。聽到聲音，知道這個聲音所表達的意涵，內心清楚明白就好了；不要再進一步去分別這個聲音聽起來很迷人或者很刺耳，這個聲音是來自我喜歡或者不喜歡的人。聞到香臭，知道是香是臭就好了；不要進一步發展到我喜歡，想要再多聞一下；或者我不喜歡，我不想聞這種氣味。……
佛說的這個修行方法，似乎簡單，但是對我們凡夫而言，其實很不容易。因為凡夫在見色聞聲的當下，不是耽著在自己的內心世界，視而不見、聽而不聞；就是伴隨著好惡之心，伴隨著過往的恩怨情仇，附加太多而不能時時歸零，這怎能不陷入憂悲苦惱的輪迴，又怎能單純的只是見聞嗅嚐覺知呢？
好惡之心怎麼來的？這每個人不同，完全沒有標準，但凡合乎我的心意和習慣的，我就喜歡；與我的心意、習慣不相順的，我就不喜歡，甚至要排拒他。所以歸根究柢，一切不離自我中心的我見、我愛！
修行，是且修且行，且行且修。很難，意思就代表可能，在還未能做到見聞嗅嚐覺知的當下，只是單純的見聞嗅嚐覺知之時，至少我們可以練習在根、境、識三和合『觸』的當下，去覺知是苦受、樂受或不苦不樂受，然後停留在這個『受』的階段，不讓它繼續發展到『想』、『思』（行）。
這意思就是說不去執著他，不隨著樂受而生起愛染、苦受而生起瞋恚。不因為不苦不樂受就渾渾噩噩、愚痴不明；或甚至進一步動身發語，造諸惡業。就只是看住他，如實知他的苦、樂或不苦不樂，也如實知他的緣聚而生、緣散而滅，所以他的本質就是無常變易。無常變易的諸行，你去味著他，欲令如是、欲令不如是，就有無窮的過患，就是無止盡的輪迴。如實知苦，就會想修道斷苦因（集）而離執；離去自我的愛執，那麼，看就只是看，聽就只是聽，見聞嗅嚐覺知的當下，就只是單純的見聞嗅嚐覺知本身！
【北傳】
3.雖多誦經 不解何益
解一法句 行可得道
【南傳】
102.彼誦百句偈 若無義理者
不如一法句 聞已得寂靜
先說明北傳第三章，第一句的「雖多誦經」，宜為「雖誦多經」的倒裝。偈文說：「雖」然唱「誦」「多」部「經」典，卻「不」能理「解」經義而去實踐，這對我們的生命又有「何」利「益」可言呢？還不如理「解一」首經典中的「法句」，契入法義去實「行」，「可」以「得道」解脫我們的煩惱。
南傳一○二頌說：「彼」人雖能唱「誦」上「百句」法「偈」，但「若」都是「無」正確「義理者」，「不如」理解「一」首「法句」，聽「聞」後（「已」）依著去實踐，而「得」到煩惱的止息「寂靜」。
南傳一○二、一○三這兩頌有一則因緣故事，我們留待後面再介紹，先來介紹北傳第一∼三章，佛度周利槃陀伽的因緣。周利槃陀伽，《法句譬喻經》譯作般特，譯義是路邊生，他們兩兄弟，哥哥很聰明，弟弟卻很笨。哥哥在地方上是很高明的宗教師，後來聽釋尊說法，十分歡喜，就隨佛出家，沒多久就證了阿羅漢。弟弟心想哥哥出家了，我也要出家，於是也出了家。
出家以後，佛命五百位阿羅漢教他，教了三年，他卻連一首偈頌都記不起來。有一些人就對哥哥說：『你這個弟弟怎麼都教不會，這樣不行啦！再留在僧團裡，恐怕有損僧團的聲譽吧？』他不但笨，還笨出了名，連全國的人都知道。
哥哥無奈，就對那些長老比丘說：『請再給我一次機會，讓我教他半個月看看吧！』結果半個月過去了，弟弟還是學不來，哥哥就要他還俗回家；然而弟弟卻怎麼也不肯，還哭了起來！
釋尊見了，就問他在哭什麼？
他說：『大家都說我笨，我哥哥也說我笨，要我還俗回去！』
釋尊說：『那你覺得自己笨嗎？』
周利槃陀伽說：『我也覺得他們講得很有道理，我是真的很笨啊！五百個阿羅漢教了我三年，我還是學不來。』
釋尊就慈愍地對他說：『你知道自己笨，就已經不是很笨了。那些愚笨卻自認為聰明的人，才是最笨的！』
釋尊接著又說：『你要知道，我們修行的目的是做什麼？是守護我們的言行，講話、做事不要去傷害別人、妨礙別人。為什麼講話、做事會去傷害到別人、妨礙到別人呢？一切善惡都是由我們的心發動的，所以我們如果能夠〝守口攝意身莫犯，莫惱一切諸有情，無益之苦當遠離〞，那麼，〝如是行者得度世〞。』
釋尊講的道理，周利槃陀伽好像稍微有點懂，但他還是沒辦法背誦。釋尊愍念他，就要他當侍者，專門負責掃地；不過他還是笨笨的，不大會掃，掃沒多久，掃帚柄就斷了，只剩下一小截。掃過來掃過去，地上沒掃乾淨不說，全身也弄得髒兮兮的。
有一天，終於讓他悟出一個道理：咦？地上髒了要掃，我身上也髒啊！身體裡面也有髒東西啊！拉出來的，也都是髒東西啊！他就此開悟證了阿羅漢果！開悟之後，他很歡喜，就作了一首偈頌：
『掃地掃地掃心地，心地不掃空掃地；
人人若將心地掃，世間無處非淨地。』
當時附近有一處比丘尼精舍，釋尊每天都會指派一名比丘去為他們說法。在印度，比丘負有保護、教育比丘尼的責任，所以比丘尼精舍通常不會離比丘住處太遠。當釋尊指派周利槃陀伽隔天去講開示時，周利槃陀伽的反應是：『可是世尊，我不會講呢！』釋尊就慰勉他說：『只需按照你所體會的去講就好了，不必背。』於是周利槃陀伽才答應了下來。
這個消息一傳到比丘尼精舍，大家不免議論紛紛、七嘴八舌的，尤其有很多出身釋迦族的比丘尼，更是忿忿不平：『世尊可能是瞧不起我們女眾吧，才會派一個最笨的人來說法。』有的說：『等他明天來了，一定要問得他啞口無言！』
隔天，周利槃陀伽真的在阿難的陪同下，去到比丘尼精舍。這些驕傲的比丘尼就奚落他，說他很笨！周利槃陀伽說：『對！我是很笨！我很慚愧，我懂的不多。世尊慈悲，教我掃地，掃地是把地上的髒東西掃乾淨、倒掉；同樣的，我們的內心也有很多髒東西，要掃乾淨、清除掉，貪心是髒東西，要清除掉；瞋恨心是髒東西，要清除掉；愚痴心是髒東西，也要清除掉。……』
原本比丘尼還想反詰他的，聽到他這麼真誠地宣說自己的體悟，個個無不心開意解，滿心慚愧地向他懺罪！這才知道原來周利槃陀伽已經證阿羅漢果了，而聽聞者中，也有很多人因為聞法而證果。
又有一次，波斯匿王設齋請釋尊及弟子們前去應供，釋尊為了讓周利槃陀伽有所表現，就將缽交給他，讓他跟在身後而行。不料到了王宮，侍衛卻將周利槃陀伽攔了下來：『你，不可以進去！全國的人都知道你笨得可以，連一首二十個字的偈頌，背了三年都背不起來，比我們世俗人還差，你哪有什麼資格進去應供？』
進到王宮的釋尊，洗好手足，正準備用齋，被擋在宮門外的周利槃陀伽，就施展神通，伸長了手臂將缽交給釋尊。國王、大臣及與會四眾弟子，只見其臂，不見其人，就請問釋尊到底是誰的手臂？釋尊才說出是近日得道的周利槃陀伽，王就請他入宮。
果然大家眼前看到的周利槃陀伽，就像蛻變了一個人似的，智慧的神采更勝於平常，王忍不住稟白釋尊說：『周利槃陀伽他本性愚鈍，怎麼會只憑一首偈頌就得道呢？』
釋尊回答波斯匿王說：『學的東西不在多，學而能行，用在日常才是最重要的。周利槃陀伽他能徹了一首偈頌的精義，真正用來淨化自己的身口意三業，因此通身都散發出有如自然純金的光輝。一般人儘管聽多學多，不去理解或者解而不行，就不可能得到任何利益。』
於是釋尊就總結地說了以下三首偈頌：
「雖誦千章，句義不正；不如一要，聞可滅惡。
雖誦千言，不義何益；不如一義，聞行可度。
雖多誦經，不解何益；解一法句，行可得道。」
這是北傳的譬喻因緣，南傳（〈不放逸品〉）的又不一樣。南傳是說佛陀與弟子比丘應耆婆之請，到他家接受供養；但是周利槃陀伽卻不在應請的名單裡，令他十分沮喪，就決定要還俗。佛陀知道他的心意後悲愍他，就要他在精舍門口面向東方而坐，一面搓揉一塊布，一面念誦著『去除污垢』這句話。
搓著搓著，布變髒了，周利槃陀伽宿世的善根也成熟了，突然體悟到世事的無常。在耆婆家中的佛陀知道周利槃陀伽的進展，就放光對他說法：『不只布會因汙垢而變髒，人的內心也會因貪、瞋、痴等汙垢而變髒；只要去除了這些汙垢，就能得道證得聖果。』周利槃陀伽進一步在禪修中思惟佛陀所說的法語，不久就證得了阿羅漢果。
當耆婆的家人準備在佛缽中注水，以表示供養時，佛陀卻用手遮住缽，並且故意問道：『精舍中還有其他比丘嗎？』
『沒有了！』
佛陀卻說還有一位，就要人去請周利槃陀伽來。
當使者去到精舍時，他看到的不只一位比丘，而是很多由周利槃陀伽所幻化出來，與他一模一樣的比丘。使者困惑極了，就趕快回報這件事情，佛就要他對那些比丘說：『佛陀召喚名叫周利槃陀伽的比丘！』
當使者依言這樣去做時，每一位比丘都回答：『我就是周利槃陀伽！』逼得使者只好再回去報告這件事。這一次，佛陀要他抓住第一個回答『我是周利槃陀伽』的比丘，果然當他一把抓住第一個回答的比丘時，其他比丘都消失了！周利槃陀伽也順利地來到耆婆家中應供。供養畢，佛陀就指派他為大眾說法。這是南傳的因緣。（待續）（謝杏熏整理）
【註釋】：
➊ 本句《大正藏》作「示學者經」；《金藏》、《藏要》作「示學者徑」，意義更為明確。
➋ 千「章」，《大正藏》作「千言」；若與南傳「千句偈」相對應，則宋元本的「千章」較為恰當
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