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◎1998.1.15講于法雲文教協會
法句經講記(八十八)
釋傳道講述
北傳〈惡行品第十七〉
二十有二章
南傳〈惡品第九〉
一一六∼一二八頌
二、釋頌義及因緣
【北傳】
10.莫輕小善 以為無福
水滴雖微 漸盈大器
凡福充滿 從纖纖積
輕，音（卿）kheng1去經切
纖，音siam1時兼切
【南傳】
122.莫輕於小善 謂「我不招報」
須知滴水落 亦可滿水瓶
智者完其善 少許少許積
許，音（府）hú2喜矩切
相對於第九章（頌）所講的惡，第十章是講善的。北傳說：切「莫輕」忽「小善」的福德，「以為」那只是小小的善行，不會招來什麼福報（「無福」）。譬如簷前的「水滴」，一滴一滴落下來，「雖」然「微」不足道；但是滴久了，「漸」漸也就「盈」滿整個「大」容「器」，就如同積小善成中善，積中善便成大善。「凡」是「福」業的「充滿」，莫不是「從」微細（「纖纖」，細小）的善行累「積」而來。
南傳一二二頌說：切「莫輕」忽「於小」小的「善」行，認為（「謂」，認為、以為）「我不」會「招」感福「報」，因為這只不過是小善而已啊！「須知」一「滴」一滴的「水」不間斷的「落」下，「亦可」注「滿」整個「水瓶」。「智者完」滿他的「善」業，同樣是由「少許少許」的小善累「積」起來的。
南傳此頌的因緣，名為『供養少的富翁』。從前，舍衛城有一個窮人，他在聽完佛陀講經說法後深受感動，就依佛陀所教勸人布施，並且邀請佛陀和眾弟子到他家來應供。知道佛陀即將到來，他回去後就開始在街頭巷尾宣傳這個消息，勸人隨分隨力供佛及僧。
有個富翁見他這樣熱誠地穿梭在巷道間宣傳，心裡就老大不是滋味：『你要供養，就自己一個人供養就好了，幹嘛還要拉一群人跟著你一起供養？』『好吧！既然你都叫了那麼多人了，那我也布施一點吧！』就要這窮人拿缽來，隨手放進了一些米、奶油和蜂蜜。
窮人拿到了以後，就把富翁的供養品另外放，不跟別人的混在一起。富翁心裡狐疑著：『他這樣做，該不是要大家都知道我這個富翁，只布施一點點東西，好來羞辱我吧？他如果真的敢當眾讓我難堪，那我就當場要了他的命！』於是就派人跟在他身後，好打探個究竟。
窮人回去以後，就將富翁的供養先分成一小份一小份，再加入裝有其他供養品的壺罐中。等於每一位出家眾，他都布施供養到了，這樣，富翁就可以結更多人緣，也得到更多福報。
但是當僕人回報窮人的處理方法時，富翁並不了解他的用意，所以第二天就帶了刀子去到供佛的地方，準備在窮人公開奚落他時，一舉殺了他！沒想到窮人卻對佛陀說：『尊者，雖然有人供養多，有人供養少，但同樣都是出自虔誠恭敬的心，希望所有人都能得到相同的功德。』
富翁在旁邊聽了，既慚愧又感動，原來他是想讓自己多集一些福德啊！於是就向窮人道歉，請他原諒自己的滿懷敵意。佛陀聽到富翁的表白之後，就對富翁開示說：「即使是非常微細的善行，都不應該輕忽它，因為經常作小善，日積月累就會變成大善。」
※ ※ ※ ※
很多人以為小小的善行不算什麼，就不去作，卻常常『乞食（乞丐）下大願（許大願）』，說布施個三、五百塊算什麼，等需要三、五百萬再來！等他出得起三、五百萬了，你找他，他又說：我沒在出三、五百萬的啦！等需要三、五千萬再來！你奈他何？
記得開元寺有一次要重建，住持去向一位大富翁化緣，卻被他冷嘲熱諷一番：『你們佛法不是無邊嗎？化那種小緣不要來找我，我一出手都是大錢！這樣吧！你如果能讓蓮花開在樹上，再來跟我拿錢。』
住持一聽，蓮花長在樹上，這可能嗎？所以返寺以後，就一天到晚長吁短嘆的。有個乞丐常來乞討食物，所以廚房如果有剩菜剩飯，都會留下來給他。一天，乞丐就對住持說：『師父，你功夫不錯的，怎麼最近老愁眉不展的？佛經上不是說照見五蘊皆空的嗎！』這乞兒也不是泛泛之輩呢！
『你有所不知啊！我個人事小，就是因為去向某某富翁化緣，他說他不化小緣的，都化大緣；而且要見到蓮花開在樹上，才願意出錢。』沒想到這乞丐微微一哂地說道：『我們相識也是一個緣，別的我不行，這個我倒有辦法！你跟他約時間，說再過多久以後就會有。』
果不其然，再過多久以後，開元寺有好幾棵樹上真的都開了蓮花。大富翁來了一看，當場愣住：『這下慘了！我是說說大話罷了，誰知道真有這種事？』所以這個乞丐也不簡單呢！他是反正沒事，就這裡看看、那裡瞧瞧，到處觀察；反倒是這個師父都沒在留心。我是住到妙心寺，某一天才發現原來開在樹上的蓮花，就是木蓮花！
所以我們不要說一定得等到什麼時候，或者有多少錢才要來作善；能夠作一塊錢的善，就作一塊錢的善。你不要說等我有一百塊錢再來作，有可能還沒等到，人就走了，再也沒有機會了！真的！
通常在布施的，都不是很有錢的人；也不是一定要布施很多錢，才有功德。以一份虔誠恭敬的心，哪怕是窮人布施的十塊錢，功德都未必少於富翁的十萬塊！而且，除了金錢財物，服務奉獻──為三寶、為眾生服務，也同樣都是布施，同樣都有福德！
釋迦佛在世的時候，國王、大臣、百姓，大家都爭相前去供養佛陀與眾弟子，有的則是買油燈來敬佛。有一個貧苦的孤女，也很希望跟人家一樣買油燈來供佛；但她實在太窮了，乞討了三天三夜，才乞得了幾分錢。於是，她就去向賣油人說：『這樣吧！我三天三夜沒吃，才要到這幾分錢，請你賣一勺油給我。不夠的話，就把我的頭髮剪下來吧！』
賣油人問她買油做什麼？她說：『我是要去敬佛啊！我前生前世，也許生生世世都不曾造過福、修過善，所以這一生才會這麼貧苦。今生好不容易遇佛出世，請別讓我失去這個供佛植福的機會啊！』
賣油人聽她這麼說，心生同情，就舀了一勺油給她，成就她的善願。她去到精舍之後，就把油燈供在眾燈之中；說也奇特，外道來將所有油燈都弄熄了，就是貧女的這一盞燈弄不熄。目犍連尊者不信邪，也施展神通想把它弄熄，可是依然不能如願。釋尊就對目犍連尊者說：『貧女供燈的心願純淨又堅定，不是你們聲聞弟子可以弄熄的。』
有很多人說要做大事，但是眼前能夠做的，也許只需要十塊錢、一百塊錢，就可以救一個人，你不救；卻說要等到有一千萬才來救，這也是一種慳吝的心啊！
我就想起莊子，一個讀書人，家徒四壁的，餓了幾天幾夜，好不容易下定決心要去向監河侯借糧。監河侯卻說：『可以是可以，不過我正要出門去收租；等我收租回來，再借你三百兩銀子。』
莊子聽了一肚子火：『我都餓了兩、三天了，再等你收租回來，我不早餓死了嗎？』
他想想自己如果這時候發脾氣，人家會笑他沒修養，於是就轉而對監河侯說：『我剛剛在來的路上，聽見有人叫我的名字，仔細一看，原來是車轍裡的一條鯽魚，在那跳啊跳的掙扎著。牠說："莊先生，莊先生，我本生長在東海，因為運氣不好被抓，掉在這裡，請你給我一瓢水，救救我吧！"
我說："好啊！好啊！我現在正要到江南去，等我到了那裡，再請國君開一條運河（引西江水），讓你游泳回去。"
鯽魚聽了，忿忿不平地說："你現在只需要舀一瓢水給我，就可以讓我活命，你不救；等你開了運河來，不如乾脆到魚乾店去找我吧！"』
這個寓言故事的寓意很深啦！印順導師《成佛之道》的偈頌也說：『若時能行善，而未作善業，一旦苦果臨，爾時復何為？』➋所以修善培福，切記：應當及時！
【北傳】
11.夫士為行 好之與惡
各自為身 終不敗亡
這一章南傳並沒有相對應的偈頌，所以單就北傳作解說。「夫」，發語詞。「士」，是指我們人類。「夫士為行」，是說講到我們人的行為。「好之與惡」，即喜好的與厭惡的，你喜歡看的人和不喜歡看的人；喜歡做的事和不喜歡做的事。大多數人都是挑自己喜歡做的事情做，不喜歡做的就不做；不過有時迫於現實，我們不喜歡的，也必須去做，而且還得盡心盡力，克盡己責去做。
「各自為身」，假使你知道利害關係，知道我如果不做，就沒辦法生活；我如果不做，事業就不能有所進展。而且，什麼樣的行為，就會招致什麼樣的結果，我們如果真正善於為自己的話，這個「身」也可以解釋為自身、自己，那麼，「終不敗亡」，你真正認真、積極去做了，就不會失敗。
※ ※ ※ ※
我們一個人會失敗，通常都是因為大意，古語說：『富不過三代』，這是有道理的。何以如此？很多都是由於沒有危機意識。譬如以前臺北的西瓜大王，他挑著擔子賣西瓜，賣到在西門町置產，買了好幾棟樓房。他挑西瓜專業到什麼程度呢？只要用手指頭輕輕一彈，就知道這個西瓜甜不甜、沙不沙（鬆不鬆），稱他是西瓜達人，一點也不為過。因為他是白手起家，所以一再叮囑他兒子：要認真一點，節儉一點！不要結交酒肉朋友，不要去吃喝嫖賭、學跳舞。
剛開始人家還當他兒子是窮光蛋，等到家裡越來越有錢，有一些人就特意呼朋引伴來跟他交朋友，帶他去花天酒地，還學會跳舞。這樣子過了三年，人家都幫他安排得好好的，不用他出錢。眼看這條大魚漸漸上鉤了，人家就把他帶到北投去洗溫泉，然後帶他去賭博。
一開始是人家出錢讓他賭，賭贏了，他想說再贏一把就不賭了；不料就輸了。輸了他心有未甘，就又繼續賭，人家就趁機讓他輸個精光！他當然不甘心了，旁邊的人就用激將法刺激他：『起來！起來！換別人！』
『小聲一點！放尊重一點！那是某人的兒子，很有錢的呢！』
『算了吧你，有錢有什麼用？那些錢他用不得的，他還沒斷奶呢！還得回去問爸爸媽媽呢！他實際上沒什麼權力的！』
旁人就這樣一搭一唱的，又把他激上賭桌。賭桌上各個都是行家，人家早把他的底細摸得一清二楚了，怎麼可能輕易讓他脫身？就這麼樣，在一贏一輸、一來一往之間，把家產全部輸光！就一個晚上而已！你說怎麼會這樣？原因就是他沒吃過苦，不懂得社會上的人心險惡，才會中了人家設計好的圈套。
我們如果知道謹慎，知道守持，又時時保有危機意識，再按照佛陀教我們的四分法去做，那錢財永遠會越來越多。好比一年的年收入假設是四百萬來講，你只能花一百萬，四分之一；另外四分之一的一百萬，要儲蓄起來，以備不時之需或是醫療給付、婚喪喜慶。另外四分之一的一百萬，要用來擴大我們的事業，包括培養人才、市場調查、旅行觀摩等等。最後的四分之一要回饋社會，也就是從事文化教育、慈善救急等布施。這樣做的話，你會越來越有福報，也會越來越有人緣，也就「終不敗亡」。
【北傳】
12.好取之士 自以為可
沒取彼者 人亦沒之
沒，音（物）but8文滑切
這一章也是只有北傳，頌文說：喜「好」貪「取之」人（「士」，指人類），不管是貪取他人的錢財或權位，都「自以為」是對的、合理的（「可」，是、對之意）。但他沒想到「沒取彼者，人亦沒之」，「沒」，是貪的意思，貪「取」他人（「彼者」）的所有物，最終亦會遭到他人的貪取巧奪，這是世間的因果法則。
臺灣諺語也說：『千算萬算，不值天一畫』。這個『天』就是自然界的因果，錢財不是經由正當途徑得來的，通常怎麼來就怎麼去，這手接錢、那手空。你倒人家的錢，最終自己也會被倒；你騙人家的錢，到頭來也會為人所騙。我們臺灣有很多惡性倒閉，逃到國外去的，沒一個有好下場，就是最好的例證。
【北傳】
13.惡不即時 如搆牛乳
罪在陰伺 如灰覆火
搆，音（故）kò3求故切
牛，音【魷】giû5語求切
乳，音【愈】jú2入矩切
伺，音（私）su1時居切
覆，音（幅）hok4喜谷切
火，音（否）hón2喜古切
【南傳】
71.猶如搆牛乳 醍醐非速成
愚人造惡業 不即感惡果
業力隨其後 如死灰覆火
醍，音（題）tê5地迷切
醐，音（糊）hô5喜徒切
愚，音【牛】gû5語渠切
後，音（后）hō7喜度切
死，一音（史）sú2時矩切
一音（始）sí2時己切
先解釋北傳中的幾個單字，「搆」，是擠取牛、羊等獸乳。「陰」，是幽暗，意指暗中、暗地裡。「伺」，等待、等候之意。頌文說：作「惡」並「不」是「即時」就會得到惡報，如前所述，有現報業、生報業、後報業──三時業的不同。就「如」同擠取（「搆」）「牛乳」，也並不是馬上就可以凝結成乳酪，還須加熱提煉一番。作惡的「罪」報也如此，雖不會即時感果，卻會「在陰」暗中「伺」機等候，「如」同被「灰覆」蓋的炭「火」，也許眼前是見不到火了；但因緣會遇時，火苗即會再度竄出。
你們如果看過祖母、曾祖輩取暖用的火籠，就會明白這個譬喻。火籠就是用一個陶罐，裡頭裝木炭，再用灰覆蓋著，外面雖然看不到火，可是裡頭的炭火還持續燃燒著。我們造作惡業，表面上看似乎過去了，可是他的罪報在後面，慢慢就會顯現出來！
南傳與此相對應的，是〈愚品〉的七一頌，頌文這樣說：「猶如」擠取（「搆」）「牛乳」來加工，慢慢從牛乳製成酪，酪製成生酥，生酥製成熟酥，最後才提煉出醍醐，所以「醍醐」並「非」一時「速成」的。「愚」痴之「人造」作「惡業」，也並「不」是「即」時就會「感」得「惡果」；但是一天一天累積，「業力」就追「隨其後」，令他得到罪報。猶「如死灰覆」蓋下的炭「火」，表面上看是沒有火了，可是火種還在，一旦遇到其他易燃物，就會再度燃燒起來。
【北傳】
14.戲笑為惡 已作身行
號泣受報 隨行罪至
戲，音【肺】hì3喜記切
笑，音【數】siàu3時叫切
泣，音【吸】khip4去急切
【南傳】
67.彼作不善業 作已生後悔
哭泣淚滿面 應得受異熟
後，音（后）hō7喜度切
哭，音（酷）khok4去谷切
面，音（麵）biān7文健切
北傳第十四章「戲笑為惡」的「戲」，可解說為遊戲或者玩笑。「號」，是大聲哭。「泣」，是低聲或無聲地哭，如低聲啜泣，這種最嚴重，有時候會內傷。
本章頌文說：或許你只當嬉「戲」玩「笑」般的「為惡」，不是存心；但是「已」經造「作」了「身」語等惡「行」，即使你哀「號」哭「泣」，害怕「受報」，伴「隨」惡「行」應得的「罪」報，終將來到（「至」）。
南傳與此對應的是〈愚品〉的六七頌，頌文中的「異熟」，即是果報，說明從因到果，是異類而熟、異時而熟、異地而熟，所以稱為「異熟」。
本頌說：「彼」人造「作」了身語行為的「不善業」，「作」完以後（「已」，完成）即使心「生後悔」，「哭泣」著「淚」流「滿面」；但因緣會遇時，「應得」應「受」的「異熟」果報，終將來到。
不過，佛教並非宿命論者，也不說種瓜得瓜、種豆得豆；因為從因到果之間，還有種種緣，現生的一切，既是承繼過去的果，也是創發未來的因。不管過去犯了多大的罪惡，只要真心求懺悔，有足夠的時間修身、修戒、修心、修慧，從發業潤生的煩惱去淨化改變，果報是可以改變，如《鹽喻經》所說的。➌但在此之前，該來的，就坦然面對、不逃避，敢於承擔、不退縮，這才是一個勇於為自己負責的正信佛弟子之所應為！
這一頌北傳有一則因緣故事，是講五百隻獼猴生天的因緣。當時釋尊正駐錫在王舍城，他指派了一位名叫須曼的阿羅漢，帶著他的頭髮與指甲，到罽賓國的南山中，建了一座佛寺。於是就有五百位羅漢比丘來常住修行，他們早晚燒香，恭敬禮拜，還繞塔經行。印度人喜歡講五百，不一定就恰好五百，意思是形容很多。
當時山上有五百隻猴子，看到這些比丘在供養塔寺，就也依樣畫葫蘆，相約到山澗邊，運來土石、木樁，造了一座佛塔，而後仿效修行人早晚禮拜，這就是偈頌中所講的「戲笑」。也許牠們並不懂得其中的涵義，而只是出於好玩的心理，模仿人類這樣做，但是戲笑為惡，會受惡報；戲笑為善，則受善報。不過在現生，牠們卻因山洪暴發喪失了生命；死後生到忉利天上，住的是七寶宮殿，衣食也自然而有。
他們覺得疑惑：到底自己前生是造了什麼因，從何處來，如今竟得以生到天上？待用天眼觀察，才知原來自己是模仿修行人造塔禮拜，因而得此功德生天。於是他們就帶著各自的侍從下來人間，以香華散在屍身，並且燒香，輔以伎樂繞屍七周，來表達對自己前身的感恩。
這時，山中有五百位婆羅門外道，他們學的盡是不辨善惡、不信因果的邪見，眼見天人們身相如此光明莊嚴，卻委身來供養猴屍，覺得十分怪異，就提出他們的疑問。
天人就對他們說：『此猴屍是我們的前身，因為戲仿修行人立塔建寺禮拜，雖然遭到山洪淹沒，卻能以此微薄的福報得生天上，所以特地下來散華，以報答前身之恩。你看，我們什麼都不懂，只是有樣學樣，遊戲一般的造立塔寺，就得到這種生天的福報；如果至心虔誠地供奉佛世尊，那福德應當更難以言喻吧！你們向來不曾接觸過佛法真理，只憑邪知邪見修行，縱使勤苦百劫，恐怕仍然一無所得，何不與我們一同前往靈鷲山禮謁世尊，廣植福田呢？』
於是這五百婆羅門就欣然與天人同往禮佛，散華供佛後，天人就稟白佛說：『我們前世生為獼猴，幸蒙世尊之恩，而得以生到天上；但始終以未能親見佛陀為憾，所以今日特來歸敬世尊。也想請世尊為我們開示，前生前世我們是犯了何種罪行，為何會轉世為獼猴？而且儘管造塔興福，卻仍被大水淹沒而死呢？』
佛陀就開示天人說：『這一切都是有因有緣，絕非憑空而有的。在過去生，有五百位年少婆羅門，相偕入山學道，當時山上有位沙門，想在山中建精舍修行。這五百個婆羅門見他健步如飛地上下溪谷汲水，心生妒意，就出言譏笑他像隻獼猴似的翻上躍下。再這麼繼續汲水下去，萬一山洪暴發，只怕很快就要淪為波臣了！當時上下汲水的沙門就是我的前身，而五百年少婆羅門正是五百獼猴的前身。就因為一時的嬉笑作惡，來生才感得如此罪報。』
世尊說完本生因緣，就再宣說偈言：「戲笑為惡，已作身行，號泣受報，隨行罪至。」
接著，佛又慈示天人們說：『你們的前生雖是獼猴之身，可是卻能在遊戲嬉笑間模仿修行人建造塔寺。如今受完罪報，得以此福生天，又能親近三寶，奉行正法，此後依法修行，定能永離眾苦，解脫生死。』
聽完佛陀的開示，這五百天人就領悟了修道之要，而同來的五百婆羅門，聽完罪福因果業報之理，一方面感歎自己學仙多年，未得任何果報，一方面又自嘆不如獼猴的戲笑為福，得以生到天上。有感於佛陀的智慧德行無比高妙，就五體投地，頂禮佛足，請求隨佛出家修道。於是在佛陀『善來！比丘』的應允下，自剃鬚髮，成為釋沙門團的一員，並且在精進修行了一段時日之後，陸續證得了阿羅漢果。（待續）（謝杏熏整理）
【注釋】：
➋印順導師，〈五乘共法章〉，《成佛之道》（增注本），頁97∼98。
➌《中阿含．一一經》《鹽喻經》，《大正藏》第1冊，頁433上∼434上。 |