壹、前言
正覺寺台南佛教弘法會積極推動佛法，在台南佛教界可說成績斐然，值得肯定。
所謂「人能弘道，非道弘人」，佛法真理必得靠四眾弟子的齊力弘揚，才能在社會的
每一個角落生根；正法真理顯現，邪法邪說自然消弭無蹤，不攻自破。身為佛弟子，
若對正法的推廣，只是隨緣度化，實已跟不上時代的腳步；較諸其他宗教的弘法方式
，從設備、文宣、演講，以及所興辦的各項活動，都可窺知其態度之積極，令我們佛
教徒自感慚愧！
最近有一自稱來自喜馬拉雅山的大師，打著佛教的旗幟，專門散播些邪說歪理，
信眾們卻趨之若鶩，幾乎蔚為宗教的狂潮！正信的佛教徒動輒貶之為邪法、外道，但
這樣就能夠喚回陷於宗教熱狂的那一群人嗎？平常僅鼓勵人家朝山、打佛七、修苦行
、求感應……，卻不從聞思經教入手，這樣的信仰，基礎是薄弱的，談不上正信、智
信。也因為對佛法正理的信解不深，佛教界才衍生了諸多的怪異現象，這一點尚待四
眾弟子負起責任，從自身的聞思修學佛法，進而影響他人，也來修學佛法正見。正信
正見的佛弟子多了，邪說歪理蠱惑人心的力量相對就弱了！所以最重要的還是來自佛
教徒本身的醒覺！
有一個故事就說道：從前有一個小沙彌，因為見了千手千眼的觀音菩薩像，每一
隻手都拿著不同的法物，其中竟有一手是拿著念珠，他覺得奇怪，就問師父說：「我
們拿著念珠是念觀世音菩薩，觀世音菩薩自己拿著念珠是念誰呢？」師父說：「念觀
世音菩薩啊！」小沙彌不解的問：「哪有自己念自己的？」師父答得才妙！他說：
「這你就有所不知了，求人不如求己啊！」有道理！念自己最快，求自己最快，希望
每一個佛弟子先自己救自己，再學觀世音菩薩尋聲救苦、廣大靈感、有求必應，讓這
感應道交的心理，使人人成為觀世音菩薩。如此一來，佛教一定興盛，顯異惑眾者自
然失去他們的舞台。
佛教的教主釋迦牟尼佛，是覺悟宇宙人生真理的先覺者，依他修學的弟子則是後
覺者，先覺覺後覺，就這麼覺覺不已地將真理不斷的輾轉相教，以摧破無明幽暗，這
就是佛說的「轉法輪」。並非如西藏所傳，將經典刻於輪子上旋繞，或者念珠念完一
周之後，換個方向，再轉回來繼續念，叫做轉法輪；像這種法輪，恐怕轉它千萬遍，
仍然一點效果都沒有。佛法真理須時常轉動它──信受奉行，輾轉教授，佛陀傳給弟
子，弟子又傳給再傳弟子。就像我的師父傳給我，老師教導我，我傳給你們，你們今
天聽了，再將所了解的道理去實踐，然後再講給別人聽，這也是轉法輪。大家如果能
夠一個人發願度十個，然後這十個人，再每一個人去度十個，人人建立正信正見，這
樣佛教就有希望了！
這三天晚上的系列演講，講題定為「從佛陀的中道思想看菩薩精神」，茲分三部
分來探討：一、原始佛教的特質，二、中道泛論，三、菩薩精神。我們知道佛法深廣
，好的道理很多，從何入手？首先必視其綱要，最重要是能發菩提心、行菩薩道。十
方三世一切諸佛皆由發菩提心、行菩薩道，難行能行、難忍能忍，以犧牲自我為出發
點，使眾生離苦得樂為目標，自覺、覺他、覺行圓滿而成佛。這是學佛唯一途徑，所
以稱為「不二法門」；絕沒有不度眾生而能成佛，抑或單憑禪定就能開悟的。一定得
依三心──菩提願、大悲心、空性見──行六度，從自覺──覺察出自己的優點、長
處，予以發揮；發現自己的缺點、短處，將其改正，再將自己的優點、長處，極不自
私的推廣出去。從自己的家庭做起，推及朋友、學校、社會，擴及我們的民族、國家
，乃至全世界，與我們有緣的人皆度盡了，才是學佛圓滿。
貳、原始佛教的特質
儘管悲濟眾生的利他菩薩行──即人身成佛道，是釋尊出現人間的本懷；但為因
應印度當時出離心切、急求自了的風尚，佛的確為這些聲聞根性的弟子們，偏說出世
解脫的法門。大體而言，這些修法不離近取諸身的蘊、處、界觀，以及四諦、十二緣
起與三學、八正道等。但佛法自有其不同於他教的獨特創見與論點，此即佛法究竟的
唯一正見──緣起中道。
一個人心地善良，有布施心，德行良好，這不一定代表佛教，其他宗教或沒有宗
教信仰者，也多有這類人；禪定功夫深，這亦非佛教的特色。釋尊在世時，跟隨他的
外道老師修至非想非非想處天，還是無法解脫；像這樣入定幾十年，則浪費了幾十年
，對自己、對眾生均是損失！須知定是共世間法，通於一般宗教，非佛教所專有，儒
家、道家，甚至友教及一般社會人士也都修定，藉由制心一處，集中精神來訓練自心
。
《孟子公孫丑篇》記載著公孫丑問孟子：「敢問夫子之不動心，與告子之不動心
，可得聞與？」孟子曰：「……我善養吾浩然之氣。」何謂「浩然之氣」呢？「……
其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞於天地之間。其為氣也，配義與道；……
」此所言「不動心」、「浩然之氣」，皆由定中的體驗而來。「夜氣」與「平明之氣
」，是利用夜闌人靜的夜晚，無噪音喧擾，在此時反躬自省，最易察覺自己的起心動
念；或者在曙光未露的清晨，剛睡醒，貪念、名利心等雜念未生，若能靜坐，可感覺
體內之氣與外界相通、充塞大地，精神容易統一，觀照明徹，孟子的養氣就由此訓練
而來。
修定到達某一程度，能有猶如神遊太虛之境，進而產生輕安、喜樂，倘若沈迷耽
著於此，易養成惰性，可能就會與現實生活脫節而異於常人。學佛是要袪除貪、瞋、
痴、慢、疑等等煩惱，沈迷於定，則愈學愈厭世，愈學愈懶惰，反為學佛之障礙，三
世諸佛並沒有懶惰佛啊！有的是勤修三學、六度、四攝之佛。
佛教修定但不重定，禪定（思惟修）只是引發智慧的方便。在未得定以前，若能
集中精神於一剎那，亦能引發智慧而開悟證果，是為慧解脫阿羅漢。慧解脫阿羅漢沒
有神通，他所依的定力稱為「電光喻定」或「未到地定」；俱解脫阿羅漢才可能依定
而發通，但佛陀卻反對輕易使用神通。因為一個人貪瞋痴未斷，若有了神通，反而會
造更大的惡業害人。佛在世時，只容許弟子目犍連與蓮華色比丘尼使用神通，但這兩
位弟子卻死得很慘，因有了神通與外道互別苗頭，容易結怨。
發展到大乘，進而提出菩薩行的綱要──六度（六波羅密）：布施、持戒、安忍
、精進、禪定與智慧。前五度是共世間的，一般宗教多重於信仰，或仁愛心行的表現
，幾乎未談及智慧，智慧恰顯出佛法異於其他宗教的殊勝所在，最足以代表佛教的特
質。如一個人沒有智慧，布施得愈多，他的煩惱就愈多，以前在高雄佛教堂，就曾遇
到兩位居士要來布施三千元。寫收據時，甲居士就告訴乙居士說：「無相布施功德大
，你不知道嗎？枉費你學佛學了這麼久，民國46年佛教堂在建築時，我布施了一萬元
，就寫『無名氏』，你看！我都不執著，不相信你可以去查！」叫人聽了不禁莞薾，
可見無相布施不容易！布施若不能與空慧相應，那布施愈多會愈執著、愈傲慢，稱為
「施慢」；執著於無相施功德大，還是執著，為貪功德而蓄意不留名，不過彰顯其貪
心大罷了！
持戒亦是如此，心中常想：我能持戒，別人不能，便炫耀我的戒行比別人清淨，
是為「戒慢」。當今標榜持戒者，總誇言自己持戒多少年，誦經多少遍，閉關多少
次，這也是未能與空無我慧相應所致。
以前我的國文老師說過：孔子大過不犯，小錯不斷。子曰：「十室之邑，必有忠
信如丘者焉，不如丘之好學也。」這是自我推銷、打廣告，顯見至聖先師仍心存優越
感；一個人若貪、瞋、痴未除，我執未破，不論說得多麼崇高，仍局限在一個牢不可
破的自我執著之中。空性慧，以能認識邊來說，名為「智慧」；運用在日常生活，就
是「中道」；以所認識的真理方面來講，則是「緣起」。空性慧，是佛教不共其他宗
教之所在。
釋尊說法，並不是一開始便宣說出世的解脫法門，而往往先為眾生說三福行──
施、戒、定（天），奠定端正人格的基礎；俟其透發出世聖善根，再授以解脫之法。
施，是犧牲奉獻的服務精神；戒，是止惡行善的德行；定，是心力專注的修學。再加
上慧，即成戒、定、慧三學，依此而學，則可超凡入聖人之流。到了大乘菩薩行，布
施、安忍重新彰顯其重要性；但六度萬行中，著重以智慧引導一切行為，沒有智慧的
助成，即使很費力的做諸善行，仍然漏洞百出，自己煩惱，也令人感覺煩惱，可見斷
煩惱、了生死、證真理，智慧扮演了舉足輕重的角色！
世間上的知識，多從察果明因而來，自古人類即不斷在尋求每一事物來龍去脈的
因緣，但因緣所含攝之理深廣微細，一般人往往不能認識清楚，以致產生了無因與邪
因兩種錯誤的論說，分述於下：
一、無因論：又稱偶然論。認為世間一切事物的存滅、成敗等，都是偶然的，沒
有任何原因。事實上，每個人的成功、失敗各有因緣，即使佛陀發見緣起論，亦不是
沒有原因，更不是偶然的。
二、邪因論：此種論說包括了宿作論、尊祐論與苦行論三種不正確的見解。
（一）宿作論：又稱宿命論。持此論者，也談及因緣果報，但認為這一生無論貧
富、美醜、貴賤、健康與否，完全是前世決定好了的。此說抹殺了現生所有的精進努
力，認為無論如何改進、受教育都沒有用，因為是命中註定的。「命中有財終須有，
命中無財莫強求」，這種消極的思想支配了中國幾千年，也貽害了不少人！佛教雖說
前世的作為會影響今生的苦樂，但特別重視現生的因緣和努力。人類由於累生累世的
業果報，出生時無法選擇父母、兄弟姊妹，無法選擇國家、出生地，更無法決定美醜
、貧富、貴賤；及長能分辨是非以後，一切思想、行為，即不能說是前世註定的。說
話傷人、個性不好，一事無成又不肯認真去學，卻誤以為被打、被罵、被辭職，是命
中註定的，這種錯謬的觀念，亟待修正！
（二）尊祐論：又稱神造論。將一生的遭遇皆歸諸神的意旨，以為神是萬能的、
全知的。這樣說來，對於出生即殘障缺陷者，豈能給予合理的解釋？而撒旦魔鬼又是
誰創造的呢？若也是上帝所造，那上帝豈不成了魔王？若否，那上帝怎堪稱萬能？試
問：衪能創造一把椅子，連自己都舉不起來嗎？若能，那祂就不是全能的，因為他有
所不能；若不能，那他亦不能稱作全能！
佛法在長期的流布中，有不少受到宿命論與尊祐論的影響，導致知見不正，邪謬
思想充斥，甚至曲解經典。例如有人在雜誌上撰文說道：今生會講幾句話，見到哪些
人，做了哪些事，都是前生註定，無法改變的。還引用經典說：「欲知前世因，今生
受者是；欲知來世果，今生作者是。」曲解為：「今生的努力，要等到來世才得到善
報；而今生為非作歹，也要下輩子才會受到懲罰。」這種謬論漠視了現生努力與修持
的價值，殊不知這一刻行善為惡，現世、未來自己都會受到善樂、罪苦的果報。所以
只要即時端正言行、具足正見，果報隨即由於因緣的改變而改變。
（三）苦行論：即非因計因的邪因論。期以今世修苦行，來償還宿世所造的惡業
，以待後世升天享樂果。這就好比有人負債三千萬，現在有了錢卻不拿來償還債務，
反而將它花光，或施捨、救濟，甚至丟棄。這些錢是沒有了，但他的債務卻依然存在
，功過是不能相抵的！釋尊出家之後，也曾經歷六年苦行，日食一麻一麥，瘦到只剩
下皮包骨，但始終無法開悟；他才體悟到苦行終究無法趣向解脫之道，唯有勵行中道
的德行與生活，覺苦、覺樂，正見緣起中道才能完成正覺解脫的。遺憾的是現在的佛
弟子，已然遺忘佛陀示現人間的身教，只要見著出家眾穿補釘、蓄髮，把自己打扮得
像丐幫，晚上坐著睡，大家就爭著拜，搶著供養，這也是一種非因計因的邪見！
以上所說的宿作論、尊祐論及苦行論，均能使人誤入迷惑、愚痴之境。欠債還錢
，生病吃藥，這是一定的道理，生理上的病得看醫生，心理上的病則著重在心理建設
與精神治療。假使病了很久，看了醫生也未見好轉，這時就須虔誠懺悔，止惡修善，
業障慢慢就會消退。切勿一味說是業障病，求神託佛，甚或改名字、換地理風水、方
位等術法，以期病癒、發財，當心到最後不但病沒治好、發不了財，反落得病入膏肓
、人財兩失！
佛陀垂示我們：一切現象無不具有前後的因果關係，佛弟子應堅信因果的必然性
，而不能流於籠統的「種瓜得瓜、種豆得豆」的粗淺因果觀；佛曾說：「無明緣行」
，可沒說由「無明得無明」！佛教著重思想與行為的因果關係，我們應依此謹言慎行
，使自己不起煩惱，對別人亦不生障礙，還能令眾生離苦得樂、有信心、有智慧、得
到實益，才是佛法所說的好因果。
佛法以因緣為立義大本，曾有人請示佛陀：如果世間一切非神所創，非命中註定
，又非無因而生，那如何產生呢？佛說：「我論因說因，……有因有緣集世間，有因
有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」這是有名的苦、集、滅、道四聖
諦的因緣論。佛法說世間一切皆苦，為什麼苦？諸苦由業（無明愛執）集，苦的因緣
若消滅，就能清涼自在（滅諦）；但苦不是想滅就能得滅的，要有修行的方法，即三
學八正道（道諦）。
我們由何得知原始佛教的特質是緣起中道呢？釋尊初轉法輪時，一開口就說：「
莫求欲樂，極下賤業為凡夫行，是說一邊；亦莫求自身苦行，至苦非聖行無義相應者
，是說二邊，……離此二邊，則有中道。」（《中阿含》《拘樓瘦無諍經》）我們切
莫以為修苦行可得道，縱欲可得道；若欲向上、向善、向光明提升，就必須體驗因果
事理的必然性，具備中道的德行才能成就。釋尊當時會出家，是因應印度當時的社會
環境，「出家」的實義在於堪破家庭私欲的佔有染著，解放以自我為中心的窠臼，而
為每一眾生服務，冷靜觀察、熱忱關懷──冷眼熱腸，兼具智慧與慈悲地服務大眾。
中道思想是覺苦、覺樂、覺中道，並非不苦不樂的折中思想。痛苦時，不逃避，
不排拒，而能勇敢地接受、克服；喜樂時，亦清楚明白，不貪不厭，了解其為因緣和
合實無自性。造了苦因，苦緣相續成熟，就得承受苦果，於是勇於面對現實，坦然接
受。若是故意去吃苦，以為「吃得苦中苦，方為人上人」，那非但不得解脫自在，反
增苦惱無量！
中道思想不談禁忌，有信徒就曾經問說：「供佛像，請那一種較為適當？」聽說
供立像好似讓佛菩薩罰站一樣，對佛菩薩不恭敬；坐像又恐養成惰性，家中有災殃，
佛菩薩來不及救助。陶瓷像是中空的，怕鬼神會藏匿其間；木雕的佛像又恐蟲蛀，真
不知如何是好？我告訴他：經典不作如是說，有些出家師父對義理不曾深入了解，卻
專講這些似是而非的禁忌。其實，佛教的禁忌只有一種，就是「諸惡莫作」，凡是對
眾生善行有障礙的事都不可去做，不要人云亦云起煩惱，這樣就對了！
緣起中道正見是超越俗化、神化，即人成佛的。佛陀不講神祕，他既不說自己是
神、是鬼怪，亦不以天子自居，三十五歲開悟成佛後，他照樣生活在人間，同樣穿衣
、吃飯、來去出入，是世間真實的導師，雖生活在世間而有著超越世俗的價值觀念。
一般人會因吃的、穿的等等生活上的不如意而起煩惱，稱心如意而得意忘形；有些人
卻懷抱崇高的理想，脫離現實而過著消極隱遁的生活。佛陀就不同了！他既不受環境
的束縛，又不受出世法樂的染著，正所謂「不厭生死，不住涅槃」，他超越俗化、神
化，將崇高的超脫與平淡的現實合一，實為我們研習真理的榜樣！
佛性是人性淨化的究竟圓成，每一眾生都能即人而成佛。《增一阿含經》中就說
：「諸佛世尊，皆出人間，非由天而得也。」釋迦牟尼佛誕生於印度，以人身修行成
佛，斷惑究竟，三德圓滿。佛出人間，為人說人法，我們是人，所以我們有分，能信
、解、行、證。一般人以為天堂較快樂，吃的是天廚妙供，穿的是細滑天衣，住的是
七寶宮殿，比人間還要享受；可是天堂雖然快樂，卻充滿了放逸、沒有覺悟的天神，
修行不易。根據《增一阿含經》上說：「人間於天，則是善處」，天堂的天神們以天
眼觀察，認為人間才是他們真正嚮往的樂土，連玉皇大帝也要歸依兩足尊的佛陀呢！
我們生在人間，更該慶幸地認真修學佛法。
佛陀以正法為身，淨慧為命。唯有圓滿覺證了緣起中道諦理，才名為佛，所以佛
是以正法為身，名為「法身」，是真理的體證者。佛為什麼能圓滿覺證呢？因為佛有
無漏（離一切煩惱雜染）的清淨智慧，有了淨慧，才能覺證清淨的正法，所以佛以淨
慧為命，稱為「慧命」。
佛之所以為佛，並非是以王子出家，抑或六年的苦行；而是在於正覺緣起法性。
《稻 經》上說：「見緣起即見法，見法即見佛」。過去諸佛皆因體見緣起無自性的
真理法則，而度生成佛。所以，凡佛弟子體見到緣起的寂滅性──法性，即是真正能
見佛法身者，才名真正的見佛。所以說「須陀洹名初得法身，阿羅漢名後得法身」，
這是三藏法師鳩摩羅什答中國高僧慧遠法師的名句。
據說佛陀曾為了報母恩，上升忉利天為母宣講孝經──《地藏經》。因為久未見
到佛陀，弟子們心中都十分思念，所以當佛回到人間時，大家都爭著去見佛、迎接佛
。弟子們都齊集了，唯獨不見須菩提，因為須菩提心想：我也和大家一樣去見佛嗎？
佛曾教示我們：最大的供養就是如法修行，不如觀想佛所教授的道理吧！於是他就地
靜坐起觀。蓮華色比丘尼很聰明，運用神通化作天帝釋來迎佛，她一見到佛，馬上就
頂禮說：「佛啊！我最先見到您老人家！」豈知佛卻回答她說：「不！須菩提先見我
身！」這是佛陀之所以為佛的一面。今天我們如果也能悟入這緣起的寂滅性，就能正
確窺見佛陀的本質，而不再執著計較於我的師父是否會放光？死後有沒有燒出何種舍
利子？死前是否能預知時至！
經上說：「施比丘僧已，便供養我（佛），亦供養眾。」（《中阿含》《瞿曇彌
經》）如法和合的僧團，是佛陀慧命之所寄，也是佛陀生命的另一側面。《佛遺教經
》云：「吾諸弟子展轉行之，即是法身常在而不滅也！」佛法真理是否能在世間留傳
，不以寺院、塑像、經典來決定，而在於有無符合佛陀本懷與法性的清淨僧團。「佛
法弘揚本在僧」的僧，不是個人，而是有組織、規律、清淨和合的自由團體；不是深
山中一個一個的隱者。佛教的本質，是平等而非階級的，是自由而非壓抑的，是集團
而非個人的。佛陀在不斷修行當中，將真理法則（法身）延續的使命，寄於四眾弟子
（慧命），尤其是出家眾的身上；因為印度當時政治體制，仍不允許在家團體的存在
。現今我們有念佛會、弘法會……等，所以在家、出家都有責任續佛慧命。
緣起性，是佛陀的法身；清淨如法的和合眾，是佛陀的慧命。凡是佛弟子，能在
聽聞思惟中獲得緣起正見，就是信解見佛；能照著緣起中道的方法，實踐於日常生活
，就是證悟見佛。禪宗說：「與十方三世諸佛同一鼻孔出氣」，能夠體悟佛所體悟的
真理，這種見佛才有用，才能使佛的法身常在人間。清淨如法的出家僧團存在，佛法
即存在；佛法存在，真理才能永久留傳下來，這樣我們就有佛法可聞，能夠如法修行
。以上所講「原始佛教的特質」──緣起中道，希望大家有一個簡略的認識，祝福大
家正見增明，福慧圓滿！