| 壹、前言
一、愛莫過於己 世間凡夫是自我中心的，而且常以不同的親疏關係作為半徑， 來建構自己的人際網絡。一般人最愛、最關心的，通常就是父母、配偶、 兄弟姊妹和子女，但我們若仔細推想，更深一層去分析自己的內心：為什 麼我們會關愛自己的父母、家人和師長、朋友？為什麼會覺得他們可愛？ 父母、配偶之所以可愛，恐怕是因為父母、配偶疼我、愛我；而子女 可愛，是因為他們是我的子女，與我有關係，聽我的話，照我的意思去做 ，我才覺得他們可愛。如果子女不聽話，不按照你的心意去做；配偶也不 愛你，同床異夢，一天到晚吵吵鬧鬧的，你還愛他？那只有兩種可能：一 種是菩薩，真正能無我地化度他；另外一種，就是癡呆！ 釋迦牟尼佛告 訴我們：愛，莫過於自己。一般凡夫最愛的不是別人，而是自己；是因為 外界的人事物順乎自己的心意，合乎自己的品味，或從屬於自己，才因此 而有一種以佔有支配為本質的情愛。
二、中國人的情與西方人的法 所以凡情都是以自我為前提，以自我為中心的。以自我為中心，那就 是「情」，中國人講究人情義理，常常是情勝於理，所以如果想要寬恕某 些觸犯法律的人，就說「法律不外人情」；要不就說「法外施恩」，這是 中國人向來重「情」的表現。重情義，似乎是不錯的，但其適用的對象往 往是狹隘的，設若不以法、理去約束它，終有一天會淪落至無法無天的境 地！如此一來，我們的社會將會脫序，人人可以假公濟私，到時候倫常敗 壞，我們的生命、財產亦將失去保障。 西方則與此完全相反，西方人是重法輕情，中國人講求的那一套，對 他們是不一定有用的。例如高雄有某位知名人士，女兒嫁給了美國人；這 位異國女婿不只有車，還擁有私人飛機。他們兩夫婦到美國去探親時，女 婿還特地開了飛機，載著岳父母到各州去玩，玩得不亦樂乎。兩老回來以 後，就周告諸親好友，說西洋人不見得是一點人情味都沒有，而只講究現 實的。結果過沒多久，就收到從美國寄來的帳單，裡面詳列了油費，女婿 請假陪他們觀光被扣的薪水，以及住在女婿家所耗費的餐費、住宿費等等 。有些人或許要因此大嘆人心不古，但對與錯實在難論斷；只能說國情不 同、文化不同。不過，這對重人情的中國人來說，委實難堪了些。 再舉一個例子：北部有對夫妻，緊衣縮食地將一雙兒女栽培至大學畢 業，還供給他們念研究所、到美國攻讀博士。後來，兒子在那裡娶了美國 人，入了美國籍；鄰人就紛紛勸這對夫婦，到美國去享享老福，夫妻倆於 是飛到美國依親去了。到了那裡，當媽媽的就兩邊輪流幫子女帶小孩。有 一次媽媽病了，爸爸就打了電話要住在另一州的女兒過來照顧，女兒依言 過來了；但媽媽仍高燒未退，她就打算離開。父親問她：周末不上班，怎 不多待些時候呢？不料女兒冷冷地回答他說：「我另有約會。」父親聽了 不禁大為光火，就怒問她：「是母親重要，還是約會重要？」「當然是約 會重要了，約了人就必須遵守信用。」父親聞言，實在氣她不過，就賞了 女兒兩個耳光，沒想到女兒竟到法院去告父親傷害。當法官知道他們的父 女關係之後，就告訴這位父親說：女兒守信並沒有錯，兩人還是私下和解 吧！ 經過這次衝突之後，夫妻倆越待越覺得沒意思，就想回台灣，豈知女 兒竟然要向他們索餐宿費。父親不滿地對她說：「那妳母親幫妳看家、帶 小孩，妳是否也該付她工資呢？」最後，父女真的就按照時價將帳算得一 清二楚，只是彼此間的親情也因此決裂了！ 由以上兩件事例，我們就可明白西方與東方的價值觀，以及重法與重 情的不同所在。西方的文化體系是建立在主僕關係上：人類是上帝創造的 ，上帝是主人，人類則是奴僕。奴僕與主人之間是沒什麼情感可談的，唯 有遵照祂所制定的法而行──即使祂所訂的法是不合情理的，都必須遵守 。所以西方文化的先後次序為：法、理、情，是重法而輕情的。中國的文 化體系則建構在父子關係上，所以皇帝向來稱百姓為其子民，地方官又叫 父母官，整個中國文化的先後次序是：情、理、法，是重情而輕法的。 佛教的文化體系既非建立在父子，亦非主僕的關係；而是建立在老師 與弟子的關係上──情法並重，理智一如地先覺覺後覺，覺覺不已，薪傳 無盡。就如《維摩詰經》卷上〈菩薩品〉中所言：「譬如一燈燃百千燈， 冥者皆明，明終不盡。」佛教中，老師與弟子是建構在因緣立論的依存關 係上，所以，以智化情、以智導行，彼此間是平等互重地互相警策、互相 慰勉、互相教授，甚且法、理、情交融無間，進而展現出法治、平等、自 由的新生活。 依佛教的緣起觀，我們今天所擁有的生命、知識、才能，絕不是單獨 存在，抑或僅憑個己的努力便得成就的；是由許多錯綜複雜的條件因素而 組成，所以是緣起輾轉相依的存在。正因為洞徹我與世間的一切，皆如束 蘆之彼此相依，所以佛教的人生觀是無我、平等的人生觀，是感恩、報恩 的人生觀，也是服務、互助的人生觀。不像一般為了鼓勵別人和自己布施 行善，一向說布施有功德，做什麼事有功德，其實這都是功利取向的。功 利取向就是以自我為中心──我布施了多少？做了多少善事？奉獻了多少 ？能夠得到多少功德？尤有甚者，才出了一次錢或一次力，就要人永遠記 下他的大名與功德，這實在太過自我膨脹！ 我的意思並非要大家一味的講究理性，而毫無感情；生而為人若全無 感情，只講法理，恐怕亦將被視為冷血動物。但情必須合乎法，止乎禮 （理）；教主張以智化情──以理智來昇華感情，以智導行──以理智來 導引我們的思想、行為。因為情本的凡夫，若不學著以理智來昇華、淨化 情欲，真的會氾濫成災，一發不可收拾！ 馳求可意的五欲，放縱我們的感官，這是凡夫與生俱來的本能。困難 的是：在不縱欲又不壓抑的情形下，而將「情」展現、發揮得恰到好處─ ─合乎身分、時地、事理、法理，這是吾人終身必須學習的重大課題。 今晚的主題是「無我的菩薩精神」，一般人通常一聽到無我，就嚇壞 了！明明有我，怎麼會說無我呢？即使是一般佛教徒，亦常常生起這樣的 誤解：如果無我，那誰修證、誰解脫？誰造業、誰輪迴？這裡，我們不妨 先解釋說：不以自我為中心，就接近無我。不以自我為中心，看似容易， 做起來可沒那麼簡單了。自我感、自我意識，這也是凡夫眾生與生俱來的 ，所以一定要先「有我」──確確實實知道自己在止惡行善，而後，慢慢 將「我在止惡行善」這樣的執著和優越感捨去，最後才能證入真如實相， 進入無我的境地，這是每一個人必經的學習歷程。 要一個初學佛者凡事不從自己與自己親愛的人著眼，那是不可能的。 為了「我」要有好名聲，所以就會珍惜自己的羽毛，不隨便講話，不隨便 做事，而去做有意義的事，並且努力修養自己。這在社會上來講，也可以 作為一名正人君子，同樣值得我們讚歎和學習。可是內心上如果常常有一 個「我」的存在，好事一定要我去做，好的建議一定要我提出；擴大一點 來講，我所屬的這個團體如果成功，我就感覺光榮。萬一有另一個團體做 慈善、做好事，比我這個團體更有成就，得到更多的掌聲，我就嫉妒，甚 或毀謗。這樣不但自己和自己所屬這個團體的成員苦惱，也會帶給周遭的 人和其他的團體無盡的煩惱。 所以，以自我為中心去行善，也是一種執著，也是萬般苦惱。我有一 位亦師亦友亦嚴父的師長，他可稱得上是位儒者，不但學問好，修養好， 而且既不爭名又不奪利。民國三十幾年，他就到台灣來，代表政府接收基 隆和平島造船廠，後來又接管了台灣機械公司。當時這些單位都沒有正式 的會計記錄，人家只要隨便寫一寫，他蓋個章通過，要多少錢，就有多少 錢可以飽入私囊。但他卻剛正不阿，堅持公事公辦，一毛錢都不貪，所以 很多人視他如眼中釘、肉中刺。我這位師長有個特色，就喜歡到處讓人知 道他不爭名、不奪利。以佛教的眼光來看，他的不爭名，或者還是爭個清 高之名吧！還是有一個自我的優越感在作祟；如果有人不知道我的清高， 那我可不高興了！ 就像很多人標榜自己在修苦行，我常發奇想：如果大家都不理他，或 者有三個人在不同的時間告訴他：你修這些苦行都是假的，你穿得滿身補 釘，頭髮、鬍鬚留得長長的，與你內心的德行其實一點都扯不上關係！大 家聯合起來抵制他，不供養他，也不向他頂禮，恐怕他就會跳起來，而失 卻勤修苦行的動能了！所以「無我」不是嘴上說得爽快而已，而是必須實 地去修集福慧資糧，從有分別心、有分別執，進而有分別智、無分別執， 到最後連分別智、分別執都一起泯滅的。 二、「我」的意涵 佛教哲學所講的「我」，它的意涵是：一、獨存性──沒有其他依附 條件而能單獨存在。二、主宰性──可自主宰他，自由支配。三、不變性 ──恆常如此，不會隨著時間、空間的因緣異動而改變。如依上述我們分 析的來看，一個人或一件事的成或敗，都不是偶然，不是單一因素，不是 自成，不是上帝或神的賞罰，更不是命中註定，甚或祖先的餘蔭與否。我 們今日的成就或失敗，有人緣或沒人緣，都是有原因的，而這些原因也是 相互依存、相互影響的。所以佛教講「無我」──沒有一個獨存、不變、 自在的實體，體見得這一點，凡事即不以自我為中心，而能直捷地了解到 每個個體的成敗，都是仗因托緣，因為具足某些因緣而成就或敗壞的。由 此，我們就能真正如實、客觀地去了解每一件事實，而不預設立場，或存 好惡之心，如此才可能達到大公無私；否則都只是自己私欲、我見的投射 或包裝，而絕少真實的成分。 三、無「我」的私見 緣起無我──是佛教不共其他宗教及世間學問的特質所在，我們實際 去觀察，就會了解到內自自我身心，外至器世間的一切動物、植物、礦物 ，都與我們有相依互存的關係。就如三腳架之相依而立，並不是誰依靠誰 ，或者誰重要、誰不重要，所以佛教緣起無我的人生觀，才說是平等的正 確人生觀，是知恩、感恩的人生觀，和服務、回饋的人生觀。 從個人的成長來看，除了父母、師長的養育、教導，其他一切的食衣 住行等生活所需，無一不仰賴他人的服務付出。試想：如果我們的社會不 是一個分工精密的社會，沒有農人耕種，泥水匠蓋房子，縫紉師製衣，醫 生看病，工廠的工人為我們製作各式民生用品，那每個人事必躬親，光是 為了一天三餐，可能就忙得不可開交了，遑論成就其他！所以佛教講的上 報四重恩，其中包括了眾生恩，理由就在於此。 有一則寓言故事說道：有個人因為肚子太餓了，於是連吃了六個燒餅 ，但仍不覺得飽，就再買來第七個燒餅吃。但他才吃到一半，就感覺很飽 了，於是他若有所悟地，狠狠拍了一下自己的頭說：我怎麼這麼笨呢！早 知道吃這半個就飽了，何必浪費錢多買那六個呢！這就是不知整體依存關 係，而只感謝表面的錯誤認知。仔細想想，我們自己是不是也曾有過這樣 的偏見？ 我記得以前看過美國的一位電影明星，當她得到奧斯卡金像獎的時候 ，她在謝詞中說：「如果得到這座獎是代表成功的話，首先，要歸功於我 的父母；其次，應歸功於我的師長、同學、同事；再來，要歸功於電影公 司和導演；最後，歸功於評審和觀眾。如果沒有這些人的互助共成，我也 沒有機會獲得這分榮譽。」這是真能體見緣起無我者的人生態度和生活哲 學，一切歸於一切，我們不過是將自己的分內事做好而已，即使成功了， 又有何值得驕人之處！ 菩薩無我的精神能夠了解到這個程度，自然在為大眾服務時，會將之 視為本分事，甚且是我們應盡的天職、義務，這時候就能夠無怨無尤。以 觀世音菩薩為例，他與我們有什麼關係呢？依世俗來看，他既不是我們的 親戚，也不是我們的朋友；但是當我們有了苦難，一稱念他的名號，他就 聞聲而來救苦，所以佛教講無緣慈、同體悲。菩薩，就是這樣恆為眾生的 不請之友──不請自來，你需要，他就來；幫忙完，他就走。菩薩值得我 們學習，值得我們敬仰的，就是這一點──無我無私，但為利他。 無我，又分為人無我、法無我。知道外界的山河大地、政治、宗教， 每一樣都是相互依存而存在，沒有獨存、主宰、不變異的自體，這叫做法 無我。人無我，是觀察我們的身體，為地（固態）、水（液態）、火 （溫度）、風（氣態）等許多因素假合而成；而我們的喜、怒、哀、樂等 心理情緒，也由內外的種種因素所左右，根本沒有一個獨存、主宰、不變 異的身心自體。從理解到體見「無我」的法蘊底裡，當下即展現解脫自在 的新生！ 「菩薩」，是印度話，音譯為菩提薩埵。因為中國人好簡略，所以簡 稱為菩薩。菩提，是覺義，覺悟的意思；薩埵，義為有情，有感情、有情 識、有思想的，就叫作有情。一般凡夫多是未覺悟而以情為本的，菩薩則 是覺悟而以智為本的有情。覺有情分三個層次：第一個是自覺，就是覺證 真理，能夠覺察出自己的優點、長處，加以發揮；自己的缺點、短處，將 之改進。其次，是覺他，以自己所體證的覺化他人；最後是覺滿，淨化自 菩薩知道自己的身體是父母所生的，學問是別人成就的，知識是師友 教授的，生活上的一切所需都來自士農工商各個階層，包括太陽、月亮對 我們都有恩。所有眾生都是我們的主人，他來了，需要我們幫忙，我們就 義不容辭地付出。所以除了自覺之外，菩薩還將自己所覺證的回饋給一切 眾生，因此，自覺又能覺他，教育自己，又能教育他人。佛教有一句話很 有意思：「十方來，十方去，共成十方事。萬人施，萬人捨，共結萬人緣 。」這充分說明了菩薩無我的教養以及服務的精神，他的品質非常高，而 且動機真正純潔，絕不以高姿態施捨對方。如果是以優越睥睨的態度去布 施，對方即使很不得已的接受了你的金錢或物質，恐怕結的也是惡緣吧！ 真正要結善緣，就必須學習無我、謙卑，講出來、做出來，正好是對方需 要的，那就會得到一種認同感。 以菩薩的無我精神來服務社會，是不分職業、不論身分的。在大乘經 典裡，如《觀世音菩薩普門品》中說：應以何種身得度者，即現何種身而 為說法。所以有的是示現政治家，有的是工程師，有的是太太、先生，有 的是兒子、女兒，有的則是宗教師。如說：「應以丈夫身得度者，即現丈 夫身而為說法。」假如那個人必須先生講的話她才肯聽，那就示現丈夫身 和她結婚，與她共同生活。愛她、呵護她，她知道你是真正為她好，所以 你說的話她會聽。再者：「應以婦女身得度者，即現婦女身而為說法。」 這是成為人妻來度化先生。「應以童男、童女身得度者，即現童男、童女 身而為說法。」這是為人子女，來化度自己的父母親。不是用觀想的哦！ 是真正示現為人子女身；父母疼愛子女，所以願意為了子女而止惡行善、 服務人群社會。 日本著名的政治家伊藤博文，在某次戰役的總動員令下達時，正逢他 女兒在垂死邊緣，他心想：這時候如果出征去，就再也見不到自己的女兒 了；但是不出征又不行，不得已只好安慰她說：「妳的病會痊癒的，爸爸 出去戰爭，很快就會回來。」他女兒很有智慧的回答他：「我知道自己活 不了了，我也知道爸爸、媽媽疼我，我只想問兩個問題。如果能幫我解答 這兩個問題，那你就可以出征去了。」她是這樣問的：「我死後要到哪裡 去呢？」她父親很驚慌，領兵打仗是他所擅長的，但是人死後要到哪裡去 ，他卻不曉得。因為日本是佛教國家，他想一想，應該是到西方極樂世界 阿彌陀佛那裡去吧！還好他曾經聽別人這樣說。「怎麼去呢？」「念佛啊 ！念阿彌陀佛，發願到那裡去就可以了！」他女兒又反問了一句：「是這 樣嗎？」「是的！是這樣。」「謝謝！我要走了。」就這樣，她嚥下了最 後一口氣，十分安詳的往生了。等到戰爭結束，伊藤博文回來之後，心裡 又想起和女兒的一番對話，不禁疑惑著：真的有西方，有極樂世界嗎？如 果沒有，那我豈不是騙了我的女兒嗎？加上戰場上殺了很多人，他厭戰了 ，於是開始探討生命的意義，也開始接觸佛教。這是「應以童女身得度者 ，即現童女身而為說法」的最佳例證。 所以無論身處哪一種職業，無論以何種身分，都能服務人群，也都能 修行用功──只要自己認清自己的角色功能。做生意的也可以，在政治界 的也可以，當老師的也可以，在文化界也可以，大眾傳播也無妨，只要秉 持著無我的菩薩精神，本著感恩、報恩的心理，任何一個角落都可以呈現 菩薩精神。 我舉個例子來說明比較容易了解，好比大家都說大眾傳播媒體盡喜歡 報導一些色情、負面的消息，真正一些感人、溫馨的，服務大眾的事蹟， 卻鮮少報導。問題是我們社會大眾有沒有充分盡到監督的責任？大家都埋 怨社會風氣不好，身為社會一分子的我們，又盡到了幾分維護善良風氣的 責任呢？我們通常不都扮演著沈默的一群「幫凶」嗎！別忘了社會是由無 數的家庭和個人所構成的，而個人與社會又是整體互動的關係！ 陳玉峰教授應邀至妙心寺演講，在談到社會生態問題時，他說：有一 次，看到報紙刊出裸照，他就發動了三十個人，剪下三十份報紙；然後將 這些剪報用信封裝著，郵寄到報社去，上頭並且附帶了幾句話：「我是貴 報的忠實讀者。請問貴報：這種相片好看嗎？刊登這樣的照片，難道不怕 有損貴報社的報格嗎？」只有三十張而已哦！明天刊出來的，就披上一層 白紗了。他看了，還是覺得不怎麼雅觀，就照樣剪下來，寄到報社去向他 們抗議：「這樣還是不大好看，台灣社會經濟富裕，何愁無衣可穿呢！」 後天報紙出來，就見不到這種不雅的畫面了。 我們總以為自己哪有什麼力量？你這樣想，我這樣想，他也這樣想， 當然無法發揮力量。垃圾，人家都丟成一堆了，哪還差我這麼一小塊；不 差你的，不差他的，結果變成了垃圾山。你如果不丟，還順便將附近的垃 圾撿一撿，別人一看這麼乾淨，垃圾就丟不下去了。妙心寺有兩個附屬單 位──法雲文教協會以及慈恩婦女會，他們經常合辦健行淨山活動，走到 那裡，垃圾就撿到那裡，然後順便集中帶下山來。這一方面也是希望帶動 其他的健行者，共同來愛護我們的生態環境，至少不屬於山林的，半點都 不要留下。 , 世界各個開發國家，他們的工業區、商業區、住宅區、文教區、宗教 區，都是分開來的，只有我們台灣的「客廳即工廠」。隔壁做加工吵得震 天響，「有涵養」的人多半默默的忍受；但壓抑到最後，也可能會瘋掉。 其實左鄰右舍的人如果全部站出來，他不停工都不行的；可是漢民族就是 沒辦法做到這一點，都擔心得罪人，所以寧願當濫好人。有的人就說：我 講了有用嗎？如果挨了罵，豈不倒楣！一般人都是寧願明哲保身，自己的 事管好就好了，何必愁他人瓦上霜呢？弄到後來，自己都成了受害者。菩 薩就不如此了，菩薩是只要這件事有意義、有機緣，我就做；做多少，算 多少，不一定做得多成功、多有聲有色，畢竟成功還須眾緣來成就。但求 盡其在我，只要我們盡心盡力，有始有終地做去，那成功不必在我，這才 真正談得上體認無我。 菩薩透過無我的體認，所展現出來的就是同體大悲、無緣大慈──因 為一切與我息息相關，所以眾生的苦痛，就如自己的苦痛；眾生的沒有福 樂，就如自己的沒有福樂一般，所以菩薩依此興起拔苦與樂的慈悲心行。 既然一切同體，那麼我們所從事的一切利他行，均是本分事，不應要求回 報或任何附帶條件。 , 說到整體，就聯想到空氣與水汙染的問題，一些廢五金或化工工廠， 往往將工業廢水直接排放到溝渠中，甚至鑽孔排入地下水中。依連通管原 理，該區整個的地下水系其實已經遭受廢水的汙染了。然後，養殖業者再 抽取地下水注入魚塭，部分偏遠地區的民眾還以地下水來灌溉、洗滌、甚 至飲用，我們想想，這後果怎不令人憂心忡忡呢！至於空氣汙染，像日本 東京已經有人到森林去拿新鮮空氣出來賣了，一包一包都是紙包裝的森林 空氣，只要用手拍打一下，就可吸取其中的新鮮空氣。我想我們台灣如果 也像這樣，連出門都得戴防毒面具，那可就慘兮兮了！ 「菩薩但從大悲生，不從餘善生」。沒有了慈悲，即不成菩薩，一切 善行亦僅能修得世間的福報，不能稱為菩薩行。大悲，簡要地說為「悲」 ，中說為「慈悲」，廣說則為「慈悲喜捨」。所以慈、悲、喜、捨四無量 心，正是菩薩精神的內涵。悲，原本是人受苦時所發出的呻吟聲，我們聽 了心裡難過、不忍，於是伸出援手幫忙對方解除痛苦，所以引申其意為拔 苦。慈，是友愛，見了人不幸福、不快樂，我們幫忙他得到幸福、快樂， 所以引申其意為與樂──給予眾生快樂。 「無量」者，無限量也。從時間上來講，由現在開始至未來成佛為止 ，都在慈悲度眾，所以菩薩戒是盡未來際受持的。「如一眾生未成佛，終 不於此取泥洹」，這種願就叫大願，也就是無量願。從空間上說，不只度 周遭的一、二人，而是不分地域、族群，廣度無數量的眾生，而且從親至 疏、至怨。不但幫助我們的親人，沒有快樂的令他享有福樂，有悲傷、痛 苦的，幫忙他排遣解除，更進一步擴大至與我們關係疏遠的，甚或冤家對 頭。再從人類擴展到動物，從動物擴展而淨化我們的世間，由家庭而社區 、而鄉鎮，再由台灣擴展至全球，由全球擴展至三千大千世界，這樣的慈 悲，就叫做慈無量、悲無量。 親人離苦得樂，我們為他覺得歡喜，這還談不上喜無量；與我們沒什 麼關係的人離苦得樂，我們也替他高興。再進一步，我們的冤家對頭快死 了，或者急難時，還能夠挺身相助；當他離苦得樂，我們也真誠地為他歡 喜，這就不容易了！很多人在仇家受災殃時，倒願意冒著生命的危險救助 他；但是在平安之後，如果對方所經營的事業，正巧與自己的利益相衝突 ，而他不但沒有心生感謝，還成為競爭的對手，那時候人們通常就會牢騷 滿腹，而且悔不當初了。 所以親、疏、怨離苦得樂時，同樣由衷的感到歡喜，而且不只人類， 連動物離苦得樂都覺得歡喜；花草植物欣欣向榮、生意盎然，你也隨著歡 喜無比，這才真是喜無量。試想我們若能做到這樣，那每天有人成功，每 天有好的事情發生，我們也就天天歡喜，時時歡喜。看到一株花從石縫中 長出來，綻開旺盛的生命力，我們歡喜；迎接晨曦，送走夕陽，我們歡喜 。生活周遭在在處處，時時刻刻，看到什麼東西，都會滿心歡喜、滿懷感 恩！ 以前，美國的一條內河，不知怎麼游來了一隻鯨魚。他們請了動物專 家來鑑別牠的種類與雌雄，後來得知是隻雄鯨，就放了一隻雌鯨來誘導牠 游向外海。快接近外海時，不巧卡在一座橋的兩根橋墩之間動彈不得，經 大家開會之後決定，先將這兩根橋墩鋸掉，讓雌鯨帶著雄鯨游到外海，再 造新橋墩來撐橋。就在這事件過後不久，台中梧棲港也游來了一隻鯨魚， 不幸的是有人得到消息，就準備將牠宰殺。消息見報之後，國際保育團體 馬上捎來電報為牠請命；但又無法分辨牠的雌雄，最後又用繩綁，又拖， 又推，弄到未出外海就一命嗚呼！ 同樣的情況發生在西伯利亞，有一隻鯨魚擱淺在冰原上，他們就用破 冰船將冰搗碎，把牠救了出來。試問：他們為何要如此勞師動眾的呢？目 的無非為了保護瀕臨絕種的動物，為了維持生態的平衡。因為不論海洋或 山林，任何一種動物絕種，都會引起連鎖反應，導致生態的失衡。 這講得或許太遙遠，我舉個比較近的例子，大家就比較容易理解。早 期台灣為了消滅農作害蟲，曾從非洲引進蝸牛來與之抗衡；但是當這些害 蟲被吃光之後，蝸牛便只好改以農作物為食。為了製作螺肉罐頭，台灣人 又發奇想，引進了福壽螺；幾次加工之後，大部分人嫌牠的肉不好吃，於 是就帶出去放生。弄得現在水塘、溝渠，到處都有福壽螺為患。還有老鼠 ，台灣以前田鼠還不是那樣多，現在連家鼠都多了起來，為什麼？因為牠 的天敵──蛇，日漸稀少的緣故。尤其毒蛇的血清很貴，特別是百步蛇， 一隻好幾萬元，所以見到蛇就彷彿見到黃金一堆，馬上衝過去就捉了，即 使被咬到都沒關係，只要注射該毒蛇的血清就行了，所以一些蛇幾乎被捉 光吃盡。蛇吃光了，老鼠失去了牠的天敵，就毫無限制地大量繁殖，最後 ，人類發明了老鼠藥來毒殺牠。至今，人與老鼠的戰爭還持續著，這實在 是非常麻煩的一件事！當然，佛教不僅著重生態平衡，而有更深層的生態 觀：淨化世間，尊重生命。 大慈、大悲、大喜，這還不是頂難的，最困難的是最後一項──大捨 。「捨」，即是捨去差別心，這在一般凡夫是十分不容易做到的。正因為 凡夫是以情為本的，潛意識裡總還是強烈的分別著：誰對我有恩，誰與我 有怨。學佛就是要漸漸泯滅這樣的差別對待，做到怨親平等；否則你的慈 悲心一定用不出來，學來學去，還是在是非恩怨中打轉。 舉個最簡單的例子，如某個人曾經反對我，現在有人拿了橘子要來結 緣，我就分啊分的，分到那個人的面前，「不巧」就拿個爛橘子給他。升 遷也是這樣，本來那人的資歷夠，有希望入選；但是當主管的我，「不巧 」派了一件難度相當高的工作要他去做，他沒完成交辦任務，所以失去了 升遷的機會。反之，對我有恩、與我有緣的人，我就派一件簡單的工作讓 他去完成，然後嘉獎他，讓他升遷。諸如此類，都是人情之常；但我們學 佛就得要捨棄這些凡情私見，只問此人是否需要我們的幫忙，有無困難， 能力夠否？不管他是張三、李四，或總統、販夫走卒的子女，只要他有困 難，我們有能力、有機會，就盡心盡力去幫忙，這樣才能成就平等捨心。 再由親、疏、怨，推至其他眾生，即成大捨。大慈、大悲、大喜、大捨， 即成就四無量心，當下則能展現菩薩精神的內涵氣質！（待續） |