|
◎1997.5.8 講于法雲文教協會
法句經講記（三）
主講：釋傳道
〈無常品第一〉
二、釋頌義及因緣
4.如河駛流 往而不返
人命如是 逝者不還駛，
駛，音（史）su2時矩切
返，音（反）hoan2喜管切
逝，一音（誓）se7時地切
一音（世）se3時計切
還，一音（旋）soan5時權切
一音（凡）hoan5喜權切
恰「如河」水「駛」疾地向前奔「流」，一「往而不」再回「返」；「人」的生「命」無常，不論貧富權貴，生離死別，迅速而至，亦「如」急速流去的河水，「是」忽爾過去，消「逝者」之生命時光，再也「不」可能倒流復「還」。
這一首偈頌乃釋尊對波斯匿王所說。相傳王與釋尊同年同月同日生，當時他高齡九十的母后，因為遽得重病而亡故，這一日，王與朝臣如法為母后舉行過喪葬儀式之後，便至釋尊住錫說法的祇園精舍，來向佛請安問訊。釋尊讓他們安坐之後，就問王從何而來，為何服粗布衣，又神色有異？王就將為母治喪之事稟白釋尊。釋尊聞言，即開示王說：「自古至今，凡夫之人最感怖畏之事有四：一者以老，一者以病，一者以死，一者親愛別離。這四者是生而為人，大抵必須面對的。萬物無常，變動不羈，難得久住，人的生命也是如此啊！正如那五河的水，日日夜夜、無有少息地疾速流逝，一去便不復回返！」於是釋尊即說偈言：
「如河駛流，往而不返；
人命如是，逝者不還。」
說完此偈，釋尊就再對波斯匿王說：「生死原係世間常態，只要有生，必然有死；而且從生的那一日起，便逐步趨向死亡，沒有任何人得以倖免。縱使是勳業彪炳的國王，功圓德滿的諸佛聖者，抑或神變莫測的五通仙人，他們的色身亦一如常人，終歸要無常過去，不可能常住不壞。王又何必為此而悲感交心、形容憔悴呢？若王真欲報答母后劬勞教養之恩，真心愍傷母后之故亡，就該廣植福德以回向亡者，一如贈禮予遠遊者一般。」經佛這麼開示完後，波斯匿王及群臣各個法喜充滿、忘悲除憂，連旁聽的弟子、信眾，亦皆得受法益！
個人一期生命的短長，固因各人的業果因緣而異，但人在一生當中，除去襁褓哺育、童少學習，及為老病所苦等階段，若再扣除每日例行的吃飯、睡覺、休閒，其實可自主運用的時間並不多。在所剩無幾的時光裡，倘不知善加把握，而又因循怠惰、為煩惱所苦害，生命也就在蹉跎中浪擲過去了！無怪乎常聽人慨歎年華似水，一去無回！
時間的洪流，總是這般無聲無息的悄然流逝，一刻也不曾稍待。我們每個人都無法確知，自己現在是來到生命之河的中游、抑或下游，甚且行將流至盡頭；但我們可以做也必須去做的，就是掌穩自己人生的舵，好好運用自己僅剩有限的生命，多去做一些有意義的事。那麼，當我們行將結束這生命之河的旅程時，就可以坦然而無憾地告訴自己：這一生不曾平白走過！
5.譬人操杖 行牧食牛
老死猶然 亦養命去
6.千百非一 族姓男女
貯聚財產 無不衰喪
7.生者日夜 命自攻削
壽之消盡 如 鶩水
操，音（磋）chh𤾆1出高切
杖，音（丈）tiong7地共切
牧，音（木）bok8文獨切
牛，音（揉）giu5語求切
老，音（惱、潦）l𤾆2柳稿切
死，一音（史）su2時矩切
一音（始）si2時紀切
千，音（遷）chhian1出堅切
百，音（逼）pek4邊激切
姓，音（聖）seng3時敬切
貯，音【拄】tu2地矩切
聚，音（自）tsu7精遽切
衰，音【梳】soe1時【瓜】切
喪，音（宋）song3時貢切
命，音（孟）beng7文競切
攻，音（功）kong1求公切
削，音（肅） siok4時菊切
，音（榮） eng5英擎切
鶩，音（榮） eng5英擎切
水，音【揜】sui2時鬼切
「譬」如牧「人」手「操」棍「杖」，「行牧」其所飼養之「食牛」（即肉牛），待其肥碩，便宰殺之。「老死」之患就「猶然」如同那牧人一般，「亦」虎視眈眈地靜待吾人長「養」壽「命」，而後盡取而「去」。
自古以來，人類何止「千百」，但「非一」例外的，不論其膚色民「族」、種「姓」階級、「男女」性別為何，對於物資，乃至五欲境界之馳求，總是欣趣而無厭的。但是處心積慮所「貯」蓄積「聚」之「財產」名位，到頭來，又「無不」歸於「衰」敗「喪」失殆盡，正所謂「積聚皆銷散，崇高必墮落。」1
對於身外五欲的趣求是如此，之於生命本身的強烈愛執，更是深深矇蔽了凡夫眾生對於生必歸滅，這一自然法則的體認。所以儘管「生者日夜」不息地，性「命」正一點一滴地兀「自攻」劫「削」減，年「壽之消盡」，就「如」同傾覆（「 」）深水池（「鶩」）裡的「水」一般，再深的池水，也終有枯竭的一日。可是，能警惕到生也有涯，而不隨波逐浪於萬丈紅塵的，又有幾人？
佛陀說這三首偈頌的因緣是：有一次，釋尊偕弟子在摩揭陀國王舍城中，受請說法完畢，於出城所見，有感而發的。這一天下午，釋尊暨弟子們在出城途中，巧遇一人正驅趕著一大群牛，自城外放牧歸來。這群牛吃飽了牧草，一路上且跳躍奔逐，且以牛角更相牴觸。釋尊見狀，即說偈言：
譬人操杖，行牧食牛，
老死猶然，亦養命去。
千百非一，族姓男女，
貯聚財產，無不衰喪。
生者日夜，命自攻削，
壽之消盡，如 鶩水。
回到精舍，釋尊洗足畢，即敷座而坐。此時，侍者阿難便趨前向釋尊頂禮，而後問言：「世尊！適才您在途中說了三首偈頌，弟子不能理會其中的意涵，祈世尊慈悲開示！」佛遂問阿難：「你剛才是否也見到了牧人驅趕群牛，放牧歸來呢？」「是的！世尊！弟子見到了。」釋尊又言：「這一個飼養肉牛的屠戶家裡，本豢有千頭牛隻，屠戶日日命人出城去尋找牧草豐美之地，以放牧群牛，再日擇其肥碩者而殺之。連日以來，一千頭牛不覺已殺了過半，但是其他的群牛卻仍渾然不覺，依舊跳躍奔逐，更以牛角相互牴觸。我愍傷其惛然無智，故說此三偈。」
「其實，何祇是彼群牛呢！世間愚痴凡夫亦復如是啊！不知物我世間，凡存在者盡皆無常、無我、空寂，反而計執有一常住、獨存、實有不變的主體『我』，於是日將身心耽著於五欲中，更為此永不滿足的欲求，彼此殘害惱迫。不知無常苦患原不待時而至，如此之矇昧不覺，又何異於彼群牛呢？」此時，座中恰有二百名貪求供養的比丘，他們聽了釋尊如是的譬喻開示，各個心生慚愧，暗自惕勵，遂於座上定慧相應、破妄證真，迅速得阿羅漢果，並具六神通。在座大眾亦深得法益，而恭敬向佛作禮！
物質生活，是人類必不可少的，但是人類卻往往陷於物欲的無限追求，而引生種種的憂悲惱苦。佛法並非要人放棄世間的一切，相反地，卻要每一個人在自己的崗位上善盡己責、守分知足，而不汲汲營營於財富的累積、名位權勢的趣求。因為這些可能伴隨個人的福報努力而來，卻是眾緣和合、虛幻多變而不可保固的。所以不論對出家或在家弟子，佛均示以正命的中道生活，既不放縱自己的欲求無限的擴張，也不過分自虐的刻苦營生，當受用則受用，當儉省則儉省，量入為出，蓄用兼顧，如此即能隨遇而安、恬然知足。畢竟，生命中除了欲樂的享受、名利的戀求，還有很多值得吾人追求的！端看自己願意將心力投注於何處！
佛教譬喻故事中，有一則母馬與小馬對話的故事，也頗發人深省！一日，小馬就對著母馬抱怨說：「媽媽！為什麼牛伯伯和我們都吃得這麼差，卻得每天辛苦地耕田、拉車工作；而豬媽媽和牠的孩子們，卻可以吃得好，又不必工作呢？」馬媽媽聽了，就憐惜地對小馬說：「孩子啊！你慢慢地看吧！慢慢看下去，你就知道了！」「媽媽！你要我看什麼呢？我只看到牠們每天都吃得飽飽，卻是什麼工作都不必做啊！」小馬忍不住嘟著嘴回答。
日子就在這樣的自怨自艾中過去，小馬儘管滿心埋怨，可還是得每天心不甘情不願地工作。直到有一天，天快亮了，竟然聽到豬家兄弟姊妹淒厲的慘叫聲，小馬被驚醒之後，連忙問媽媽到底怎麼一回事？這才明白：原來牠們是養來被宰殺的，怪不得不必工作，只管把自己養得肥肥的就好了！
世間因緣就是如此具相對性，眼前的好際遇，不一定真正好，也不會永遠好；現時的境遇不順，也不一定壞，更不會永遠壞。我們原無須羨慕旁人，更無須嫉妒，畢竟「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」2倒是在衣食無虞之際，能多多去從事一些有意義的事，來利人利己，這才是真正明智的。否則，一眨眼老病倏至，只怕再要做什麼好事，也已力不從心了！
8.常者皆盡 高者亦墮
合會有離 生者有死
墮，音（道）t𤾆7地賀切
生，音（升）seng1時經切
死，音（史）su2時矩切
這一首偈頌即佛教有名的「四非常偈」，印順導師在其《成佛之道》＜歸敬三寶章＞中，更進一步引申，而作了「六非常偈」，偈言：「積聚皆銷散，崇高必墮落，合會要當離，有生無不死，國家治還亂，器界成復毀。」3以表世間一切有為法，皆無常變易而無有究竟的。
總的來說，凡存在的一切，皆在生、（住）異、滅的不斷變幻中推移；儘管眼前看來似乎是常恆不變的事事物物，它的內裡，其實充滿著錯綜複雜的離斥力。一旦離散的因緣具足，便外顯而成就壞滅的事實，所以說「常者皆盡」。依此以觀世間的富貴榮華，任你如何攢聚經營，終究會有消散佚失的一日到來；世間的名位權勢，無論其為如何崇「高」顯赫「者」，終究「亦」有傾「墮」衰頹的一刻現前；而世間眷屬、朋友，無論其「合會」之時是如何親愛和睦，到頭來，終亦免不了「有」生「離」死別的椎心傷痛。即如個己五蘊假合之身心，亦無一例外的，凡「生者」終必「有死」，這是每個人在自己周遭，甚至切身皆能遭遇的事實。
財富、地位、眷屬，以至一己有限的生命，的確是危脆而不可依怙的。再擴大一點來看，有些人盡相信只要國家繁榮、社會進步，個人便可以獲得長久的幸福安樂；殊不知由無數個人所組成的國家、社會，亦在一治一亂、成而復毀中無常變動不已，哪裡可堪恃怙呢？但我們往往在冷眼旁觀之餘，習得一句「無常」的口頭禪；一旦事臨己身，卻又呼天搶地，不明所以地大嘆：為什麼是我？我做得這麼好，為什麼還會遭受這樣的待遇！但，無常是平等的，它從不厚此薄彼，只要具足和合的因緣，即成、即有；具足離散的因緣，即壞、即無。我們所能做的，就是隨順無常的法則，並把握無常到來之前的時光，讓它成為有意義的永恆！
佛之所以宣說這首偈頌的因緣是這樣的：在舍衛國，有一位老婆羅門，他有個十四、五歲的女兒，長得聰明、伶巧又可愛。不料這個女兒突然得了重病，數日之間即一命嗚呼。禍不單行的是，婆羅門田裡原已成熟待收的麥子，此時也為野火燒個精光，原本還期待豐收可賣個好價錢的，而今卻什麼都沒剩下了！經歷接踵而至的雙重打擊，婆羅門頓時憂惱交加，失意恍惚，就如同發了瘋般，無法自解。
他曾聽說佛是世出世間的大聖者，一切天人的導師，佛所宣說的法義，可以令人心開意解、去惑除憂。於是，這個婆羅門就前往當時佛所在的祇園精舍，想求得佛陀的開示。見了佛，他不覺悲從中來，頂禮長跪而稟白佛說：「世尊，我本無兒子，唯一愛女，視之如掌上明珠，沒想到近日卻忽然得了重病，捨我棄世。為此，我日夜愁憂，悲痛逾恆，唯願世尊慈悲垂示，導我以開解憂結之道。」釋尊就告訴這位婆羅門說：「這世間有四事是不可長久的，哪四事呢？一、有常終必無常；二、富貴終必貧賤；三、合會終當別離；四、強健終將老死。正所謂：常者皆盡，高者亦墮，合會有離，生者有死。」婆羅門聽了世尊所說法偈，心結即解，不復愁悒，遂發願隨佛出家，為佛弟子，修習梵行。於是他便自剃鬚髮，成為釋迦僧團的一員。由於之前對無常有過切膚之痛，所以他的修習，側重在思惟無常苦空之理，不多久即證了阿羅漢果。
名、利、情，是一般人所渴求的，尤其財富、名位、權勢，頂好就是「醒握天下權，醉臥美人膝」。萬一三者不可得兼，至少也要有一種可堪稱雄，於是有人終其一生，就是孜孜矻矻於財富的累積，與名位、權勢的馳逐，而且樂此不疲。
有個故事就說到一個生性慳吝的富翁，因為家財萬貫，擺在家裡，怕人偷走；借給人家，又怕被倒帳。所以，他就決定去買黃金，來埋在庭院裡的一棵樹底下，以掩人耳目。可是，埋了黃金之後，他又深怕被人發覺而盜走，所以一天都到那個地方去看三次。這種不尋常的舉動，很快地就引起「有心人」的注意。一日清早，他才睡醒，就到埋黃金的那棵樹下去看看。不看還好，一看竟發覺表土已然有著新翻的痕跡，這一驚可非同小可了，趕快找來鏟子挖挖看，完了！先前埋的黃金都不見了！他忍不住坐在地上放聲痛哭了起來！
旁人聽了，趕緊過去問他到底發生了什麼事。問明原委之後，熟知富翁習性的鄰人，就捉狹似地對他說：「我還以為是什麼天大的事情呢！那還不簡單嗎？再埋一些石頭下去不就得了？」「什麼？要我埋石頭？我這黃金是可以用的呢！石頭算什麼！」鄰人又說了：「黃金本來是可以用的沒錯，可是你一直將它埋在那裡，跟埋一堆石頭有什麼兩樣？更何況，埋黃金會被盜走，石頭可就不會了！」
這件事就這麼被傳了開來當笑譚，有個人聽了，一時說溜了嘴，就將自己的經驗說了出來：「唉！那真是飯桶！我的金子可不會埋起來讓人偷，我都是請金匠打成一粒粒的像湯圓，晚上吞進肚子裡頭去，明天早上再排出來；洗一洗，明天晚上吞下去，後天早上再排出來。…像這樣，人家絕對偷不走！」不料有一天，這些個金湯圓跑錯地方，跑到盲腸去了，害得他平白還挨了一刀！
這看來似乎是個博君一笑的趣談，卻也反映出人心的貪婪無知，佛說錢財是──水、火、盜賊、惡王、不肖子──五家所共的，名位、權勢、眷屬，也不是一得永得，可以恆常持有的。但對於適合自己心意的人、事、物，我們卻偏是不許它無常，而期待它永恆，這豈不是很愚痴嗎！無常的，且還給它無常吧！常者可盡，高者可墮，合會可離，生者可死！所以，好好把握這因緣會遇的當下吧！別等錯過了它，才懊悔莫及！
9.眾生相剋 以喪其命
隨行所墮 自受殃福
剋，音（克）khek4去激切
喪，音（宋）song3時貢切
命，音（孟）beng7文競切
墮，音（道）t𤾆7地賀切
殃，音（央）iong1英恭切
「眾」緣和合的「生」命體——動物，尤其是人類，由於自我感的作祟──自我中心的無明痴闇，而有愛、慢、見等種種煩惱，以及人我的分別與對立。於是，互「相」侵奪、「剋」害與爭鬥，「以」致「喪」失「其」生「命」，因此必「隨」自己「所」造作的諸惡業「行」，異時成熟，「墮」落惡趣，親「自」承「受」所應得的禍「殃」罪報。同理，若造作善業成熟，亦當親承所應得的「福」樂果報，所以說「眾生相剋，以喪其命，隨行所墮，自受殃福。」
動物為了覓食、為了勢力範圍、為了後代的繁衍而爭；人類則更是無所不爭、無所不鬥。什麼「一山不容二虎」啦！「瑜亮情結」啦！不共戴天啦！在在都反應出對於敵對他方的不能容忍。因為不能容忍，所以就使盡手段、更相惱害，耳語、毀謗、譏刺，從背後的詆毀，乃至正面的挑釁，非逼得對方不再出現在自己的視線範圍不可；尤有甚者，還糾結同黨，以刀杖器械（現在可能就是槍砲毒藥了！）加諸對方，直到對方被置之死地而後已。
試問：對方死了，難道自己就得以稱心如意了嗎？不，這種人永遠不會缺乏敵人，他是靠著與敵人共諍而存活下去的，所以終其一生，都會像隻鬥志昂揚的鬥雞般，四處尋求對手。可以想見的是為了爭勝，為了鬥垮對方，他是無所不用其極的！如此心行，欲獲得福報而不隨其所造作的惡業，承受所應得的罪報也難！這唯有確切信解因果緣起的必然法則，纔能於因緣生法中，得有進而改善因果系的下手處，使化惡為善，日進於善而離惡。4
傳說一位雄才大略的國王，鎮日就是在盤算著如何擴張自己的領土，一日，他就對宰相說：「你與將軍策畫一下，我們準備出兵去攻打東邊的鄰國。」宰相一聽，沉吟了半晌，才緩緩地回答說：「陛下，那攻打完了以後呢？」「拿下東邊的鄰國之後，接著，再出兵去攻打南邊的鄰國。」宰相心裡一驚：「敢問陛下，那打下南邊的鄰國之後呢？」國王志得意滿地說：「再來就是把其他那些鄰近的小國，一一都併到我的國土來；然後，我就可以高枕無憂，安心地吃睡了！」宰相聽了國王這一番話，就不急不徐、意味深長地反問了一句：「陛下！難道不出兵吞併鄰國，您就無法安心吃、睡了嗎？」
這位宰相的膽識與智慧，真非常人所及！嘗想：小至個人、團體，大至族群、國家，其所以互爭，除了欲、見，就是一個「唯我獨尊」的優越感（慢）在作祟，除了自己（己群）──自我中心，容不下他人（他群）能力比自己（己群）強，站得比自己（己群）高──除非對方臣服於我（群），聽令於我（群），如此我（群）便「允許」對方（他群）的存在，否則就用盡機心去詆毀、去破壞，甚而侵略、驅逐，以保持這「唯我獨大」的優越地位。這是人性共眾生性的一面，也是個人、團體、社會、家國，乃至世界所以紛擾不安的根源之一。佛法說積習以成性，吾人靜夜觀心，亦當檢省自己所行所思，切勿讓小惡反覆循環，漸盈而為大惡。因緣果報是歷然不爽的，莫忘了老死之患就在不遠處鵠候！人生幾何，該當好好把握當下，去充實自己、淨化自己才是正途！
10.老見苦痛 死則意去
樂家縛獄 貪世不斷
老，音（惱、潦）l𤾆2柳稿切
痛，音（湯）thong3他貢切
死，一音（史）su2時矩切
一音（始）si2時紀切
樂，音【藕】ngau7（即愛好）
縛，音（復、斛）hok8喜獨切
獄，音（玉）giok8語局切
人生世間不免是憂苦多過於快樂的，而且依於不同的關係與階段，就有不同程度和內容的憂苦。就一己生理而言，生而老、病、死，是每個人都必然經過的生命歷程（除非夭折）；可是老來，髮蒼蒼、視茫茫、齒牙動搖，身體各部分器官都退化了，做起事來力不從心不說，有時候連說起話來都不知所云。
眼睜睜地看著衰「老」一步一步向自己侵逼而來，心裡真是倍「見苦痛」！一旦業盡壽終，「死」亡前來召喚，「則」四大（地、水、火、風）離散，「意」識隨著另一成熟的業系而「去」轉生。現世所擁有的一切，儘管難捨，卻不得不捨，而隨往昔所造的善惡業習，重新開展另一期的生命。如若愛「樂」男女「家」庭支配佔有，那就猶如繫「縛」在牢「獄」一般，不得自由。為「貪」戀此「世」間五欲，亦將「不斷」生死狂流，出離無期！
釋尊宣講此偈的因緣是：有一日，佛在王舍城迦蘭陀竹園時，眾比丘很好奇地請示他說：「世尊，當年究竟觀察何義，所為何事，竟能放捨世間欲樂、權位，而出家修道呢？」釋尊正待向眾比丘開演未曾說過之微妙法義，便囑比丘們諦聽善思，而後說起自己出家修道的其中一個因緣：「眾比丘啊！當時我雖貴為迦毘羅衛國太子，住的是四時宮殿，享受的是錦衣玉食、極盡奢華之物欲生活，但內心總有一股空虛幻滅的感覺揮之不去，所以常常一個人抑鬱寡歡，令父王深心擔憂。有一日，我心血來潮，突想到皇室的御後園去遊觀，侍臣將我的意思稟告給父王知道後，父王瞬時喜不自勝，直希望我藉遊園之便，能得一展愁容。所以就趕忙親自欽點了三十部車，除去前後導引外，左右翼從各有十五部，護衛我出城去。
來至路上，見到有一老人形體枯槁，皺紋滿面，還有氣無力地拄了根柺杖徐徐而行。我就問車夫說：『這是什麼人呢？為何形容枯槁、衰弱至此？』車夫回答我說：『那是老人。』『人老了就是這模樣嗎？』車夫又恭敬地回答我：『是的，太子！所謂老，就是年邁體衰，生命危在旦夕，不知死神何時前來召喚！』
向居深宮的我，從來只知人間榮華，身邊圍繞的是青春婀娜的宮女，年輕力壯的侍衛，即使是朝臣，也個個雍容體面，幾曾見過這般孤單落拓的身影呢？所以內心有了不少的衝擊。車夫還告訴我：凡生而為人，不論貧富貴賤，皆當領受老來的苦痛。想想自己是幸而生在帝王家呢！否則豈不也像眼前這個老者一般嗎？但榮華權勢能夠享有多久？它能夠使我不受老患嗎？腦子裡不斷地浮現一個又一個的問題，但卻一個都得不到解答，越想越深，一時遊興全無，便吩咐車夫駕車返宮。
父王見我與護衛們回宮，深恐壞了我的興致似的，也不敢直接來問我是否暢遊盡興，便轉而向車夫詢問。豈知他得到的答案，竟是還沒抵達御後園，就返宮來了；又聽到車夫描述路上所見，及至滿懷憂思而還，父王心中更是充滿忐忑與悵惘。沒想到事前早已安排侍衛先行出訪，嚴令街道兩旁不得出現不淨穢汙之人、物，免得我見了徒增感懷的，而我到底還是見到了。愛我至深的父王，那時真是憂心如焚啊！
而回返宮中的我，雖復陷入深深的思惟，但慢慢地，也就接受人自出生，就必然要老邁的事實。過了一些時日，念及上次未竟之遊，又想至御後園一攬勝景。甚為憐愛我的父王一聽到我想出遊，高興得什麼似的，又趕緊親點了三十部車護衛我出遊。
這一次來至半路，卻見到了一個渾身惡臭的病人，形銷骨立，口吐穢物，身臥大小便溺之中，一任蠅蟲沾滿他黃臘的軀體與便便的大腹。車夫告訴我：『凡生而為人，不論貧富貴賤，只要四大不調，即生病痛。如若得病，再怎麼可口的美食，都索然無味；再怎麼歡愉的樂事，也都無心消受。甚至連聽了人聲，都覺煩厭！』想到自己他日也不免要遭受此患，一時遊興闌珊，就迴車返宮去了。當時內心只想一個人獨處靜修，以找尋讓自己與眾生咸能免脫此患的方法。
返回宮中，父王從車夫那裡得知情形後，又大為不悅，心裡著實擔心我會因出遊所見，更加悲憐世間眾生的憂苦，而竟出家修道，去追求那可以度脫一切苦厄的究竟方法。於是就增派侍衛宮女，常隨我側，伴我習武娛樂，以解我煩憂。
數日之後，我慢慢地也接受了人自出生以至於老，終必面對病苦折磨的事實。一日，又念起御後園之遊，便又囑車夫擇日成行。這一次來到路上，卻見一亡者停屍路旁，親族朋友都蓬頭散髮地圍繞在他身旁涕泣號哭，令我不覺也感染了那一分的悲傷！車夫告訴我：『凡生而為人，不論貧富貴賤，都必然要死。人死，即四大分散，各在異處，形同乾木，無所覺知，即連世所親愛的眷屬、名位、財富等皆當永離。』瞬息之間，之前所見老、病者的影像，與眼前的亡者，竟在我眼前交織成一幅人間悲苦圖，令我撼動不已！
老、病、死，真是眾生所必不可免的苦患啊！即使貴為帝王之尊，亦無能豁免。想到國家的前途、眾生的苦難，如果我留在宮中繼承王位，充其量也只能使我國內的人民得到富足安樂；而即使能令壯有所用、老有所養、病有所護、死有所歸，仍無法使我的人民免除這老、病、死的大苦。更何況人生世間的憂苦又何止於此呢？親愛別離、怨憎會遇、所求不得，而最根本的，就是我們這個由四大所和合的身心，它才是一切苦患的根源。為了度脫一切眾生的苦難，我願意捨棄王位、出家修道，以求成究竟無上的度苦之道！所以諸比丘啊！我今日得成等正覺，度脫無邊眾生，皆因無戀慕世間短暫的欲樂，立堅固願以救拔全人類的苦難而來。」於是，釋尊即在眾中宣說此偈：「老見苦痛，死則意去，樂家縛獄，貪世不斷。」
11.咄嗟老至 色變作耄
少時如意 老見蹈藉
咄，一音（茁）tut4地骨切
一音（惙、輟）toat4地括切
嗟，一音（炙）chia3精【寄】切
一音（遮）chia1精【爹】切
老，音（惱、潦）l𤾆2柳稿切
耄，音（帽）b𤾆7 文道切；
音mo7
少，音（筱）siau2時矯切
蹈，音（道）t𤾆7地賀切
藉，音（寂、賊）chek8精極切
「咄嗟」，猶言倉卒，意為呼吸之間，以喻很短暫的時間。《晉書．石崇傳》有云：「為客作豆粥，咄嗟便辦」。「耄」，《禮記•曲禮》上說：「八十九十曰耄」，在此泛指老年。
人生匆匆數十寒暑，無論是庸庸碌碌，抑或叱吒風雲，一眨眼，「老」年便已忽焉來「至」。老來，不但形「色」容貌一「變」而「作」龍鍾「耄」態，體力、記憶力、執行力也都大不如前了，「少」
壯「時」期做起事來，儘管外界的因緣不一定能配合，但至少個己身心還能「如」己「意」所使，以向既定的目標努力。一旦年紀「老」大，只「見」年輕人活力充沛地，一個個迎頭趕上自己，甚至超越自己；想再做些什麼，已徒然有心無力了！恍然覺得過去的光榮，像被老病之患踐踏（「蹈藉」）在地上一般，如今也僅能自我憑弔追憶一番了！
釋尊晚年，有一日，侍者阿難前來禮座，並稟白佛說：「世尊啊！而今弟子看您形變色衰，身體諸根已漸朽緩，似乎已不如從前那般靈敏了！」釋尊聞語，不禁慈和地回答阿難說：「是啊！是啊！誠如你所說的，老，能使極妙的容貌不復殊勝，圓滿的諸根不復靈敏，病為老伴、死為老待，顏色體力不復豐澤，豪貴財富不復盈溢。平正強健的身體，如今須憑杖佝僂而行；如紺青又如純墨的頭髮，如今已斑白零落；黑白分明的雙眸，如今既失光澤復生眼翳；光亮照人的額頭，如今已然皺紋滿佈；甚至連純白整潔的皓齒，如今也已疼痛難當、動搖掉落！總而言之，諸病之苦，實莫甚於老！如來身相莊嚴，又兼具三十二相、八十種好，尚且為老病所踐踏，何況是凡夫，哪能得免於此患呢？」於是釋尊即說偈曰：
「咄嗟老至，色變作耄，
少時如意，老見蹈藉。」 （待續）
註釋：
1.印順導師，《成佛之道》〈歸敬三寶章〉。
2.《雜阿含經》卷二（大正2．12下）。
3.同1。
4.印順導師，《中觀今論》，頁170、171。
|