◎1997.5.15 講于法雲文教協會

法句經講記（四）

主講：釋傳道

〈無常品第一〉二十有一章　　
二、釋頌義及因緣
   12.雖壽百歲 亦死過去　　　
      為老所壓 病條（倏）至際
      【案：「條」，為「倏」之誤。】　　
      壽，音（受）siu₇時臼切　　
      百，音（逼）pek₄邊激切　　
      歲，音（稅）soe₃時【過】切　　
      死，一音（史）su₂時矩切　　　　
          一音（始）si₂時紀切　　
      過，音（告）k　₃求告切　　
      老，音（惱、潦）l　₂ 柳稿切　　
      壓，音（鴨）ap₄英鴿切　　
      病，音（並）peng₇邊競切　　
      倏，音（肅）siok₄時菊切　　
      際，音（制）che₃精計切　　
        「雖」然「壽」命長達「百歲」，「亦」不免一「死」而命終「過去」。儘管年輕時或者身強力壯、意氣風發，但隨著韶華漸逝，到底一年不如一年，一日不若一日，逐漸「為」衰「老所」侵「壓」，甚且「病」苦亦「倏」忽即「至」身「際」。可歎一生中，真正可用之修善利人的時光，著實十分的有限！
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        一般人在盛年得意、強健矯捷之時，除非感受力特別敏銳，否則，通常鮮少正視生命的課題與人生的意義，更遑論敬慎地面對它、規畫它。總得等到老、病或逆境現前了，才會開始意識到生命之於自己與他人，甚至社群、家國的意義。依此看來，老、病、逆境，似乎也並不太壞！怕只怕纏綿病側或老之將至了，還不能有所覺悟，那就十分可悲！　　
        逆境或有否極泰來的一刻，病痛或有痊癒康復的一日，但消逝的年華，卻無論如何不能再來！尤其既老又病，那真是人生最大的不堪！偏偏，這確是大多數人老來無可逃避的窘境！老者、病者、殘疾障礙者，在我們的周遭隨處可見，且張開我們的心靈之眼，看看他們吧！如果我們今天還年輕、健壯，還充滿生命的活力，請多多將自己的心力投注在有意義的事業上吧！並且，也請好好善待我們身邊的人事因緣吧！不管是善緣、惡緣，順緣、逆緣，且拋開因境繫心而起的貪心、瞋恨與無明吧！與其將生命耗擲在無濟於事的爭鬥與計較之中，何妨在老病倏至之前，好好地為自己與自己的理想而活這一回！
   13.是日已過　命則隨減　
      如少水魚　斯有何樂　　
      過，音（告）k　₃求告切　　
      命，音（孟）beng₇文競切　　
      少，音（筱）siau₂時矯切　　
      水，音【揜】sui₂時鬼切　　
      魚，音（愚）gu₅語渠切　　
      樂，音（鹿）lok₈柳絡切　　
        「是日」（此日、今日之謂）「已」經悄然溜「過」無蹤影，我們有限的生「命」，「則」又「隨」之遞「減」了一日。恰「如」水塘中的魚，儘管現時或因暴雨而有滿塘的池水，任彼悠游；但是日復一日，太陽蒸發掉一些，土壤吸收掉一些，風又吹乾了一些，再滿的水塘也終有乾涸的一日。生活在越來越見枯竭「少水」的塘中「魚」兒，就猶如我們過去一日，便短少一日的生命，「斯」──這，哪裡還「有何」等心情可以縱「樂」放逸呢？
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        這一首偈頌是大家耳熟能詳的普賢菩薩警眾偈中的句子，一般寺院晚課常會習誦此偈，用以警醒為佛弟子無常迅速，生命一轉眼即至盡頭，當如救頭燃般地精勤把握當下，慎勿放縱五根於逸樂之中，而空過此生！　　
        乍讀此偈，似有一分對於生命不確定性的無奈與傷感，但這和世俗所講「人生到頭一場空」的消極幻滅，是極不相同的。常人多半循著社會既定的慣習，就學、成家、立業，庸庸碌碌的一生，莫不是為了家庭、事業而兩頭奔忙。只是，這樣的生命，偶爾還會興起一絲不能滿足的缺憾，不能甘心自己的一生，就隨著人群這麼尋常地走到終點。於是，每當夜闌人靜，必須獨自面對自我的時候，一種幻滅的感覺，便不由襲上心頭，究竟自己人生的意義何在？這一生究竟為誰辛苦為誰忙呢？生命原不該祇是這樣啊！　　
        有人於是借助縱情欲樂，來逃避內心對於真理的呼喚；有人則渾渾噩噩，得過且過地麻木度日，反正日子總是得過嘛！何必想得太多，自找麻煩！又有人雖然對生命已有了醒覺，但卻選擇錯誤，而以無義利的宗教儀式和行為，希望窮究生命的意義與苦痛的解脫。可想而知，此舉亦如緣木求魚一般，只會離真理越來越遠！檢省自己一日少過一日的生命，到底，該如何運用它，生命才顯得出它的意義呢？　　
        時間，對稚子是沒有意義的，在他們童真的心裡，只希望自己快些長大；因為長大就可以做很多小孩所不能做的事。及長，又忙著追求事業、愛情，時間似乎永遠都不夠。等到年紀老大，或者家庭、事業均已成了定局，時間似又變得多了起來，多希望它過得慢些啊！因為生命的盡頭已不覺隱然浮現！　　
        今生我們何其有幸呢！得信受這濟世覺人的佛教，得聞持這究竟人生義理的佛法，是否，我們也該認真地在佛法中找尋生命的答案？你願意以何者作為自己人生的究極意義呢？願大家深思它，而後全心全意地實現它！　　
        有些人或者也有著崇高的理想與抱負，也想樂助別人、做些有意義的事；但多數人只有三分鐘的熱度，甚至連三分鐘的熱度都不到，而只停留在「想要怎麼做」的心理狀態，凡事總一句：明天再說吧！過一陣子再看看吧！如果我們一向如此，請別忘了提醒自己：「明日復明日，明日何其多，我身待明日，萬事成蹉跎！」　　
        或者在一日將盡，我們也可如此反躬自省：「是日已過，命則隨減，如少水魚，斯有何樂？」今天，我應該盡的本分盡了沒有？應該擔負的責任擔負了沒有？應該學習，應該修正的，我盡了全力沒有？今日的所思所言所行，是否對得住自己？是否辜負了別人？明天──如果還有明天，我最想做什麼？該要怎麼做？經過這樣深刻反省的生命，相信日日不虛度！
   14.老則色衰　所病自壞　
      形敗腐朽　命終自然
   15.是身何用　恆漏臭處　
      為病所困　有老死患
   16.嗜欲自恣　非法是增　
      不見聞變　壽命無常
   17.非有子恃　亦非父兄　
      為死所迫　無親可怙　　
      老，音（惱、潦）l　₂柳稿切　　
      衰，音【梳】soe₁時【瓜】切　　
      病，音（並）peng₇邊競切　　
      壞，音（懷去）hoai₇喜壞切　　
      腐，音（父）hu₇喜拒切　　
      朽，音hiu₂喜久切　　
      命，音（孟）beng₇文競切　　
      漏，音（路）lo₇柳度切　　
      臭，音chhiu₃出救切　　
      死，一音（史）su₂時矩切　　　　
          一音（始）si₂時紀切　　
        患，音（犯）hoan₇喜倦切　　
        嗜，音（是）si₇時芰切　　
        恣，音（注）tsu₃精句切　　
        增，音（晶）cheng₁精經切　　
        子，音（主）tsu₂精矩切　　
        恃，音（寺）si₇時芰切　　
        父，音（婦）hu₇喜拒切　　
        兄，音（興）heng₁喜經切　　
        迫，音（逼）pek₄邊激切　　
        怙，音（戶）ho₇喜度切　　
        人一步入中「老」年，「則」形「色」、體力、健康，一日一日走下坡，無論如何，「衰」相是逐漸顯現了。若再加上機能障礙、退化「所」伴生的疾「病」，那無疑更催迫其「自」然趨於敗「壞」。用了數十年的「形」體，就猶如一部陳舊的機器，日見毀「敗」以至「腐朽」不堪；一期的生「命」，就這麼漸向「終」點逼近。不管你願意或不願意，接受或不接受，這就是吾人生而必須面對的「自然」法則，任誰都無可逃避！　　
        如「是」脆弱的色「身」，又有「何」大「用」呢？此身「恆」為滲「漏」汙穢諸「臭」的「處」所，它不但輕易便「為病」痛所苦、「所困」，更「有老死」侵逼的過「患」。確如老子所說：「吾所以有大患者，為吾有身。」有了這個身體，餓了就得吃，冷了就得穿，累了就得休息，病了就得服藥。即使什麼都不做，鎮日就是費盡心思地呵護備至，它依然會病、會老、會死；而且保護得越緊，身體的抵抗力就越弱。　　
        不過，多數人並不明白這一點，常見有些人對自己身體的那種珍愛，不但令人嘆為觀止，還有點啼笑皆非，這情形尤以女性為然。怕病、怕苦、怕勞動、怕受傷、怕肥胖、怕皺紋，還怕醜、怕老，所以整天塗塗抹抹，吃什麼、補什麼，一切的一切，無非就是為了保養這個色身，希望它不病、不老、不死，最好還青春永駐。試問：這可能嗎？縱使可能；但這樣的人生，又有何意義可言！　　
        另有些人則專門修精煉氣，欲借助外在的什麼神功，來達到益壽延年的目的。健身、強身並非不好，生命、健康也誠然可貴，但如果做了一切的努力，只是為了讓自己活著，而所作所為依舊無益於自己的提升淨化，無利於他人的向上和諧，這樣的活著，於己於人又有何用？我們當深自惕勵啊！　　
        生命原是一連串因緣的聚散離合過程，若不能在緣生緣滅的剎那，掌穩自己人生的方向，而只是隨波逐浪，甚至為「嗜」好色、聲、香、味、觸等可意「欲」求，而一任「自」己縱情放「恣」於外界的驅馳；管他合於佛法或「非」佛「法」、道德或不道德，只要能滿足眼前的感官享受與主宰支配──即使如「是」的思想、言行，一日一日「增」長自己的惡業、加深自己的串習，亦在所不惜！而因為沈迷於這樣的貪欲（貪名、貪利、貪情、貪權勢、貪地位）之中，對於世間因緣的離合生滅，也就無心思惟觀察，儘管真理明明白白地呈現在彼等眼前，他們亦「不見」不「聞」其如幻流「變」，更別談「壽命無常」的警語了！　　
        一旦今生的業緣報盡，誰都免不了要獨自踏上孤單的旅程，屆時「非」但「有子」不足為「恃」，甚且「亦非」有「父兄」即得庇護，一步一步「為死」亡「所」召喚逼「迫」，更「無」任何眷屬「親」愛「可」堪依「怙」！六親眷屬、財富、權勢、名望、地位，不消說，亦如過眼煙雲；所剩的，唯有自己今生與累世所造的善惡業習相隨，生死死生的流轉不已！　　
        釋尊宣說以上四首偈頌的因緣是這樣的：當時，在摩揭陀國的王舍城中，有一位豔妓，名喚「蓮華」，她那閉月羞花的姿容，與婀娜曼妙的體態，可謂傾城傾國，舉世無雙。遠近大臣豪富的子弟，個個莫不摩肩接踵，爭相取悅，以獲得她的青睞，而蓮華女也樂得天天周旋於這些豪門權貴、士紳名流之間。
        或許是宿世的善根成熟吧！一日，蓮華女忽然起了一念心，想拋下惱人的紅塵俗事，出家修行去。她得知當時釋尊正在靈鷲山中領眾共修，就想直接到山中尋訪釋尊，表明自己的心跡。　　
        來到途中，見有一泓山泉，清澈見底，就順便停下歇息，喝口水、洗把臉。見著水面上倒映出自己紅潤可人的臉龐，紺青亮麗的秀髮，真是我見猶憐！突然心裡又深生懊悔。憶起世間的種種美好繁華，一切似乎又不復那般可厭！就憑自己姣好的面容與練達的交際，哪一個公子哥兒能不為自己傾倒？而如今自己竟要棄捨這些，出家修行去！一剎時又對過往的種種，有著無限的依戀，唉！不如趁著還年輕貌美，再回去多享受些世間的欲愛榮華吧！心念至此，便欲循路回城去。　　
        慈悲的釋尊心知蓮華女得度的因緣已屆，便以神通化作一清麗高雅的少婦，一路朝著蓮華女緩緩走來。蓮華女乍見這一位容貌、氣質勝過自己千萬倍的美婦人，一時驚豔得說不出話來，內心直充滿著無比的敬慕，不自覺地就趨前向化人親切的問候起來：「不知這位大姊從何而來，意欲何往？您的丈夫、孩子、親友們都住何處？為何一個人踽踽獨行在這山路上，而沒有隨從呢？」　　
        化人回答她說：「妹子啊！姊姊從城裡來，正打算回家裡去呢！雖然妳我素昧平生，但是能在荒山野地裡相遇，也是有緣，不如我們到前面的山泉旁稍事休息，順便聊聊天、說說話，好嗎？」蓮華女一聽，馬上就興高采烈地答應了。兩人於是相偕來到剛剛的山泉旁，坐大石上，互相傾訴彼此的際遇。　　
        聊著聊著，化人倦了，就枕在蓮華女的膝上睡著了。沒想到，過沒多久，化人竟然就此一命嗚呼，長眠不起！稍後，屍體膨脹膿爛，又發出陣陣的惡臭，屍蟲接著一隻隻爬滿了她潰爛的身軀。不一會兒功夫，只見一位絕色美女，已然齒落髮墮，四肢散解。蓮華女見了，頓時生起很大的無常感和怖畏心：為何適才還好端端的一個人，忽然間就無常逝去？她是如此，我又何獨例外呢？還是快些去親近釋尊，從他出家修道吧！　　
        蓮華女於是一路趕到釋尊駐錫的靈鷲山中，頭面頂禮釋尊，並以路上所見盡向釋尊稟白。釋尊深知蓮華女的心結，於是便慈示她說：「人世間有四件事，是不可依怙的：一、年輕時儘管多麼貌美動人，終歸要垂垂老去；二、少壯時儘管多麼身強體健，終歸要面臨死亡；三、六親相聚儘管多麼愉悅歡樂，終將黯然別離；四、財富權位儘管多麼費心積聚，終將散失殆盡。」接著，釋尊又說了以下的偈頌：　　
   「老則色衰，所病自壞，　　　
     形敗腐朽，命終自然。　　　
     是身何用，恆漏臭處，　　　
     為病所困，有老死患。　　　
     嗜欲自恣，非法是增，　　　
     不見聞變，壽命無常。　　　
     非有子恃，亦非父兄，　　　
     為死所迫，無親可怙。」　　
        蓮華女因為路途中的親自見聞，加上釋尊如上的開示，故而對於無常苦迫的世間，別有一番體悟！遂再進觀五蘊假合的身心如幻如化、如影如泡，終不久住，唯有清淨的道德──貪、瞋、癡永滅無餘的涅槃，才是真正的究竟安穩處。於是，決意盡捨世俗的名利情，隨佛出家，為比丘尼。在取得釋尊的許可之後，蓮華女遂自行剃髮，成為釋尊座下比丘尼弟子的一員。自此，她精勤思惟止觀，終於定慧相應，破我執見而證得了阿羅漢。
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        記起老子《道德經》中所言：「上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之！」上根上智者通常在看到，或聽到發生在不相干的人身上的境遇，就能感同身受而深心向道，甚而廓然悟道。次一等的，要等事情發生在自己親近的人身上，才會有所覺悟（不過，時間會沖淡一切）。再次一等的，得事臨己身了，才會驚覺世間的無常苦迫。最下等的，甚至死到臨頭，都還執迷不悟！　　
        依此類分，蓮華女雖身為一般人所鄙視的淫女，卻屬上根利智者。由她的出家，即可窺知佛陀「道器平等」的教示，是多麼地不凡與珍貴！尤其在印度當時強烈的種姓階級制度之下，敢於向根深柢固的傳統挑戰，而接納一位特種營業的女子出家修道，這需要多麼高超的智慧與道德勇氣，然大智大悲大無畏的釋尊卻做到了！而蓮華女也果然不負釋尊的教授，真的褪盡煩惱執縛，得證聖果。較諸其他友教的教史，釋尊度化蓮華女出家成道的例子，恐怕是絕無僅有的！　　
        從發心修行、證道解脫來說，眾生平等，不論其種族、性別、職業、愚智、賢庸，抑或貧富、貴賤，只要依循佛所證教的正道如法修行，精進不放逸，每一個人開悟證果、成賢成聖的機會是平等的──「道器平等」。釋尊四十五年的遊行教化，度生無量，聖弟子涵括了婆羅門、剎帝利、吠舍、首陀羅四種階級，即為此作了最好的註腳。　　
        佛法中，依於不同的人際關係，而有不同的倫理觀，但卻毫無你尊我卑、我貴你賤的階級差別觀念；換言之，任何一個人都可以在佛法中得到平等的尊重。這一點，是與人性中的慢習強烈衝突的，願我佛弟子均能從緣起的思惟觀察中，學習寬容、尊重地善待一切，才不辜負釋尊「眾生平等」的教說！
   18.晝夜慢惰　老不止堧婬　
      有財不施　不受佛言　
      有此四蔽　為自侵欺　　
      晝，音tiu₃地救切　　
      惰，音（道）t　₇地賀切　　
      老，音（惱、潦）l　₂柳稿切　　
      婬，音（霪）im₅英琴切　　
      蔽，音（陛）pe₇邊地切　　
      侵，音【深】chhim₁出金切　　
        不論白「晝」或黑「夜」，心性皆為憍「慢」怠「惰」所浸染；「老」來「不」能節「止」放蕩邪「婬」的惡行，卻依舊流連於花街柳巷；富「有」豐盈的「財」物，「不」思報恩回饋「施」與眾生，卻一毛不拔、慳吝成性；「不」樂領「受佛言」的世出世間真理，卻寧願長夜輪迴、永無出期。吾人若「有此」等「四」種心行，即成障礙「蔽」塞，日「為自」己「侵」害「欺」瞞而不見己過，更復無緣得以體見真理！
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        一切煩惱中，慢──優越感，與惰──怠惰因循，均為障礙聖道修學的因緣。唐．韓愈在其〈原毀〉一文中，即指出毀謗的根源，在於怠與忌，「怠（懶惰）者不能修，而忌（嫉妒）者畏人修」。怠惰的人疏懶成性，無論做什麼事，都意興闌珊，每天就想怎麼把日子打發過去，到最後，也就把一生給打發掉了。這種人要他精勤向學或任事，均難！　　
        而慢──優越感，外表上看來，或者均表現出自我優越、不屑一切，實則又依心理狀態細分若干不同類型。如分明輸人十分，卻說才輸二分，此名「卑劣慢」。又如自己與他人程度不相上下，卻說比他人強，則名「過慢」。還有一種「慢過慢」，是自己分明不如人，卻反過來說他人不如自己。凡夫眾生這種不肯面對真實自我的毛病，還真是不少！正因其不能如實認識自己，才有所謂的面子問題；因為面子上掛不住，所以絕對不認輸，也絕對不服輸！試問：一個不肯服輸，不肯承認自己有所不足的人，怎麼可能謙卑就「下」呢？即使勉而為之，因為學習的態度不對，想必也難有所成！　　
        怠惰的人因為茍且因循，而放棄學習的機會；憍慢的人則因為放不下身段，而錯失學習的機會。他們都只能眼睜睜地看著別人一步一步成長，而頑劣的性習，卻迫得他們不得不留在原地。見著別人做到了自己能力所不及的事，成就了自己達不到的理想，那當然只有嗤之以鼻地奚落毀謗一番了！說穿了，自尊與傲慢，不過是用來掩飾內心的自卑與心虛罷！
        所以，佛教徒且慢談學佛修道吧！先認識自己──如實地認清自己，自己有哪些優點缺點，自己的個性如何，人格的特質在哪裡，盲點在哪裡…。這些如果都不清楚、不明白，又怎知哪些應斷、應修呢？所以學佛的第一步，就是認識自己──認識每一個不同面向的自己，每一個不同情境所表露出來的自己！
   19.非空非海中　非入山石間　
      無有地方所　脫之不受死
   20.是務是吾作　當作令致是　
      人為此躁擾　履踐老死憂
   21.知此能自淨　如是見生盡　
      比丘厭魔兵　從生死得度　　
      石，音（席）sek₈時極切　　
      吾，一音go₅語【糊】切；　　　　
          一音ngo₅　　
      躁，音（燥）s　₃時告切　　
      擾，音【爪】jiau₂入皎切　　
      履，音（李）li₂柳己切　　
      踐，音（賤）chian₇精健切　　
      老，音（惱、潦）l　₂柳稿切　　
      死，一音（史）su₂時矩切　　　　
          一音（始）si₂時紀切　　
      丘，音（邱）khiu₁去ㄐ切　　
      得，音（德）tek₄地激切　　
        並「非」藏匿在虛「空」中，抑「非」潛沉於深「海中」；更「非」遁「入山石」之「間」，即可躲過無常的催迫。生而必死，這是亙古不易的真理，儘管修得神通變化，亦「無有」任何「地方」處「所」，可以在大限將至之前避「脫」，免「之不受死」亡的召喚。　　
        死後便隨自己生前所造的善惡業習，強者先牽，前去投生另一業報體。所以不論善惡業，如「是」的事「務」（指業果報），皆「是吾」人自己曾經造「作」過的；是以，來世若欲受生善趣，則「當」造「作」五戒十善，才能「令」自己獲「致」如「是」的果報。不過，菩薩畏因，眾生畏果，常「人」大多只貪圖殊勝的福報，而並不從因地上下功夫，是故每「為」了是否該如「此」去做，而橫生焦「躁」煩「擾」。一邊是道德良知的呼喚，一邊是外界名利情的誘動，到底該如何抉擇取捨呢？如若不能肯定一切果報還自受，而堅持「履踐」善行，以積集福德因緣，恐怕「老死」之患轉眼即至，屆時「憂」悔便已莫及！　　
        「知」道自作自覺受，無可閃躲匿藏，依「此」正確的因果觀，即「能」安心踏實地止惡、行善、「自淨」其意，而不致落空。循此漸修漸進，善行、惡止，若又能勘破自我執見，「如是」即得證「見」真理，究竟苦邊，到達「生」死流轉的「盡」頭。隨佛出家修行的「比丘」（比丘尼）們，若「厭」患煩惱「魔兵」的擾亂誘惑，而一意專精戒定慧的修學，即能「從生死」輪迴的此岸「得度」，而至那不生不滅的彼岸！　　
        佛說以上三首偈頌的因緣如下：當時在王舍城，有四位婆羅門兄弟，他們個個修得五種神通（天眼通、天耳通、宿命通、他心通、神足通）。在預知七日後，他們四兄弟皆當命終之時，為了避脫無常死患，四人便共相議論，如何才得避此禍患。最後，他們得了一個結論，咸認為五種神通神變難測，既可翻天覆地、手摸日月，尚可移山填海，令河止流，舉凡世間任何一事，都無能難得倒他們。因此，在他們心裡，也理所當然地認定，可以神通之力免去一死。　　
        這四兄弟的其中一位就提出他的計畫說：「我將潛入大海，上不浮現海面，下不至於海底，就潛匿在深海當中，看無常殺鬼，如何知我身在何處？」另一人說：「我將以神通力遁入須彌山中，再令其表面回復原狀，無見罅隙，且看無常殺鬼，如何尋我藏身之處！」第三位也不甘示弱地說：「我當施展神足通，讓自己隱身虛空中，但看無常殺鬼，如何覓我居處？」最後一位則說：「我當藏身市集之中，無常殺鬼隨便一找，即可找到一人索命，何必一定取我性命？」　　
        這四位婆羅門兄弟彼此討論過後，十分滿意自己的計畫，就相偕前去向國王辭別，並稟白王說：「王啊！我們兄弟四人各自籌算了一下自己的壽命，預知各自僅剩七天的世壽，而今想要分別逃命，希望能夠躲過無常殺鬼的追索。如果倖能如願，定再回來覲見、省視王，唯願吾王德業續進！」說畢，這四人就按照預定的藏匿方式，分頭進行其「避死」計畫。　　
        不料七日之期一過，四人卻紛紛殞命，一如水果之熟透而自落。市長在得知有一位婆羅門猝死於市集之後，即刻前去向王稟報此事。王聽了，若有所悟地說：「這四位婆羅門兄弟說有辦法免脫無常死患，如今既得一人的死訊，其餘三人大概也難逃一死吧！」想想，不如去請教釋尊看看！　　
        於是，王就命人備車，直驅釋尊說法的竹林精舍而來。來至佛前，向佛作禮問訊過後，王即開門見山地對釋尊說：「世尊啊！最近有婆羅門兄弟四人，個個修得五種神通，因為自知壽命將盡，於是共相議論，亟思逃避死患，不知四人今時是否皆得兔脫？」佛聽了王的問言，深知王亦對老死將至充滿恐懼怖畏，而思免禍，遂嚴正地告訴王說：「世人有四件事，是不可避離的，哪四件呢？一者命終壽盡，即不得不隨著往昔所造諸業習，而前去受生（或天、或人、或地獄、或餓鬼、或畜生）；二者既受生（除非早夭），則不得不老；三者既已老，則不得不病；四者既已病，則不得不死。這必然的法則，任何人都不得違避，即使是開悟解脫的聖者，亦不例外啊！」於是，釋尊再說偈言：
   「非空非海中，非入山石間，　
     無有地方所，脫之不受死。　
     是務是吾作，當作令致是，　
     人為此躁擾，履踐老死憂。　
     知此能自淨，如是見生盡，　
     比丘厭魔兵，從生死得度。」　　
        王聽聞了釋尊的開示，忍不住虔心地讚歎說：「釋尊開示得真好啊！應依所教而如是做去才對啊！四人思避死，而今一人已死，可見今生的福報、壽命若是消盡，再大的神通力也無可挽回，現在我確知其他三人皆當命終了！」隨王前去的群臣、侍官，也個個均如此深信不疑！
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        死，是人生必然要走的一條路，人人知道終有一天要死，可是卻人人怕死。就說有一位捕魚郎，父親剛過世沒多久，他辦完了喪事，又要出海捕魚去。人家就問他：「你父親不是才剛去世嗎？」「是啊！」「他是怎麼去世的？」「出海捕魚去，被風浪捲走的！」那人不可置信地望著他：「這樣你還要出去捕魚？」捕魚郎氣定悠閒地回答：「是啊！不然你父親是怎麼死的？」「他老人家躺在床上病死的。」「那你祖父呢？」「在家裡被衝進來的大卡車撞死的！」捕魚郎恍然明白似地說：「噢！在家裡也是會死啊？我還以為不會呢！如果留在家裡可以不死，那我就不出去捕魚，躺在床上就好了！」　　
        兩人的這一段對話，與上述的因緣故事頗有異曲同工之妙，同樣在說明死亡的無可逃避。不管置身何處，一旦曲終人散的時刻到來，任誰都只能毫無選擇地離去！我們或者還有未完成的願望、未實現的理想，放心不下的親友，糾纏不清的牽掛，以及許許多多想要做卻一直還沒做的事，想要說卻一直還沒說出口的話…；但，一切都來不及了！現世的愛恨毀譽、名利權位，一切一切都不得不在此時撒手，我們帶得走什麼嗎？不！我們什麼都帶不走；但是，我們卻可以在有生之年留下些什麼！各位，請問問自己，這一生，我想留下些什麼？我願不願意帶著遺憾與悔恨離開？好好地問問自己，而且從今天開始，不再讓自己活在「我想要…」的不切實際之中；想做的（不能利人利己，至少也要損己利人），趕緊去做！只要我們真正努力過，什麼時候該走，都可以毫無遺憾地走！那麼，死亡有什麼可怕？來世的資糧既已具備，今生的業緣既已盡了，那麼，就讓一切再重新來過吧！只願此生的惡緣淨盡，來世的善緣與淨緣相繼，那會是另一個美麗新世界！在那裡，與我們有緣的人事物，終會再聚首，共為未竟的菩薩事業而努力！所以毋須為眼前的短暫別離，而肝腸寸斷哪！你看，死亡其實並不可怕！可怕的是我們空過此生，不能利人行善，而反倒帶著一堆的負債到來生，那才真值得憂悲！　　
三、結語　　
        在這一品〈無常品〉中，編集者收集了佛在不同時間、地點，對不同對象而宣說，有關無常義理的偈頌，讀來不覺對佛教化的善巧，又多了一分的認識與崇仰。在偈頌中，佛每藉由不同的譬喻，由不同的面向切入，以使聽者得到同一的體悟──悟解生而老、病、死的必然性。再從一己身心的無常如幻、不可恃怙，進陳世間一切諸行亦復如是；終而彰顯其對弟子的殷殷企盼：正因為「榮命難保」，所以更當珍惜當下、把握當下，「惟道是真」，免得老病現前，才徒自無益的追悔！　　
        人，不能漫無目的的存在，大多必須依附在某一人事物上，以之作為生活的重心，乃至生命的目標，人生才顯出他的意義。但，依於財富權貴者，積聚終將銷散；依於聲名地位者，崇高亦必墮落；依於眷屬親愛者，合會定當分離；依於自我生存者，有生卻無不死；依於社會的繁榮進步者，國家治平還復紛亂，器界既成還復傾毀。無常變動的世間，緣起生滅的一切，吾人只要一落執著宰制，即墮苦痛的深淵；一有恃賴顧戀，即不得不隨外界而牽轉，所以佛才會在臨滅前開示弟子：「當自歸依，歸依於法，勿他歸依」（註）。　　
        對於一心欣求出離世間的聲聞者而言，除了了生脫死，一切的身外物，不過是招感煩惱的助緣，他是避之唯恐不及的。但對一個以利樂眾生為標的的菩薩行者而言，有了這些，無疑就擁有更大的能量，得以濟度更多的眾生。佛法並不否定這些資生物存在的必要性，也不認為應一味地予以拒斥；一切一切的關鍵，都在於我們的內心──內心的動機純良與否，保有、使用的態度黏縛與否，那才攸關個己的執縛與解脫。　　
        怕的是人性的脆弱，還未擁有財富、名位、權勢之前，苦心孤詣，不達目標，絕不中止。而一旦擁有，又提心吊膽地害怕失去，於是牢牢地抓住一切，甚至還要得更多！不止身外的無情物是如此，凡夫對於眷屬親友的繫戀，不也是如此嗎？不知人與人間，凡以名利相合者，必因名利之爭奪衝突而分離；以情愛相合者，亦必因情愛的淡薄而疏離。依於因緣而聚合的一切人事物，原該依於此因緣的消散而壞滅，這也屬無常的必然。看得透這些，還爭個什麼！計較個什麼！人來人往，人聚人散，不過就是因緣，別無他事！　　
        對於無常的體會，我自己也有過不少，一生當中，曾有三次從生死邊緣被救活回來的經驗。第一次，是當兵時出了車禍，昏迷了兩、三天，好不容易醒過來，卻因腦震盪的緣故，喪失了好幾天的記憶。那時候，軍中的同袍來看我，還問我有沒有什麼要交代的？還記得那時連回答的力氣都提不上來，就又暈了過去！從那以後，我才真正體會到生命的無常！如果從此不再醒轉，或者記憶永遠喪失，或甚至成了植物人，現在的一切都不可能是這樣。當時，我就發了願，願「將此身心奉塵剎，是則名為報佛恩」，所以退伍之後就出家，以弘揚佛法作為對社會與眾生的回饋。　　
        息息流變，遷轉不住的世間，真唯有佛法，才是吾人生生世世的安慰與依怙，也唯有真誠為佛法的理想而同心攜手的師友，才是此生不渝的良伴！願大家讀完這一品，皆能對於緣起無常的世間，多了一分的思惟體會與警惕，進而發為積極進取的行動，這便是授受者最大的法益受用！（待續）註釋：《長阿含經》卷二《遊行經》（大正1??5中）。