法句經講記（七）

釋傳道主講

〈教學品第二〉二十有九章　　
  二、釋頌義及因緣
     11.是向以強　是學得中　
        從是解義　宜憶念行　
        得，音（德）tek₄地激切　
        憶，音（益）ek₄英激切　
        行，音（幸）heng₇喜競切　　
        佛法的修學，為了解脫自我、淨化世間。縱然因為學人的根性習尚不同，而略別為解脫道與菩提道；但終極目標，均不外煩惱貪瞋癡的淨盡──涅槃寂滅的實現。佛弟子若「是」常懷涅槃解脫的一念心，深心歸「向」涅槃法，那必然會發「以」堅「強」的信願，矢志以求。由此堅固的信願力，精勤向道，亦必能惕勵自己遠惡揚善，而日臻高明。　　
        在如「是」向於涅槃法的修「學」過程，中道的德行是最主要而又根本的。所以釋尊初轉法輪，開口便說：『莫求欲樂，極下賤業為凡夫行，是說一邊；亦莫求自身苦行，至苦非聖行無義相應者，是說二邊，……離此二邊，則有中道。』¹這中道，便是八正道──正見、正志、正語、正業、正命、正勤、正念、正定。因為這是一切賢聖所必由，唯一而不許別異的正道，所以經上又稱為『古仙人道』。　　
        佛弟子必「得」依於「中」道正法──使身心由隨順正法，依正法而行，「從」而貫徹思想上的正知，並開啟正見以導的人生。使道德的正行──正語、正業、正命，由個己的勤於憶念止惡行善，擴而為自他的和樂善生；再由自他的和樂善生，定慧相應，完成身心的清淨解脫。這不單重視個己的獨善，更著重人與人間的合理關係；亦不單「是」知見上的理「解」，更透過思惟、行踐，以體見佛法真「義」。而在煩惱現起的當下，又能適「宜」地「憶念」曾修習過的佛法給以對治、調適，使自己的身語意三業逐漸如法，終而契入中道正「行」。　　
        中道，將吾人的言語、行為、意志、情感，乃至生活方式、修行方法，都納入佛法的正軌。要在使其如法、如理、如分，並且持中不偏──既不偏於縱欲的樂行，也不偏於無義的苦行；而又得深入人生為本的事事物物的核心，窮究其究極實相，所以是佛教超勝世間一般的特色所在。
     12.學先斷母　率君二臣　
        廢諸營從　是上道人　
        母，音（某）bo₂文古切　
        率，音（戌）sut₄時骨切　
        臣，音（神）sin₅時鄰切　
        廢，一音【歲】hoe₃　　　　
        喜【過】切　　　
            一音（費）hui₃喜貴切　　
        有情自覺為常恆、唯一的這個身心自體，依佛的分析看來，不過是五蘊（重於心理分析）、六處（重於生理分析）、六界（重於物理分析）和合，色心交感的複合體，本無一獨存、不變、自在的實體可得。但有情自身，卻迷蒙於錯謬的認知，無常計常，非我計我（我──獨存、主宰、不變易義），緣起自性空妄計為本有實自性，以致常在生死，流轉不已。可以說，有情這個五蘊根身，即是純大苦聚集。　　
        那末，該如何超脫這生死苦迫呢？這就不得不探究到有情流轉生死的根本。如《雜阿含經》上說：『於無始生死，無明所蓋，愛結所繫，長夜輪迴，不知苦之本際。』²可知無明與愛，實即生死的二源。所以又有經上說：『無明為父，貪愛為母』，共成有情這個苦命兒。³
        而有情因於愚癡無明（一切煩惱的總相）──即昧於緣起無我理，為愛染所繫縛──深生染著於我及我所有的一切，就宛如雙眼被蒙蔽（如無明），而入於棘藤蔓草中（如愛染），怎麼也出不來。這迷情為本的人生，唯有透過般若智慧力，才能卸下吾人的蒙眼布，而尋得出離棘藤蔓草之路。　　
        經中又有以薩迦耶見──身見（我見）為生死的根本；但我見亦是無明的內容之一，屬於知的謬誤──見道所斷惑。而愛染，則為情意上的謬誤，屬於修道所斷惑。由於執有自我，而對我有了妄自尊大感，則名我慢──這是意志上的謬誤。見、愛、慢、無明，眾生的煩惱經佛分析統攝起來，總不出這四類。『每一煩惱，都有發業與潤生的功能，也就都有集起生死的力量。』⁴都對有情的流轉生死，起著重大的影響力。　　
        「學」佛修道，最終目的在於生死鉤鎖的斷截，欲愛纏縛的釋離。而這，必「先斷」除令有情流轉生死的父「母」（根本）──愚癡無明；制御統「率」一切善惡的「君」王──心，及令心陷入苦惱癡纏的「二臣」屬──我見與貪愛。而後，除「廢」一切「諸」煩惱結──繫縛自己，令自己不得自在的惑亂（「營」，此處同『熒』，惑亂之意）隨「從」煩惱。如「是」將煩惱結使盡斷無餘，方為最「上道人」。　　
        釋尊所以宣說此偈，乃緣於以下之因緣：昔日，釋尊正在舍衛國祇樹給孤獨園，對諸天人弟子說法。當時有一位年少比丘，雖然生性頑固駑鈍，但不失質樸曠達。由於他還未能體解佛法大要，加上情欲熾盛，自己克制不了心中蠢蠢思動的欲念，所以十分惱怒自己修道未成、解脫無分。　　
        一日，獨坐思惟，又記起這困惱已極的欲念，實在不願再容它繼續為害自己了。想想不如忍痛自宮，或者還可圖個清淨；甚且可因此得見道跡，修成道果也說不定。心意甫決，即向信徒家借刀斧去。借得刀斧，回到自己的住處，隨即關閉門戶，脫去衣服，坐木板上，意欲自宮。心想：「此根為害，令我辛勤勞苦，遍歷多劫生死而不得解脫；乃至輪迴善惡諸趣，亦莫不由此對於男女色欲的戀念難捨。今日若不除斷此根，此生恐將無緣得道！」　　
        大智佛陀知其心意愚不可及，不知修道之要始於制心，心才是一切善惡、縛脫的根源。而今卻要因為愚癡自殘，而恆受苦痛，真是錯誤至極！釋尊於是來到他房裡，悲愍地問他意欲何為？年少比丘一見釋尊親臨，立刻放下刀斧，頂禮佛前，稟白佛說：「弟子在您門下學道已久，卻一直未能悟解道要。每當禪坐用功，即將悟入之際，便為欲望之火蓋覆心性，意亂神迷，不知天地。自己深切自責，一切罪惡之源皆由於此，所以才借了刀斧欲斷此根，以絕後患。」　　
        釋尊聞言，就對這位比丘說：「你怎這般愚癡而不解道理呢！學佛修道，首當斷除的是愚癡無明，而後再調御己心。因為心乃善惡之所從生，與其毀斷引發欲念之根身，不如先調制愛欲所由生之內心，心定意解，修道自然有成。」於是，釋尊即說偈言：　
   「學先斷母，率君二臣，　　
     廢諸營從，是上道人。」　　
        說畢此偈，釋尊又開示比丘說：「我說『無明緣行，行緣識，……乃至生緣老死』的十二因緣，就是以愚癡無明為本。因為無明──『不知前際，不知後際，不知前後際；不知於內，不知於外，不知內外；不知業，不知報，不知業報；不知佛，不知法，不知僧；不知苦，不知集，不知滅，不知道；不知因，不知因所起法；不知善不善，有罪無罪，習不習，若劣若勝，染汙清淨；分別緣起悉皆不知。』⁵所以根、境、識三和合觸時，緣樂受而生染愛，緣苦受而生瞋拒，進而取著、造作一切善惡業行，始有生而老死的無已輪迴。無明，實為眾罪之源；而般若智慧，則是轉迷啟悟之本！是故，當先斷除愚癡無明，而後般若智慧生，方得心開意定，截斷生死瀑流。」　　
        聽了釋尊如上的開示，比丘不勝慚愧地自責說：「弟子向來囿於無明愚癡，未能領略佛的教示，今日才落得如此。及今得聞佛的慈悲垂示，內心已然得會佛法妙要！」於是觀息攝心，就在佛前入於正定，一時躁動不安的情欲盡皆泯滅，由此引發無漏慧而得正解脫，成阿羅漢！
                                                                            ※      ※      ※      ※      ※      ※     ※      ※      ※　　
        凡夫顛倒、昧於真理，總認為有一真實的煩惱客體存在，以及實有而能引生煩惱的主體我──只要將這能生煩惱的主體滅除，那煩惱就不復再生。不知煩惱係由眾因緣和合而生，絕不依於單一的因緣；況且，煩惱是來自內心的無明愛見相應，而非存在於自我根身抑或外來的境界上。該斷的，是內心的貪瞋癡──引生煩惱苦痛的集因；該修的，是與明相應的根境識觸，及滅苦之道。吾人唯有覺知心為主導，進而從心上下功夫，才可能除滅煩惱，而得清涼自在！　
     13.學無朋類　不得善友　　
        寧獨守善　不與愚偕　
     14.樂戒學行　奚用伴為　　
        獨善無憂　如空野象　　
        朋，音（平）peng₇邊玲切　　
        類，音（累）lui₇柳跪切　　
        得，音（德）tek₄地激切　　
        愚，音【牛】gu₅語渠切　　
        偕，音（皆）kai₁求該切　　
        樂，音【藕】ngau₇　　
        行，音（幸）heng₇喜競切　　
        奚，音（兮）he₅喜提切　　
        伴，音（叛）poan₇邊倦切　　
        空，音（康）khong₁去公切　　
        野，音（冶）ia₂英寫切　　
        象，音（上）siong₇時共切　　
        在「學」佛修道的過程，若「無」志同道合的友「朋」同「類」共學，又「不得」良「善」的益「友」為伴，那「寧」可「獨守」道德，孳孳為「善」不懈倦，也「不」願「與」那「愚」癡──尤其是好逗弄是非之人──同伴「偕」行，免得徒增惱害。　　
        既已好「樂」修習「戒」學德行，又已「學」得入道修「行」法要，何以（「奚」，如何之意）還「用」與「伴」同行，彼此橫生障礙呢？「為」何不尋一僻靜處，遠離憒鬧，「獨」自思惟修「善」止惡、寂滅「無憂」之法，一「如」為脫眷屬之累，而走避「空」曠林「野」的「象」王呢！　　
        佛所以開示如上的二首偈頌，是由於這樣的因緣：昔時，釋尊正駐錫在羅閱祇國靈鷲山中，為諸天人及國王大臣宣說甘露法。當時有一比丘，出身豪富之家，又生得剛猛勇健，威儀俊碩。釋尊以通力得知其根性，意欲予以對治，遂遣他到山後的鬼神谷去獨處靜修；並教令他在樹下禪坐，修習安般念（觀察出入息的短長粗細），以為入定的方便。若得攝心入於正定，復於定中深觀無常、無我，即得斷諸欲求，息滅諸苦，得證涅槃。　　
        這比丘聽聞了釋尊的教授，即欲前往鬼神谷中，專精禪觀。鬼神谷，顧名思義，即鬼神所居之山谷。比丘來至谷中，本擬謹遵佛教，如法修行的，卻聞山中鬼哭神號之聲，不絕於耳，且獨不見身形。一剎時，內心驚悚怖畏，怎麼也平靜不下來！不由滿懷懊喪之情，不但後悔到這山谷來擔心受怕，甚至對自己的出家學道，都覺悔不當初！忍不住就自怨自艾起來：「我本出身富貴人家，擁有享用不盡的財富、權勢與名位。原想出家學道，尋個安心之處，不料如今卻置身這鬼影幢幢的深山，既無伴侶，又無行人，但有諸鬼屢加嬈亂，怖畏我心！……」　　
        正當他作此思惟之際，釋尊得知他的心念，於是悄然來到他身邊，也在鄰近的樹下安坐，而後問道：「你一個人獨自在此，可覺恐怖畏懼？」比丘見釋尊居然親駕谷中，又關心起他的道業，不禁趕緊向佛作禮，而恭敬地稟白說：「是的，世尊！弟子以前從未獨自入山，所以單獨一個人在此靜修，內心實在充滿恐懼不安！」　　
        正當問答之間，只見一頭象王正巧也來到附近，斜倚一棵樹下小憩，許是久經煩擾吧！牠內心不住歡喜地想：「能夠遠離象群，獨處閒適，真是一大快事啊！」釋尊深深會得象王的心意，便對這位比丘說：「你知道這頭象王為何而來嗎？」比丘答言：「弟子不知！」釋尊接著又說：「這頭象王，總共有大小五百餘頭的象群眷屬，日日共處，不堪紛擾，而今厭患小象癡纏，是故捨離群象而來至此，傍樹閒臥。自念得離恩愛牢獄，所以頓覺暢快適意！象王是畜生，尚且喜好獨處閑靜，何況你還捨家辭親，出家修道，為的不就是了脫生死嗎？怎麼才獨處一會，就因沒有友伴而驚恐難安呢！要知道：愚癡頑冥的友伴不如無啊！那不過徒然傷害自己的道業罷了！獨自一人，無人與謀，無人與議，恩怨是非皆不到，正可精勤修道，何懼之有呢？」於是釋尊即說偈言：　
  「學無朋類，不得善友，　　
    寧獨守善，不與愚偕。　　
    樂戒學行，奚用伴為？　　
    獨善無憂，如空野象。」　　
        說完此偈，比丘心開意解，又復審細思惟往昔所聽聞的聖教，遂得證阿羅漢果。即連山谷中的眾鬼神，也因為聽聞了釋尊的開示，而歸依三寶，成為佛教的護法。從此自誓盡形壽護生，而不復擾民為害。釋尊也在比丘的陪同下，返回精舍去。
                                                                               ※      ※       ※       ※     ※      ※      ※      ※      ※　　
        得遇善知識教，及與好的同參道友為伴共同修學佛法，是相當難得而殊勝的。佛就曾讚歎善知識的功德說：「純一滿淨梵行清白，所謂善知識。」⁶意思是：只要得遇一善知識教誨，如法修行，即可臻於圓滿的清淨梵行。足見佛是如何的重視善知識！　　
        的確，不管在人生的旅途，抑或修道的路程，若能得一良師益友偕行，那真是莫大的福報，值得俯首感謝這樣的因緣！但究竟何者之謂「善友」，何者之謂「惡友」呢？簡言之，凡對自己的道業有所增益，有所提攜，能夠鼓舞自己向上、向善、向光明提升淨化者，皆可謂為善友──哪怕對方是以呵責語、苦切語來督促自己、警策自己，都是自己修道路上的良朋善友。　　
        反之，若當自己朝向自利利他的目標前行之際，對方不但多所掣肘，還竭盡所能地將自己引向貪瞋癡相應的相反路上，甚而撥弄是非，來排拒與自己同願同行者，以遂就其個人私欲。這般的『同參道友』，自己如果尚未練就一番功夫，還是儘早遠離吧！　　
        對此，孔子也說：『益者三友，損者三友：友直、友諒、友多聞，益矣；友便僻，友善柔，友便佞，損矣！』⁷易言之，結交正直、信實、廣學多聞之友，使人受益良多。但是若與那些外表謙恭而內心狡詐，或者虛情假意、巧言令色，終日言不及義之人為友，遲早會受其染汙、危害，而有日趨下流之患。〈溈山警策〉上也有一段提到與善友交遊之利的話，說：『遠行要假良朋，數數清於耳目；住止必須擇伴，時時聞於未聞。』⁸可知與有德行又好學多聞之友為伴，相互砥礪增上，的確是人生一大樂事！　　
        不過，人性始終是不圓滿的，愚迷凡夫尤其各有不同的志趣、性習、價值觀念，乃至行事風格。我們自身尚且各有缺點，難以移易，何能要求一個十全十美的善友為伴呢？孔子說得好：『三人行，必有我師焉。』⁹理應『擇其善者而從之，其不善者而改之。』只要對方有一分的長處，值得我們學習，我們便無由鄙視而當虛心就學。即使一個一無是處的人，我們至少也可從他身上找到借鏡吧！　　
        萬一，我們的福報因緣真是奇差無比，所會遇者盡是愚癡不善之人，那麼，與其同流合汙、蛇鼠一窩，不如「寧獨守善」、「樂戒學行」，至少還能進德修業，而「獨善無憂」。怕的是自己不甘寂寞，明知對方於己德業修道有百害而無一益，卻又不能遠離於彼，那旁人也就無可置喙了！　　
        佛世，由於弟子們多數是二乘根性，亟思出離世間，了生脫死，是故釋尊多教其獨處靜修，專精禪觀以悟道。至於僧團共處，則示以『六和敬』，作為共同生活的依循準則。但這樣的獨善，是不能適應時代需求的！現代的菩薩事業，除依『六和敬』原則令僧為法安住而外，更應著重團隊的分工合作──各在其位，謹守本分，同心協力以完成組織團隊的目標。　　
        但由於各人的根性不同，志趣不同，思想不同，所以不免落入分工容易合作難之窘境！真正能夠同願同行，又能捐棄自我本位主義，來共同為淑世利生事業而努力的同道，實在太難得了！無怪乎印順導師會慨歎地說：『每覺僧人無父母兒女之累，行動自由，每每一聲不合，走了再說。既不顧曾否負責，亦不顧有無影響，過分自由，乃缺乏忍苦曲全以維持一寺之美德，不易團結，未始不由於此。進步到一人一寺一學院，復興佛教云云，真不知從何說起矣！』¹⁰　　
        對於導師的沉痛陳言，吾亦心有戚戚焉！尤其看到當今的佛教界，崇尚個人自由而獨居茅蓬（甚或公寓）的出家眾（他們戲稱為『個體戶』），似有日漸增多之態勢。若果真心為法，為超脫世間纏縛而用功修行，倒也罷了！怕的是對修行方法一知半解，對佛法真義理解有限，於己於人均無益利；而只是為了害怕付出和承擔，甚或為了得到更多的名聞利養而索隱行怪！出家所為何事，是早被拋諸腦後了！對於這些人，當只有搖頭嘆息的分！　　
        多年來的教學相長經驗，令我深深覺得：好的教授者難尋，好的受教者更加難尋！為何如此？只因欠缺為法為人的真誠，所以吃不得苦，受不得委屈！而只想依照自我的思惟模式、習慣模式、生活模式，尋一處避風的港灣，得一句肯定的恭維──儘管名實不符，又有何妨？此處既得不到這些，自有可以供得起這些的地方、人事吸引他前去。對於凡夫而言，這原本無可厚非，又何須悵然呢！　　
        遠離人事，獨處清修，專精禪觀，亦吾深心嚮往，而且自信有此能力為之。但『菩薩因眾生而不得自在』，愚迷多苦的眾生是多麼需要佛法的滋潤呢！怎能忍心捨離眾生而獨自修善！在歷經了多番人事的更迭之後，益發覺得：放下，是容易的──或許該說是放棄；而提起，卻是難的！因為這需要勇於承擔的智慧與使命感，才能堅持如一。而這，畢竟強求不來！　　
        聊可慰藉的是：此身雖已漸入『老』列，但對於佛法的追求與弘揚的熱誠，卻始終不忘初心！衷心期待真誠為法的人，共同來為正法的久住而發心！我深信：只要有一分對於佛法的誠心，那一切都有辦法，一切都能克服！ （待續）
註釋：
1.《中阿含•拘樓瘦無諍經》（大正1•701下）。
2.《雜阿含》卷一○•二六六經（大正2•69中）。
3. 印順導師，《佛法概論》，頁80。
4. 印順導師，《成佛之道》（新版增注本），頁163。
5.《雜阿含》卷一二•二九八經（大正2•85上）。
6.《雜阿含》卷二七•七二六經（大正2•195中）。
7.《論語•季氏第十六》。
8.《緇門警訓》卷一〈溈山大圓禪師警策〉（大正48•1043上）。
9.《論語•述而第七》。
10.印順導師編，《法海微波》，頁365。