法句經講記（十）

釋傳道主講

〈教學品第二〉二十有九章 　　
     二、釋頌義及因緣　
      23.學而多聞　持戒不失　　
         兩世見譽　所願者得　
      24.學而寡聞　持戒不完　　
         兩世受痛　喪其本願　
      25.夫學有二　常親多聞　　
         安諦解義　雖困不邪　　
         持，一音（池）ti₅地祈切　　 　　
             一音【徐】chhi5出其切　
         兩，音（輛）liong₂柳拱切　
         譽，音【有】u₇英遽切　
         得，音（德）tek₄地激切　
         寡，一音koa₂求寡切　 　　
             一音【趕】koan₂求　　 　　
                 【趕】切　
         痛，音（湯）thong₃他貢切　
         喪，音（宋）song₃時貢切　
         諦，音（帝）te₃地計切　
         困，音（睏）khun₃去棍切　
         不，音【拂】put₄邊骨切　
         邪，音（蛇）sia₅時斜切　　
        修「學」佛法「而」常能親近善士、廣學「多聞」，即得由此增進對於佛法的仰信與理解；惟其對佛法的信解深刻了，才可能發為真誠的願欲與動能，驅策其如法修行，並受「持戒」法德行，「不」令「失」壞。修學者因為此克己堅忍、不害眾生的殊勝功德，不僅「兩世」──現生、來世得「見」稱「譽」；更因持戒而來的身安心安、人事和樂，而「所願者」皆「得」成辦。　　
        反之，若修「學」佛法「而」不能常隨善知識學，則易流於固陋「寡聞」，甚至走入偏邪而難得佛法正義。縱使有心受「持戒」法德行，但因所知、所理解的有限，一旦面臨抉擇取捨的時刻，即易受到外境的誘動，而「不」得「完」備地持守戒行。既造了惡因，當因緣會遇，現生與來世──「兩世」勢必要招感罪報，而嚐「受」苦「痛」的果實。原本希望在佛法的修學中盡脫煩惱塵垢、增長福德智慧的，如今卻由於寡見少聞，不能堅持戒法德行，以致於「喪」失「其」依佛法以淨化身心之「本」所思「願」，真可謂為修學佛法者的一大喟憾！　　
        （「夫」，發語詞）故知修「學」佛法之要「有二」：一者「常親」近善知識，從其「多聞」正法，在久熏成習中，引發淨信心而成就聞慧。二者「安」心在佛法「諦」理上，依所聞、所「解」的法「義」如理思惟，成就思慧；而後用之於生活日常，甚至進一步與定心相應，而引發甚深智慧，即成就了修慧。佛法的修習，若能依此聞、思、修的次第而漸進，那所成就的，將是一身紮實的功夫；「雖」令遭遇「困」頓挫折，亦「不」致違悖自己所宗仰的佛法真理，而誤入「邪」途！　　
        佛所以宣說這三首偈頌，是由於以下的因緣：在摩竭陀國的王舍城，有二位新學比丘，發心要到釋尊駐錫的舍衛城去請法。從王舍城到舍衛城，在當時可說是一條漫長而遙遠的路途，途中除可能遭受盜匪、猛獸的侵襲不說，每逢乾旱期，還有著缺水斷糧的危機。這一年，不巧又值逢乾旱，一些溪水幾乎都已乾涸見底，連古井也都汲不出什麼水來，令這二位新學比丘的求法之路，變得分外艱辛。可感的是，這兩人並未就此放棄親聞佛陀教授的初衷，而仍向著佛所在的舍衛城緩緩前行。　　
        一日，正當他們身上的飲水已盡，正在饑渴疲乏之際，突在眼前不遠處發現了一口古井，欣喜若狂的兩人趕緊就試著打水上來一解乾渴。不料井底有水是有水，但水中卻有很多小蟲在裡頭游動，這下可怎麼好呢？依佛的教誡，有蟲的水，修道者是喝不得的；必須先用絹布製成的濾水囊濾過才可以。但此刻身邊又沒有濾水囊可用，兩人只好眼巴巴地望著一盆水興嘆！　　
        其中一位就說：『真是可惜啊！我們千里迢迢地要去向釋尊禮座，希望能在敬愛的釋尊座前親聆他老人家的教誨，沒想到我們兩人的福報這麼差，今日竟然有水卻喝不得，而要渴死在此地，不得親聞佛教！真是太遺憾了！』　　
        另外一位想了一想，就說：『但是人身難得，佛法難聞啊！如今你我好不容易出了家，連釋尊的面都還未見著，卻要死在這裡，我不甘心！不如我們把這水喝了，先讓自己活下來再說！』　　
        『不行的！水裡頭有蟲，一喝了水就等於犯了殺生戒，那不就違犯了釋尊對我們的教誡了嗎？我們此行前去，目的也是想親聞佛陀的教示，而解脫煩惱生死。要是我們明知造殺生業會墮落輪迴，卻還為了自己的生存而造惡業，那我們還有什麼臉可以面謁釋尊，又何須去見釋尊呢！無論如何，我都寧願守戒而死，不願毀戒而生！』　　
        同參道友聽到他這樣堅決，心裡著急了起來：『你怎麼那麼笨呢！我們現在再不喝水，很快就會死去，再不可能見著釋尊，聽他開演無上甚深的法義，更談不上什麼開悟解脫！如果你不想喝，那你不要喝好了，我可還想保住人身來修學佛法呢！』說著說著，這位同參道友不管三七二十一，就先喝了汲上來的井水解渴，當然他是如願以償地活了下來。而那位堅守不殺生戒的佛弟子，也同樣如願以償地為奉持自己所信仰的真理而捨壽。　　
        他死後，由於此生持戒的功德，遂生到忉利天上。得到天人身的他，以天眼察知自己的前生為了持守戒律，而命喪於晉謁釋尊途中之後，他也就化現人間，到釋尊說法的地方去散花、聽法，完成他前生的夙願。　　
        而他這位同參道友，在歷盡千辛萬苦之後，終於也來到釋尊座前。他向釋尊頂禮問訊過後，就稟白佛說：『世尊啊！本來我和我的同伴，迢迢千里地從王舍城預備到這裡親聆您說法，可嘆他的福緣淺薄，因為乾旱渴死而不得謁見您老人家！』　　
        釋尊聞言，就很慈祥地對他說：『不！其實他比你先到了，我身後這位天人，就是你那位堅持不肯喝含蟲水的同參道友。要知道啊！聞法固然重要，但聞法之目的是用在修行；如果只是聽聞，儘管見多識廣，德行卻奇差無比，這樣的多聞，也就毫無意義！所以多聞與持戒，就如同車之兩輪、鳥之雙翼，缺一不可！　　
        你為了聞法不遠千里跋涉而來，求法之誠固然可感，但不能依我所教而受持，卻如離我千里。你的同伴雖因持戒命喪半途，實則比你先見我身！』於是而說此下三偈：　
     「學而多聞，持戒不失，　　
       兩世見譽，所願者得。　　
       學而寡聞，持戒不完，　　
       兩世受痛，喪其本願。　　
       夫學有二，常親多聞，　　
       安諦解義，雖困不邪。」　　
        這位重聞不重戒的比丘聽了釋尊如上的教示，才覺了自己所犯的過失，於是慚愧地跪在釋尊跟前，向釋尊請求懺悔。而他已轉生天人的同伴，就在領受釋尊所說法要的當下，得法眼淨，決定正向苦邊。
                                                                             ※　　※　　※　　※        ※　　※　　※        ※　　
        之前，在品題^１即已開宗明義地指出，本品重於勸修聞戒。聞──聞法與戒──德行，一為理論的理解，一為言行的實踐，以是彰顯『解行並重』之於佛法修學的重要性。初學佛法，是可以有著不同的入道方便的；但是要深入佛法法蘊，還須依著一定的道次第階次而上，才可能提綱挈領地掌握佛法要義，進而達到斷惡行善、淨化身心的目標。　　
        這道次第，即如前述，先需依生得慧以別善惡，具慚愧心以知染淨，住不放逸以勤精進。由此道德的三善根，而親近善知識，多聞正法，如理思惟（內正思惟），如法修行（法次法向）──具足這四預流支，始於佛法得『不壞信（淨）』；若在此基礎上再進一步修學出世聖法，即得證無漏（煩惱）解脫聖果。　　
        在第廿五偈中，將修學佛法之要，約而為「常親多聞」──親近善士、多聞正法，以成就聞慧；「安諦解義」──如理思惟、如法修持，以成就戒德。呼應於本品前述各偈，即知還是在強調聞法與持戒當並重不偏之理；否則不論偏於那一隅，均可能引生副作用，而終於漂流在佛門之外！　　
        就有這麼一則禪話故事，說到日本一位博學多聞的大學教授，一日遞上自己的名片去拜訪一位禪師，這位禪師瞄了一眼這張滿是專家頭銜的名片，內心早已約略明白了幾分。雖然對方嘴上說的是特地登門求教，但表現出來的，卻是一副來下戰帖，隨時準備將人駁倒的樣子。禪師不愧是禪師，他自有一套不同凡響的應對方式。在請對方就座之後，他就拿了個茶杯擺在這位大學者面前，然後一壺茶拿來就往杯子裡一直倒，直到杯子裡注滿了水，甚至溢了出來，他都還不歇手。　　
        這位大學教授情急之下，連忙大叫：『禪師！滿了啦！裝不下了！』禪師這才好整以暇地抬起臉來對他說：『噢！滿了，就裝不下是嗎？』這大學教授還算是利根器之人，馬上就聽出禪師的弦外之音別有所指，所以他趕忙起身向禪師作了個揖，並且必恭必敬地說了一句：『受教了！』就轉身離去，自此不復高張之氣燄！　　
        這是很發人省思的一則小故事，卻也充分反映出偏重知識學問者，所流露出的慢習！無怪乎導師會說：『學問是好事，但每病在一「慢」字。』^２所以多聞若未付諸戒行德行的實踐，不過是挾著一堆死知識，徒增自滿與驕慢而已！對自我心性並無實益而反成賊害。佛弟子應具足這樣的觀念：唯有導向身行實踐的知，才是真知；也唯有見諸戒行德行的聞，才是有價值的聞法！　　
        相較於此，儒家也談到了多聞：因子張請問學習干祿（求官）之道，孔子於是對他說：『多聞闕疑，慎言其餘，則寡尤；多見闕殆，慎行其餘，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。』^３雖然這是講到官場上追求利祿功名之道，但同樣亦適用於個人的求法態度上──多見多聞，卻不照單全收，而將有所疑慮者暫予擱置保留；至於其他已徹了徹知者，則小心謹慎地付諸言行的踐履，那麼所言所行也就可以庶幾合於道德的軌律，而遠離過錯與追悔，更可免於招徠他人的怨尤。　　
        道德，不僅表現在個己的修養上，而更展顯於自他共處的群體關係中。不僅在人前是如此作為，一個人自處，還是如此之作為；不僅在平時如是言、如是行，縱令順逆境界倉卒現前，他依舊不改其對於道德的努力與堅持。所以道德，其實是一種良善的習慣與長恆的堅持──堅持斷惡行善，堅持離染趨淨，更堅持迴縛向脫──而且始終如一！　　
        然而一個有德者可是為了「兩世見譽，所願者得」，才謹守這道德而不逾越？抑或者，他是畏懼「兩世受痛，喪其本願」，故而勉力為之？不！果真如此，那也就未免小看人類自增上的能量，而將自我提升淨化的自主意志，矮化為外力制約的被動消極！人性中應該還有更可貴的情操，足以超越那些功利化的動力論，否則就不會有煩惱淨盡，離染無繫的解脫聖果可資追尋！　　
        不過高超的道德，往往必須經過歲月的淬煉與沉澱。只因凡夫眾生多是自我中心的，這自我中心就令人看不到真理，即使是一個高風亮節的有德者立於面前，一般人都還不一定看得出所以然來。必得拉長了時間，加大了空間，一個有德者的圖像才會慢慢浮現，而逐漸得到肯定。所以一個有德有守者，尤其是一個思想上的先驅者，真是孤獨的，難怪導師會慨嘆地說：『不滿意我所說的，應該有其立場與理由，不必說他！有些人稱讚我，也未必充分的了解我，或可能引起反面作用。』^４　　
        但世間原就是如此的，一切強求不得！幸而有德者之所以有德，非關外界的稱譏毀譽，而是因為他具足了佛法的正見，也清楚地了知自己人生的目標。他只是依著這佛法的正見，指導著自己的人生，而孜孜矻矻地向著涅槃寂靜的終極目標趨近！所以他可以『造次必於是，顛沛必於是』５，「雖困」而「不邪」；也可以『名聞必於是，利養必於是』，而始終不因之腐化，不因之離開佛法的修學，不因之背棄修學佛法的目標和理想！這樣的有德者，真令人深心嚮往之！但願所有的佛弟子，咸能向這樣的一位有德者致敬，並以之為學習的典範！（待續）【後記】本文成稿於印順導師九秩晉八嵩壽次日，謹以此獻給人間佛教永遠的導師！　　　　
        祝禱導師法體康泰，長住世間以作為吾佛弟子的精神依止，與眾生的福田！
註釋：
1.妙心雜誌第70期（2002.7.1出刊）。
2.印順導師，《教制教典與教學》，頁二一一。
3.《論語•為政第二》。
4.印順導師，《華雨集》第五冊，頁五○。
5.《論語•里仁第四》。