法句經講記（十一）

釋傳道主講

  〈教學品第二〉二十有九章
    二、釋頌義及因緣　
     26.稊稗害禾　多欲妨學　　
        耘除眾惡　成收必多　　
        稊，音【茶】te₅地迷切　　
        稗，音（敗）_pai7邊害切　　
        禾，音（和）h　₅胡訛切　　
        妨，音（方）hong₁敷汪切　　
        耘，音（云）un₅英群切　　
        「稊」，草名，所結之實就如同小米一般。「稗」，乃稻田雜草，其狀似禾，而葉子較大，也較堅壯；它不但生長快速，又很會吸收肥料。田間若有了稊與稗這兩種野草，爭相侵奪水分與養分，必會妨「害」嘉「禾」的正常生長，以及未來的收穫。　　
        同樣的道理，我們對於外界色、聲、香、味、觸等五欲境界，若興起好樂之心而一味馳求無已──不論衣、食、住、用、育樂，乃至男女欲求等各方面，均要求可意、精緻與享受，如此，內心早為欲貪所浸役，哪裡還有時間和空間學佛修道！所以貪欲熾盛之人，定將因其「多欲」而「妨」礙於佛法的修「學」。　　
        是故學佛之要，首當「耘除」心田之中貪、瞋、癡等「眾」多的煩惱「惡」，而後佐以佛法甘露的熏沐，我們的善根功德法財，才能因此而得到長養與茁壯。一如稻田雜草既經拔除之後，所施灑的肥料，始易為嘉禾所吸收，而助成其開花、結實；在可預期的將來，其「成」果「收」穫則「必」豐「多」。　　
        《老子道德經》上也說：『五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田野令人心發狂。』^１可知放縱我們的感官，任其追逐欲樂的滿足與虛榮的享受，於修道是絕然不相應的。且慢談學佛修道吧！即使是毫無宗教信仰的尋常人，倘使不知控制自己的欲求，到頭來終將因這難填的欲壑，而犯下無可彌補的惡業。尤其在這個聲色犬馬，笑貧不笑娼的浮華社會，為了趕時髦、追流行，為了不落人後的享樂，是可以不擇手段，而且不計代價的。但在短暫的快樂與滿足之後呢？恐怕是更多的懊悔與更深的沉淪！　　
        孔子也說過：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。』^２所以，不管是否學佛修道，只要有心想見賢思齊、淨化身心、提升品格要求的人，都應當勵行簡單樸素的生活──因為唯有少欲，才能知足；知足，才能常樂。否則的話，道心在欲望高張的威脅下，恐怕也是危脆而不堪一擊的！所謂『貪多業也多，取少業亦少；萬般苦惱事，除貪一時了。』正是多欲多苦的最佳寫照！　　
        我們若能認清惡欲所帶給自己與他人的千般苦痛、萬般煩惱，相信對於五欲的欣求會大大地降低。在修習佛法的道路上，也唯有將物質、男女等等欲求減至最低，修道方可能有成；否則說法理、講體驗，都不過是圖個嘴上痛快！　
     27.慮而後言　辭不強梁　　
        法說義說　言而莫違　　
        慮，音【呂】lu₇柳具切　　
        後，音（戶）ho₇喜度切　　
        辭，一音（徐）su₅時渠切　　 　　
            一音（時）si₅時祈切　　
        強，音（共）kiong₅求共切　　
        梁，音（良）liong₅柳強切　　
        說，音（雪）soat₄時括切　　
        違，音（唯）ui₅英逵切　　
        言語，是人際溝通的橋樑，也是表達自我思想與情感的媒介。在十善業行之中，良善慈和的言語尤其較身業與意業佔有更重的比例──縱然這良善慈和的言語，仍來自於良善慈和的心行與思惟；但在意業尚未達至清淨的純善之前，如何做到不在言談之間傷人、損人，乃至給人一分尊重和包容、鼓勵與啟發，都是佛弟子和樂善生的重要課題。　　
        在團體之中，我們可以看到某些人一說起話來，每每口沫橫飛、旁若無人；別人的反應與感受，無論如何是不被列入關心範圍的。他唯一關心的，或者只是如何滿足自己的發表欲罷了！而某些人則像刺蝟似的，隨時都充滿『爆發力』，準備好好宣洩自己的不滿與不屑。他不說話則已，一張嘴說話，便極盡譏嫌與挑剔之能事，活像全世界都不對，都不行一般；他很難明白，這其實只反映了他內心的自卑與膚淺！這樣的人一旦擁有權勢，那種嘴臉叫人見了，真會連三天前吃的稀飯，都一古腦兒地嘔了出來！　　
        有些人你不論和他談起什麼，他永遠是一副繪聲繪影、煞有介事的模樣；但審細考察他談話內容的真實性，可信度往往相當低。他或者不是存心欺騙，而只因為認知錯誤，理解能力出了問題，所以對事實的判讀有誤，從而傳達出來的訊息，便與事實相違。另外有些人，則是被稱作心直口快型的，這類人究其實較缺乏同理心與慈悲心，而且一旦碰上利益攸關，或者強者當前，他的心往往就不再直，口也不再快！不過，若有心直口快者在強權惡勢當前，仍能奮不顧己地堅持言所當言，此人就真正堪稱大丈夫！只是，我們多半是要失望的！　　
        冷眼旁觀人我各自不同的表達方式，其實無非是在表現自己的人格特質與內在涵養；而所透露出來的，永遠都是在告訴旁人：『我』是一個怎麼樣的人？是溫文敦厚，或者剽悍跋扈；是成熟睿智，或者幼稚不明事理。所以說話豈可不戒懼戒慎，又豈可不經思「慮」，「而後」才見諸「言」說呢？如果只是率性地為了逞一時之快，或者純為發洩個人的情緒，甚且是窮極無聊，而說些誨盜誨淫、毫無意義的話語，那無異是在糟蹋自己的生命，未免太不尊重自己，也太不尊重別人了！　　
        所以，講話之前當先思考一下：這句話講出去，合乎事實嗎？合乎真理嗎？合乎我們的身分與角色嗎？凡不合事理，不近人情，於我們的身分不宜，又會傷害人或引起誤解的話，我們都應當忍住不說。即使是事實，是真理，而對方並沒有意願聽，或者可能造成曲解的，我們也應當保持高貴的緘默。　　
        儒家也曾經說過『古者言之不出，恥躬之不逮也。』³又說：『時然後言，人不厭其言。』⁴不過佛法要求的標準更高些，不僅要如實、如理，更要如分。至於那些誇大不實、亂七八糟，只會帶來是非、煩惱的謠傳，更應讓它到此為止，不再繼續口耳相傳下去。如此，相信彼此的耳根都會清淨許多，世間的紛擾也會減少許多！　　
        偈中的「強梁」，即強橫、兇暴之意。在《老子道德經》裡頭有謂：『強梁者不得其死』⁵；《莊子．山木篇》也提到：『從其彊梁』。《後漢書．蘇竟傳》則說：『彊梁不能與天爭』（彊，同「強」）。意思是說，儘管態度粗暴，強橫不講理，但仍掩滅不了事實，敵不過自然的法則（『天』，是自然的意思）；所以不是先告狀的就贏，也絕不是嗓門大的就可以顛倒是非黑白。事實就是事實，真理就是真理，不對就是不對；不是動聽的詞彙，或者以強詞奪正理，就可以矇混一切。彼者或可以在一時之間瞞過別人，但是騙得了自己嗎？逃得過那如影隨身的業果報嗎？　　
        修學佛法，要能如實得到佛法的利益，除勇於面對自己而外，心地的調柔是十分重要的。心地柔軟慈和，摒除私我情見，對於佛法的理解與深入，絕對是有著正面增上的效益的；但在心地調柔之前，更當先調柔自己的說話方式與表達習慣，「不」再以兇暴（「強梁」）的言「辭」惡言對人。不僅如此，還要將自己學而有得於心的佛法，或「法說」──按照真理，直說無上道；或「義說」──演繹義理，以譬喻引申而說。必在言談之間，使對方得法饒益、義饒益。若能做到凡「言」皆不離佛法，「而」又「莫違」佛法，那自能遠離無義的串聊與人我是非，無形中，苦惱事也會減少許多！　　
        記得在服役時，有一位同袍滿口都是誨盜誨淫的無聊話，大家聽得多了，也總是一笑置之，沒人拿他的話當正經話來聽。大約是無法忍受自己的話不受重視吧！為了增加可信度，他每每會加上一句：『真的呢！那是我祖母講的！』要不然就說：『真的呢！那是我表哥呢！』『真的呢！那是我表姐呢！』一些人家茶餘飯後拿來消遣的笑話、笑譚，這下子全有了主角，大家就取笑他。有時講到什麼無聊的、沒營養的話，就學他加上一句：『真的呢！那是某人的祖母講的！』　　
        同樣是笑話，你講低俗下流的，人家笑；講雋永幽默的，人家也笑。只是，笑的意義、感受盡皆不同，對兩種人的評價自然也不同！同樣有著一張嘴巴，有的人可以講出真理，令聽聞者得到法益，而從此改變了他的觀念和言行。卻也有人可以講出粗言惡語，令人氣得肝腸寸斷，甚至記恨他一輩子。了解到這樣，我們能不「慮而後言，辭不強梁」，審慎地珍視自己的表達，善用自己的表達嗎！　
     28.善學無犯　畏法曉誋　　
        見微知著　誡無後患　　
        犯，音（梵）hoan₇喜倦切　　
        畏，音（慰）ui₃英貴切　　
        曉，音（曉）hiau₂喜矯切　　
        誋，音（忌）ki₇求芰切　　
        微，音（眉）bi₅文其切　　
        知，音（蜘）ti₁地姬切　　
        著，音【注】tu₃地句切　　
        誡，音（戒）kai₃求蓋切　　
        後，音（戶）ho₇喜度切　　
        患，音（換）hoan₇喜倦切　　
        一個「善」於修「學」佛法、善於修養自己的人，他懂得如何約束自己的言行，克制自己的情緒，務使所言所行於道德、於真理「無」所違「犯」。　　
        他善識因果業報之理，知道造了何因何緣，會招致何種果報，故而他「畏」於令自己造惡因、蹈惡「法」。他亦知「曉」佛陀暨古德的教授與告誡（「誋」，告誡之意），所以他能夠依循著這樣的教授教誡，用以淨化自己的身心，對治自己的煩惱。並且「見微」而「知著」，不因惡小而放縱自己為之；也不因善小而容許自己不為。他明白：只要內心時時保持警「誡」醒覺；只要一點一滴、腳踏實地地止惡行善，這涓涓細水終將匯集成大川流，而「無」復墮落的「後患」。　　
        在本經的〈惡行品第十七〉中，亦說到：『莫輕小惡，以為無殃，水滴雖微，漸盈大器，凡罪充滿，從小積成。』『莫輕小善，以為無福，水滴雖微，漸盈大器，凡福充滿，從纖纖積。』這二偈亦充分說明了『勿以惡小而為之，勿以善小而不為』⁶的道理，可與本偈相互輝映。　　
        類此，台灣諺語也有一句話是說：『細漢（小時候）偷挽（ban₂）瓠（pu₅），大漢（長大成人）偷牽牛』。意謂凡大惡之鑄成，必從小惡的慣習累積而來，所以千萬別忽略心性中的小惡，而認為無礙。你一日不去面對它，一日不去淨治它，經過時間、歷練的沉澱，在因緣會遇之時，那樣的惡心就會顯發而為足以傷人害己的惡行。　　
        就如同一顆小小的種子，只要具備了足夠的陽光、空氣、水與養分等等因緣，它終於會成長而為大樹。只是，我們是否看得清楚自心中，那無以數計的善惡種子？而且，在看到種子的同時，是否也有足夠的智慧，透視這些種子未來無限的可能與無窮的能量，而將其導於善淨？　　
        唐宋八大家之一的蘇洵，曾作有〈辨姦論〉一篇，以論辨『事有必至，理有固然』，『見微而知著』的道理，是篇十分值得一讀的好文章。就世俗而言，用此以識人之邪正，辨才之忠奸固然必要；但就佛法的修養來說，對別人再怎麼了解，都沒有比認識自己內心的善惡與內容來得重要。畢竟別人造的善惡業，是別人受報；而我們自己所造的善惡業，卻無可替代地要自受果報。當唯有深刻了解自己的人，才可能正確地了知外在的一切，並且掌握自他之間的微妙互動。　　
        然而，光是了解自心就夠了嗎？如果未能善學佛法以止惡行善，以清淨自心，當順逆境界現前，還是會迷失自我，而造下惡業，而終究為自己帶來苦痛的罪報。所以學佛，先求認識自己，克制自己的任性、率性，再談道德及其他福業的進修！　
     29.遠捨罪福　務成梵行　　
        終身自攝　是名善學　　
        遠，音（援）oan₇英倦切　　
        務，音（霧）bu₇文遽切　　
        梵，音（犯）hoan₇喜倦切　　
        行，音（幸）heng₇喜競切　　
        攝，一音【澀】siap₄時劫切　　 　　
            一音【粒】liap₈柳蝶切　　 　　
            一音（烈）liat₈柳傑切　　
        修學佛法，終極目標是為了成就解脫（解脫道），與究竟佛道（菩提道）。這或者因為各人的根性不同而略別為二（道），但究極的理想皆同樣地導歸於涅槃寂靜。何謂『涅槃寂靜』？亦即內心的貪欲、瞋恚、愚癡、憍慢、懷疑……等等不淨煩惱永遠寂滅，不復再起。不但惡心惡業惡行皆已斷盡，善心善業善行皆已修集，連斷惡行善所得的成就感，亦不復執著。易言之，即勘破我執我見，而不再處處黏著、事事罣礙。　　
        佛弟子修習佛法，既為了達到這樣的理想，自當恆思如何止惡行善，並且「遠」遠地「捨」離對於造「罪」與興「福」的執著，「務」要「成」就清淨「梵行」，才可能獲致此一究竟涅槃。但是愚迷凡夫之所以不得解脫，就因為事事處處不離戀著，又如何而能遠捨對於罪福的執著呢？在《百論》中，就提到這項修習的次第說：『先以福捨罪，次以捨捨福。』^７　　
        要一個人都不造惡業、不起惡心，那是不可能的，凡夫大抵是大惡不犯、小惡不斷的，那要如何使自己免於造惡呢？這關鍵就在於『先以福捨罪』。因為一個人沒辦法同時想兩件事情，更不可能同時講兩句話、做兩件事（定有先後次序交錯）。所以當你想起是非，想起煩惱，想要造惡，想要罵人，趕緊在那個當下覺察它！在你還未有能力自解纏縛之前，與其隨它發展而成惡言惡行，或者耽溺其間自苦自惱；倒不如暫時拋卻這煩惱惡，來從事服務利他的工作，以善心善言善行，來替代惡心惡言惡行，這就是『先以福捨罪』。　　
        禪門古德說得好：『不怕念起，唯慮覺遲』⁸；『一起便覺，一覺便轉。』《圓覺經》亦說：『知幻即離，不作方便；離幻即覺，亦無漸次。』⁹真能保持這樣的敏覺，哪裡還有機會造惡呢？只是，凡夫眾生的煩惱力強，常常是非鑽進牛角尖裡自苦不可，而又非以惡言惡行來表達自己的煩惱不可；也因此，才需要佛法良藥來予以醫治！　　
       『以福捨罪』，做起來似乎並不那麼容易的；不過可也沒有想像中的難，難易之關鍵全在乎自己的慧力是否足以戰勝煩惱力，而自己又是否願意將自己由煩惱的泥沼中超拔出來，這才決定了是否真能以興福來替代、泯滅造罪！　　
        果能做到『以福捨罪』，這功夫已經不錯了！進一步，還要『以捨捨福』。這第一個『捨』，是空無我慧、無相智的別名；第二個『捨』，仍舊是替代、泯滅之意。意謂在『以福捨罪』之後，連能修福德的人、所修的福報，及被施福的對方，這些執著都空卻掉，而達到三輪體空，這樣才真能成就清淨梵行。　　
        但這樣的努力，不是一天，不是一月，也不是一年就可以清楚地看到成果；而必須如實地面對自己，修習復修習，才可能在心地功夫上有所長進。所以是「終身」的「自」我調「攝」、自我要求、自我鞭策、自我砥礪，不達目標絕不中止！如「是」，才堪「名」為一個「善學」的人。　

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        本品〈教學品〉至此已講說完畢，回顧品題所言：「教學品者，導以所行，釋己愚暗，得見道明。」不禁想起當今的佛教界，不論出家或在家弟子，多半還停留在佛法的信仰階段，對於義理的了解則失之偏闕！試想：連理解都不夠了，自然談不上修習佛法或將之應用在生活日常，以「釋己愚暗」。無法以佛法來「釋己愚暗」，自然不得而見佛法的光明；遑論導正所行、淨化自他！　　
        看到佛門中人，或者有緣接觸佛法、修習佛法者，卻不知如何運用佛法以銷解自己的煩惱，淨治自己的身心，一切一切還是世俗一般，頂多只在名相上作活計，內心真有著無比的遺憾！這或者是眾生的我執太堅固，煩惱習性太頑劣，所以不願意捨惡從善，而以佛法來開展自己新的人生。亦或者是眾生根本還沒苦夠，還沒煩惱夠，所以寧願緊緊抓住這些苦痛、煩惱，而不願放捨。　　
        但願大家在讀完這一品之後，能夠慢慢找到自己進入佛法之門的鎖鑰，然後依循著信、解、行、證之次第精進，而得一嚐法味之甘美。更願能將此法味甘露，分饗於更多的苦惱眾生，令他們皆能離苦海、得安樂。有教者，有學者，佛法也才得以留傳世間，恆為眾生依怙！（待續）
註釋：
1.《老子道德經》〈檢欲第十二〉。
2.《論語．里仁第四》。
3.同註2。
4.《論語．憲問第十四》。
5.《老子道德經》〈道化第四十二〉。
6.《三國志．劉備遺詔》。
7.《百論》卷上〈捨罪福品第一〉言：「依福捨惡，依何捨福？內曰：無相最上。取福人天中生，取罪三惡道生，是故無相智慧最第一。無相名一切相不憶念，離一切受，過去未來現在法，心無所著；一切法自性無故，則無所依，是名無相。以是方便，故能捨福。」（大正30．170下）。今依印順導師《學佛三要》而言：「先以福捨罪，次以捨捨福。」（頁201）
8.《宗鏡錄》卷三十八（大正48．638上）。
9.《大方廣圓覺修多羅了義經》（大正17．914上）。