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◎1997.6.12講于法雲文教協會

法句經講記（十四）

釋傳道主講

〈多聞品第三〉十有九章

貳、釋頌義及因緣

    8.夫求爵位財　尊貴升天福　
    辯決世間悍　斯聞為第一
    爵，音（祝）chiok₄精菊切
     悍，音（旱、限）han₇喜扮切

        從上所述，可知『多聞正法，實為進入佛法之門的鎖鑰，深入佛法奧處的階梯。』^１由聞熏習入手，一步步向上昇進，才能進趣涅槃解脫，乃至究竟佛道──這究竟解脫樂，雖說是修學佛法的終極目標；然佛法的修學，卻絕不僅止為此高遠而似乎渺不可及的理想，而更為了現生與後世的益利安樂。
        希求來世的果報──諸如相貌、壽命、家庭、健康、財富、權位、知識、能力等等，都比今生增勝些、上進些，在佛法，即稱為發『增上生心』。依此動機而修五戒十善，所得果報，即報生人間或天上的人天乘行果。這雖然是並不徹底的，卻為一般凡夫的正當欲求；佛法，即指出如何以正當的方法，而獲致這向上的勝進。唯有依佛法止惡行善，如法修持，現生及來世才可能得到真正的利樂。但在此之前，還須多聞正法，以具足世間正見才得！否則，善惡、業報、因果、凡聖等等悉皆不知，恐怕修善不成，反造惡業，而終至墮落了！
        所以若想追「求」來生的「爵位」、「財」富、「尊」榮、權「貴」，乃至「升天」享受「福」樂；抑或希求無礙「辯」才、善能分別抉（「決」）擇的智慧，而成為「世間」的佼佼勇（「悍」）者，「斯」皆以多「聞」佛法「為第一」要務！

     9.帝王聘禮聞　天上天亦然　
    聞為第一藏　最富膂力強
    聘，音（碰）pheng₃頗敬切
     膂，音（女）lu₂柳矩切

        不僅人間的「帝王」敦「聘禮」敬廣學多「聞」之人，「天上」的「天」人「亦然」如此。蓋因多「聞」佛法，是「為」人間天上「第一」無上的寶「藏」，真能依聞而起信解、思擇，進而用之淨化身語意業，修集一切善、制斷一切惡，則此人就猶如「最富」體（「膂」）^２「力」的「強」健者，既擁有德行與智慧等最佳資糧在身，自能出其類、拔其萃，而贏得人天的恭敬！

     10.智者為聞屈　好道者亦樂　
     王者盡心事　雖釋梵亦然
     屈，音（窟）khut₄去骨切
      樂，音【藕】ngau₇
      梵，音（犯）hoan₇喜倦切

        即如世間「智者」，也要「為」博學多「聞」之人，而「屈」身禮敬；喜「好」追求真理的修「道者」，「亦」對博學多聞之人喜「樂」敬重。在上的「王者」費「盡心」思，來禮遇尊「事」博學多聞之人，「雖」帝「釋」天、大「梵」天等諸天神，「亦」莫不皆「然」！
                          ※       ※       ※       ※       ※       ※        ※         ※
        一個人若能廣學多聞、多才多藝，那要做任何事，鮮少有不能成辦的。因為在『對自』方面，他不但可以淨化自心的煩惱、解決自己的困難；『對他』亦能減少障礙、提供協助，而使對方得到利樂。發心修菩薩行者，即當從廣學多聞中，鍛鍊自己度世利生的本領，如此才能將利他的功用發揮到最大。
        中國佛教，以至現今的台灣佛教，向來即過分高揚稱名念佛的功德，直將『阿彌陀佛』當作萬靈丹似的，一有問題發生，就叫人只管念佛！因此造成廣大的佛教信徒（包括出家、在家），一學了佛，即形同與社會脫節，遑論要對公共議題付出關懷！而一般社會大眾，也被教育得以雙重標準來看待出家人：遇有出家人挺身出來關心公共議題，就被扣上「六根不淨」、「放不下」等罪名，而以避居深山、不問世事者為高！
        一旦社會風氣敗壞，需要宗教師出面配合的時候，又鄙視這些入山唯恐不深的修行者，取之於社會卻不知回饋社會，而只會當蛀米蟲！這兩種論調雖然各有偏頗，卻同樣基於對佛法的誤解而來！可嘆即連佛教徒，出家人本身，對於自己的角色功能、社會功能，亦罕見充分發揮者！
        追究其根源，還是由於自己的無知、閉塞，再加上對社會事務的不加聞問，與佛法法義的疏略錯解！所以廣學多聞在現代社會太重要了！多學、多聞、多見、多思、多體會、多抉擇，這對於增長自己的識見，乃至佛法正見，是絕對有幫助的！但請切記：廣學多聞，如果只是為了贏得人天恭敬、王者尊禮，以及名聞利養等身外之物，那還是雜染的世間心行；若更為了自利──提升自己、利他──淨化世間，這樣的廣學多聞，才饒具意義而不致變質！
        一般人往往稍微有點識見，就自以為成了大通家；而非得經歷慘痛的教訓，才認得清楚自己！── 也或許，只是暫時的承認失敗罷了！如晚唐的慧忠國師，就有一則有趣的軼聞可為例證。
        話說有位不知天高地厚的江湖術士，號稱無事不懂、無學不通，一日就想憑這本事，上京向皇上討賞去。皇上聽說了他樣樣皆通，就請出國師來探探他的虛實。國師見了他，開口便問：『據說先生您山水地理，靡不精通？』
        這江湖術士還正沾沾自喜，得意非凡呢！立刻就回答說：『是啊！是啊！』
      『那您能不能告訴我，您住的那座山是雄山或雌山？』
        他一聽，當場啞口無言！
        國師於是再問第二個問題：『您可認識字嗎？』
      『當然認識！』
        國師就在金鑾殿的地上寫了一劃，然後問他：『請問這是什麼字？』
        他不假思索地就回答說：『這是「一」啊！你連這都不懂啊？』
        國師笑了！『誰說這是「一」！我是在「土」的上頭畫了一劃，應該是「王」啊！怎麼會是「一」！』
        這江湖術士頓時像洩了氣的皮球，再也吹噓不下去，就趕緊低聲下氣地說：『在國師面前，我不敢說自己識字，也不敢說自己懂得山水！』於是就一溜煙似地跑走了！
        一個小有見聞者，尚且要如此大肆炫耀自己，可見得一個見聞廣博之人，要能不求表現，又不自我標榜，是多麼的難了！尤其當一個人在某一方面有所成就以後，要能做到一如平常，更是難中之難！但，那畢竟是一個過程──一個由外放而內斂的過程。至於收放之間如何拿捏，則是我們的另一門『功課』！

     11.仙人尚敬聞　況貴巨富人
     是以慧為貴　可禮無過是
     況，音（放）hong₃喜貢切
      過，音（告）k𤾆₃求告切

        智者、王者、希求羽化登「仙」的道「人」，以及天上的天神，都「尚」且知道禮「敬」博學多「聞」之人，更何「況」世間地位尊「貴」，或擁有「巨富」家財之「人」，他們更當如此！因為財富的積聚，終究要歸於銷散；而崇高的地位，亦不免要向於墮落。唯有智慧才「是」世間值得追求，而永遠不失壞的。「以」智「慧為」最尊、最「貴」的緣故，世間「可禮」敬的，再「無過」於如「是」智慧！

     12.事日為明故事父為恩故
     事君以力故聞故事道人
13.人為命事醫欲勝依豪強
     法在智慧處福行世世明
14.察友在為謀別伴在急時
     觀妻在房樂欲知智在說
15.聞能今世利妻子昆弟友
     亦致後世福積聞成聖智
16.是能散憂恚亦除不祥衰
     欲得安隱吉當事多聞者
            豪，音（何）h𤾆₅喜登切
      察，音（剎）chhat₄出葛切
      伴，音（叛）poan₇邊倦切
      房，音（洪）hong₅喜狂切
      致，音（智）ti₃地記切
      恚，音（惠）hui₇喜跪切
      衰，音【梳】soe₁時【瓜】切
      吉，音（訖）kit₄基一切

        我們祭拜奉「事日」神，是「為」了感謝太陽的光「明」與溫暖，帶給大地萬物無限生機之「故」。我們孝敬奉「事父」母，是「為」了父母生育我們、教養我們，「恩」深似海之「故」。我們效忠奉「事君」王、國家，是因（「以」，因也）為要盡己之「力」，來報答國家的栽培與庇護之「故」。而為了多「聞」佛法，以長智慧之「故」，於是我們親近奉「事」隨佛修「道」之「人」。
       「人」類「為」了生「命」的延續與健康，而奉「事」求教「醫」生。「欲」得到絕對性的「勝」利，則需「依」靠有相同見解，又有大能力的「豪強」之士協助。佛「法」要「在」有「智慧」的修道者「處」，方可求得。依於聽聞而來的佛法，修習五戒十善等「福行」，則生生「世世」都能得到光「明」。
         要「察」知一個朋「友」值不值得深交，或者對方的人品、德行如何，當只有「在」與他共「為」營「謀」、共同任事之時，才能得見真章。要判「別」一個友「伴」與我們之間的情誼深淺，或者與我們為友的動機，當只有「在」危「急」困厄之「時」，才能在患難中見出真情。要「觀」察夫「妻」間的情意濃淡，則「在」於其「房樂」──兩人居家共處之時，是否互相體貼、互相尊重，或者同床異夢、各為己私？「欲」探「知」一個人是否有「智」慧，則「在」他「說」話與肢體的表達中，即現端倪！
        多「聞」佛法，不但我們自己「能」得「今」生現「世」的「利」樂，即連與我們共同生活的夫「妻」、「子」女、兄弟（「昆弟」，即兄弟也），或周遭的朋「友」、同事、部屬，均能因此而受惠。並且，「亦」能獲「致」來生「後世」的「福」報。「積」累多「聞」熏習的佛法種子，依之如理思惟、如法修行，則終能盡斷煩惱，而「成」就「聖」者之「智」。
        所以，於佛法能如「是」廣學多聞，就「能」一步步體悟真理、引生智慧，「散」除貪欲、瞋恨、愚痴、憍慢、懷疑……等等「憂」苦「恚」憤；「亦」能遣「除」種種「不祥」的「衰」運加諸己身。若「欲得」到究竟「安隱」的最上「吉」祥── 煩惱、生死永盡，則「當」禮「事多聞」佛法，且如法修行「者」，方能得到聞法的真實利益。
        以上從十二至十六章，再加上之前已解說過的第五、六兩章，是釋尊對舍衛國一位名為『好施』的長者所作的開示，其中的因緣略述如下：
        佛世，舍衛國有一位大長者，名為須達多。他自皈依釋尊以來，即虔誠奉行佛的教法，特別是很有布施心，時常濟助國內的鰥寡孤獨者，因此人們幫他取了一個尊號，喚作『給孤獨長者』。須達多長者他不但與窮苦的人們分享自己的財產，還以黃金鋪地，向祇陀太子買下土地、園林，建了祇園精舍，供養釋尊及其弟子，以作為弘法、修行的安居之處，實堪稱佛世一位在家信眾的典範。
        因為須達多長者奉佛教法、如法修行，所以已斷身見、戒禁取見、疑見，而證得須陀洹果。他有一位好友，名叫『好施』，此人非但不信佛法及其他宗教，甚至也不相信醫藥。
        當時，他罹患重病，身形痿縮，纏綿床笫，苦痛異常，因此一干的至親友好，都相偕來探問他的病體。但無論他們如何勸他延請醫師前來治病，他都始終不肯，而且寧死不願意！他告訴眾親好友說：『我平生奉事日月之神，忠君愛國，孝敬父母，什麼大惡之事都不曾做過，今日即使將因此而病故，吾亦不改吾志。』
        須達多長者知道他的心意，就告訴他說：『我所皈敬的師長，是超勝世間的正等覺者，名為佛。佛世尊的神力威德廣被，凡是見到他的人，均攝化在他的慈悲與智慧光中，身受福澤。你何不試請佛世尊前來，為你開示法義，也好藉此機會親近世尊，看看他與其他外道修行者的迥異之處。至於日後你是否繼續執弟子禮，恭敬承事，那就隨你的意思了！本來你的心意這樣堅決，我是不好再勸你什麼的；但是念在你久病不癒，所以才為你設想，勸你請佛前來宣說真理，希望因此而能得到世尊的福祐。』
        好施長者聽了，稍加思索，態度即軟化了下來，便道：『等我身體好了些，你就為我禮請佛及他的弟子前來吧！』
須達多長者聽出他話中的涵意，著即將此事啟稟釋尊，請釋尊領著弟子們登門去造訪他。當釋尊初抵屋內，全身即煥發慈光，通照內外。好施長者為佛慈光所攝，不覺神清氣爽，全身輕暢！立刻就到佛跟前坐了下來。
佛就問他，可知自己生的是什麼病？一向都敬奉何種神祇，又如何來療治自己的病體？
        長者恭敬地稟白佛說：『我一向奉事日月、君長及先人，這一次生了病，我也曾齋戒沐浴，向所恭奉的神祇、先人祈請護祐！只是，病了這麼久，卻一直沒得到神的恩祐。醫藥針灸，向來是我所忌諱的；佛說的戒法與福德，也是我素來所不知的。我們家族自先人以來，即謹守這個原則，不隨便更易。』
        大智的佛陀於是就告訴長者說：『人生世間，有三種情形可能橫死（枉死）：一者有病在身，卻不投醫療治，以致橫死。二者雖經醫藥療治，卻用藥不慎，以致橫死。三者憍恣放縱，為所欲為，身體不堪負荷，以致橫死。如是三種病情，就不是日月、天地、先人、君長的護祐，可以幫忙遣除的；而應當追究造成疾病的原因，來加以對症下藥，才能對病情產生真正的助益。
        如四大之身得了疾病，首當尋求正常醫藥的診治。如查不出病因，或者明明已經對症下藥，而仍無法治癒，那就有可能是業障病。此時，即當誦持經戒，潛心懺悔，勤行布施，以消罪業。最後，則當禮敬賢聖，悲濟窮厄困頓之人；勤修戒德，以感召神祇福祐群生；得大智慧，以斷除遮蔽心性的煩惱蓋。能夠努力奉行此三事，不但現生能得吉祥安樂，無復邪枉橫逆之事，而且由於戒慧清淨，更得世世常安！』於是世尊就對他開示了以下的偈頌：
                    「事日為明故，事父為恩故，
            事君以力故，聞故事道人。
            人為命事醫，欲勝依豪強，
            法在智慧處，福行世世明。
            察友在為謀，別伴在急時，
            觀妻在房樂，欲知智在說。
            為能師現道，解疑令學明，
            亦興清淨本，能奉持法藏。
            聞能今世利，妻子昆弟友，
            亦致後世福，積聞成聖智。
            能攝為解義，解則義不穿，
            受法猗法者，從是疾得安。
            是能散憂恚，亦除不祥衰，
            欲得安隱吉，當事多聞者。」
        好施長者聽聞了佛所開示的法偈，內心的疑結煩惱，霍然明朗。加上外而延聘良醫為其診治，內而虔誠修習道德戒行，於是身心安定，眾病消除，如飲甘露，內外愉悅，終而破我執見，證得初果。凡其宗親及國人，莫不尊敬奉事這預入法流的聖者。
        由以上的因緣，我們可以看到釋尊在世，是如何以佛法的正義來安慰一個不知佛法、不具正見，甚且連醫藥都不信任者的心。
        『急病亂投醫』，是一般人的通病，尤其當得知自己患的是重症、不治之症，很多人往往就捨棄正規的醫療途徑，四處尋求密醫、偏方，以待奇蹟的出現。而另一部分人則來者不拒、照單全收，人家說什麼有效，他就吃什麼，簡直將自己當白老鼠一樣。
        還有一部分人就如這因緣中的好施長者，因為素無宗教信仰，只知盲目的祭拜天地鬼神，所以一生起病來，只好求神問卜，聽信神棍之言，甚而持守一些毫無意義的禁忌。到頭來破了財，卻消不了災、解不了厄，最後鬧到人財兩失者，亦大有人在！所以正知疾病的根本原因，而加以確當的對治；乃至正知世間諸法的因緣，而調整自己的觀念、態度、習慣，來面對它、改善它，實在太重要了！
        如何能夠達到這些呢？這需要智慧；又如何能夠有智慧呢？這當然需從佛法的聞、思、修而來（已如前述）。但是釋尊並不一開始就宣說這麼深奧的理論，而是先剖析與他最有切身關係，也最困擾他的──疾病與死亡，從造成枉死的三種原因談起。再說到生了病，應當以何種方法回復健康，這就不僅僅需要醫藥了；平日還要多聞佛法、勤修福行，來增長福德智慧。如此，不但今生不會遭致枉死，不為邪魔惡鬼所害，一旦一期生命的業報已盡，來世還能投生善處，招感善果。這才是人生世間真正能得安隱吉祥的正道！
        所以，要得現生及來世的安樂之道無他，唯從多聞佛法，依佛法正見建立正確的人生觀，方能散除內心的憂恚，擺脫不祥的災厄。此佛法正見，即緣起正見──正觀世間（人事物）所以如此的種種因緣，而尋求其適應與解決之道。如佛在偈頌中為好施長者分析的，在面對不同的對象之時（如天地、父母、君王、宗教師），我們應有的態度及其所以然；其次，該如何觀察分辨，才能認識周遭一切人（包括夫妻、朋友、智者）的真實面目。最重要的，即開示了多聞佛法、修習福慧的種種益利，而歸結於「欲得安隱吉，當事多聞者」，來期勉他。
        這不禁令我想起國寶級書法家朱玖瑩老先生，所書寫的一首七言詩，從中可以看出民間文學是如何來定義賢妻、孝子與慈母。他說：
                      『入觀庭戶知勤惰，
             一出茶湯便見妻；
             老父奔馳無孝子，
             要知賢母看兒衣。』
        從生活上及工作上的一些細節，的確可以察知一個人的性格、能力與賢愚，尤其從言談之間、共事之中，更容易透露些許訊息。儘管他辭藻華麗、外表偽善吧！又豈能掩飾得真實的內心？所以佛才會說「欲知智在說」。
        言語，的確反映了一個人的內心及涵養，尤其藉由不同的人事物，觀察其面對與處理，更可以準確而多方面的了解一個人。孔子也說過：『視其所以，觀其所由，察其所安。人焉廋哉！人焉廋哉！』^３的確！聽其言，觀其行，究其動機，大部分的人是無所遁形的，這是中外聖者一致的慧見。不過，有兩種人卻是一般凡夫所難以理解的：一是大智慧者，一是大奸巨忒。此二者非得經過歲月的沉澱與境界的考驗，才得還原出他們的真實樣相！
        除此以外，一般人為什麼往往總在事情發生之後，才大呼為人所騙呢？對方難道真是把自己掩飾得天衣無縫嗎？不！歸根究柢，還是我們的自我情見作崇，所謂『好惡亂其中，而利害奪其外也』^４，以致見不到真實。這私欲的好惡、利害的糾葛之源，即來自於我執──自性見，這才是真正蒙蔽我們見真理的罪魁禍首，與引生一切煩惱的元兇！
        興福修善，固然可讓我們享有福報，而在物質與人事上，得到優渥的待遇與得力的協助；但如果缺乏智慧，可能就會輕易浪擲了這些福報，甚至用來造作惡業而不自知。反之，若徒有智慧，而缺乏福報，那一切自利利他的事業，亦難得成就，可能連智慧的修習，亦困難重重！
        不論自己發心學佛的動機，是為了追求現世樂、後世樂，抑或究竟解脫樂，福慧的同時並修，都是絕對必要的。至於如何以正確的方法修福修慧，才不致走入偏邪？這唯有從佛法的多聞熏習入手，才能克盡其功，故說世出世間的一切功德，都依多聞為基礎而來。
                                                                                                                         （待續）
註釋：
1.《妙心雜誌》第77期（2003.09.01出刊）。
2.「膂」，脊骨；「膂力」，猶言體力。
3.《論語‧為政第二》。
4.蘇洵〈辨姦論〉。