◎1997

◎1997.6.26講于法雲文教協會

法句經講記（十七）

釋傳道主講

〈篤信品第四〉十有八章

貳、釋頌義及因緣
　

    8.信使戒誠　亦受智慧　
      在在能行　處處見養
      行，音（形）heng₅喜停切

        若能本著純正專一的「信」心而修學佛法，堅信佛法是吾人改造生命之所必要，則於理解真理法義之餘，必會求其付諸言語行為上的實踐，而「使戒」學德行發乎真「誠」，自然合宜。在此抉擇道德、斷惡行善的過程，其實吾人「亦」一分分地在領「受」法益、增長「智慧」。有德行，有智慧，「在」一切所「在」之處，又「能」依此而「行」，那末，不管身「處」任何「處」所，皆能贏得眾人的尊敬，動「見」（「見」，助動詞，『被』之意）利「養」。
                                                       ＊     ＊     ＊     ＊     ＊     ＊     ＊     ＊     ＊
        這是依據吳譯《法句經》本所作的釋義，若對照《法集要頌經》所譯的：「信使戒成就，亦獲壽及慧，在在則能行，處處見供養。」則本章宜應改為：「信使戒成，亦壽智慧，在在能行，處處見養。」那末，在頌義的解釋上也會稍有不同，如下所說：
        若能本著純正專一的「信」心而修學佛法，堅信佛法是吾人改造生命之所必要，則於理解真理法義之餘，必會由此建立自己的正知見，並立意求其實現，以淨化自己的身、語、意三業，終「使戒」學德行而得「成」就。
        既已成就了戒德，那末自己一切的動靜語默，盡皆不傷眾生、不害眾生，現生即得利益安樂，「亦」復長「壽」的果報。再則，因於戒行成就，而在身安心安中深入佛法義海，更得「智慧」日長。「在」一切所「在」之處，此「能」依智慧、道德而「行」之人，不管身「處」任何「處」所，定能贏得眾人的尊敬，動「見」利「養」。
        的確，一個有德行、有智慧，又真誠的人，不管去到哪裡，大家都歡喜和他在一起。他就如春風，和煦地輕撫著每一個心靈；又如月光，皎潔而平等地遍照一切，使人忍不住想迎向他，接受他的化育。
        他也許貪、瞋、癡仍未淨盡，但因為有道德的堅持，和智慧的熏修，所以他能超越世俗的愛諍、見諍，而胸懷坦蕩、舉止合度。他也許只是個尚未超凡入聖的凡夫，但卻是值得人信賴的師長與朋友：當自己的情緒低落，他給以安慰鼓勵；當自己遭受挫折打擊，他給以肯定支持；當自己有所成就，他為我衷心歡喜；當自己得意忘形，他提出逆耳忠言。……不管外界如何變動紛擾，你始終可以從他而得到無比的慰藉與寬容！
        這樣的一位良師善友，其實我們每一個人都希望能夠擁有；只是，我們卻吝於付出自己、奉獻自己，更怠於充實自己、修養自己！看看自己吧！我們是否一說起話來，盡是尖酸刻薄；而做起事來，便要爭功諉過？我們是否將所有的好處都佔盡，而一切的麻煩全推託？如果是這樣，那周遭的人，恐怕是避之唯恐不及了，哪還會拿我們當朋友？即使幸而擁有可貴的友誼，怕也要因為長期的『單向通行』，而終究要落入『此路不通』的絕境吧！

緣起的世間，人與人，人與動、植物乃至大自然之間，本就是相依互存的，理應建立一種和諧共榮的關係。只可惜人的社會化程度越深，自我本位的思想就越強；受世俗的點染越烈，離開純真無私也就越遠！庸庸碌碌的一生，不外乎名、利、情的追求。求之不得，固然橫生惱害，而與外境形成對立；求之既得，為了持續的保有，還是要與外境對立，來保護自己與自己所有，而將自他遠遠的隔開！
因為這對自我與我所有的強烈愛著，所以人與人之間即不得不諍，也不得不因此而引生諸多的憂悲苦惱。原本應該是休戚與共、互信互諒的人生，因而變調成為充滿猜疑、嫉妒與不安的人生；而我們凡夫眾生，也就在這愛惡情仇、名利糾葛中自苦無已。相形之下，一個對佛法仰信，又潛修道德、智慧的佛弟子，因為正觀緣起無我，故能放捨一切人我之諍，無怪乎人們樂於與他親近，並且願意恭敬供養他！

9.比方世利　慧信為明　
是財上寶　家產非常

        比較（「比方」，『比較』之意）這「世」間種種的益「利」財富，出世的智「慧」、淨施多聞正法、慚、愧、戒德和淨「信」等七聖財¹，實「為」更「明」智而值得追求的。因為如「是」的出世法財，可使我們離染趨淨、迴縛向脫，所以是一切「財」富中最為至高無「上」的「寶」藏。相對於世間有形的「家產」，因為是五家──水災、火災、盜賊、惡王（惡法）、不肖子──所共，而「非」吾人能夠恒「常」保有的，所以任憑你如何善於營謀，也終有消散殆盡的一日。
        但是世人所希求的，多半是這些有形的財富、權位和名利，殊不知『利令智昏』，為了那永遠無法滿足的財利，兄弟可以鬩牆，父子可以成仇，夫妻可以反目；朋友，當然也可以見利而忘義！不過，即便是如此，人們還是從來沒有覺醒過，也沒放棄過對於財利的追求！
        擁有財富、權位和名利之後，懂得取之於社會，又用之於回饋社會者，當然大有人在；但無可諱言的，為富不仁者亦不乏其人！有錢卻沒有知識、沒有智慧，也不知追求知識、追求智慧，於是有些人被設計詐騙而散盡家財，有些人因為吃喝嫖賭，造惡墮落，而落得人財兩空、身敗名裂。金錢，到了這些人的手裡，真是猶如毒蛇，不斷地吐出毒液來毒害他們啊！
        人人都說金錢是身外之物，生不帶來、死不帶去的，可是這世間又有幾人，能夠從金錢的追逐遊戲中跳脫出來？人生在世，少了金錢固然寸步難行，連生存都成了問題；但是擁有太多財富，而不知用來培福利他，未始不是另一個煩惱的根源。所以佛才教示弟子們要『少欲知足』，因為唯有『少欲』，才能『知足』；唯有『知足』，才能『常樂』；而且唯有知足，才有更多的時間和空間，去探討生命的課題，以及發現生命的美好！
        佛教常常警醒世人說：『萬般帶不走，唯有業隨身』，真正能夠陪伴我們從前生到後世的，不是財富，不是權勢，也不是名利這些身外之物；而是我們每一個人的業力。這個『業』，即是我們的身心活動過後，所留下的一種慣習與力用；它不僅影響著我們每一個人的現生，更隨逐而影響到後世的一切。平日所造的善業多，我們的生命就形成一種善性循環；所造的惡業多，那就形成了惡性循環。而不論所造作的是善是惡，只要因緣合會，果報定然是要自己去領受，絲毫不爽的。
        一般人聽到業報現前，內心就起了恐慌，彷彿大難臨頭似的，趕緊到處去消災解厄，以求能逃過此災厄；殊不知業報的從因到果，中間還需助緣來滋益助成它，所以應該改變的不是果報，而是所添加的助緣──這助緣就是我們習以為常，而且已經成為慣性反應的觀念、習性與行事風格。
        凡夫是自我中心的，自我中心的所知所見中，即含著極大的謬誤；因為這知見上與情意上的謬誤，又為自己與他人引生眾多的煩惱苦痛。可偏偏每一個人卻都認為自己的見解是正確的，自己的一切是美好而又超勝他人的，也不管事實如何，就一勁地活在自己所建構起來的『虛擬』世界中，看不清楚外界，也看不清楚自己，無怪乎會在一波波的煩惱流中滅了頂！
        修學佛法，就是要顛覆我們既成的錯謬知見，既定的煩惱習性，既有的言行表達，而代之以佛法正見與正行，由此開展一個全新的、無我的人生──這就是所謂的改變助緣，進而達到改變果報的目的，也即是真正的消災解厄。所以《雜阿含經》上說：『假使有世間，正見增上者，雖復百千生，終不墮惡趣。』²只要具足正見（慧），儘管流轉生死而暫時忘失，一旦因緣熏發，便會在原來的基礎上更向上昇進，怕個什麼！
        怕的是自己不思努力突破煩惱的重圍，而只想一生埋首名利堆裡作活計，那才真正要擔心墮落呢！世間的一切名、利、情、勢，皆是虛幻無常而不可恃怙的，終將隨著生命的逝去而消散。唯有真正的智慧等七聖財，能伴我們在生死長夜中給以光明；在煩惱濁流中不被淹沒；相較之下，確是無上財寶！
        還記得有一次在一個信徒家裡，遇到他的拜把兄弟，他生來就有七、八個乳頭。擁有七、八個乳頭，這麼迥異於常人的身體結構，想必是相當令他自命不凡的。尤其，在聽說文王有四個乳頭之後，他一心想要找出這個答案：我，如此一個擁有七、八個乳頭的人，將來可以做什麼？
        於是，他這大半輩子，只要有了錢，就去找人算命，希望得到一個令他滿意的答案，據說他去算命，還算到讓不同的相士為此而起爭執呢！
        那一天遇到了我，我想自己是一個宗教師，有責任告訴他真話，免得他再繼續浪費錢到處算命，而且還一事無成。所以就給了他一記當頭棒喝說：『你不知道自己要做什麼嗎？讓我告訴你吧！做工啦！還做什麼？！』
        他大概是楞了一下，趕緊又追問我為什麼會這麼講。
        『是啊！要學問，你沒什麼學問！要技術，你沒什麼技術，除了出勞力做工之外，你還能做什麼呢？

』
        他還不大死心：『不然，我為什麼會有這麼多個乳頭？』
        『我想，你前生如果不是豬，就是狗，所以才會有那麼多個乳頭，那有什麼稀奇！』
        他終於有點恍然，『這倒是！我怎麼就沒想到這些，也從來沒有人告訴我這些呢？』
        他告訴我，為了找答案，他幾乎把所有的錢都花在算命上，如果早一點遇到我就好了，他也不必花這些冤枉錢，而且還可以安心地學工夫、學技術，原本他還想要當國王呢！
        看了這個例子，我們千萬不要取笑人家，凡夫眾生本就是各有所執，各有所貪，各有所瞋，也各所癡的，總之，是因為無明而表顯出來的不同樣相。看看別人，想想自己，還是老老實實地修習正見、正行要緊！

    10.欲見諸真　樂聽講法　
       能捨慳垢　此之為信
       樂，音【藕】ngau₇
       慳，音（刊）khan₁去干切
       垢，音（古）ko₂求古切

        修學佛法而「欲」體「見」佛所覺證「諸真」理，絕不是靠閉門造車或盲修瞎練可得的；還須好「樂」從善知識「聽講」正「法」。由聽聞、見聞，進而如理思惟分別法義，如法地實踐在生活日用中，將佛法化為自己生命中密不可分的部分，如此漸修漸進始得。及至「能」夠盡「捨慳」貪、瞋恚、愚癡等煩惱「垢」，「此」方可謂「之為」證「信」（證淨），並得預入聖流。
        偈文中僅以慳吝來代表一切的煩惱塵垢，因為凡夫對於自己與自己所有的一切：財富、名位、學問、道德……，總是深生戀著而難以放捨的。一般說到慳貪，通常只聯想到身外財物的執著難捨，殊不知凡夫對於自己所有的知識、技能，乃至學問、道德……，還是一樣的愛著難捨呢！
        想想自己可是費了好大的心血和代價，才得到了它，對方與我非親又非故的，豈可輕易示人，甚至傳授予人呢？萬一教了對方，對方因此『青出於藍而勝於藍』，那我的『龍頭』寶座，不就要拱手讓人了？不行！不行！要學我的功夫（學問、技術）可以，先恭恭敬敬地拜師學藝、奉上束脩再說！最起碼也要執弟子禮，任我差遣才成！
        不過，即使如此，有些人在最後關頭，還是會留一手，『傳子不傳賢』，以維持其獨門絕藝的地位。這在黃皮膚的華人社會裡，尤其如此，我常戲稱這是得了『狹心症後群』，難以醫治！
        但世人多半是如此的，唯有菩薩才能超越這人我囿見，而將自己所有的一切：知識、學問、技能、道德……，毫無保留地教授給一切人。因為在菩薩的眼裡看來，自己所有的一切，原是來自眾多因緣條件的和合而成就，並不專屬於自己一人所有；一旦有人需要，正好可以將自己所懂所會的回饋給對方。尤其見到眾生因為缺乏知識、學問、技能、道德……，而遭受種種的煩惱苦迫，菩薩更在大悲心的策發下，將自己的一切義無反顧地施予眾生，唯願能令眾生離苦難、得安樂！
        不過，對於平凡如我輩的凡夫眾生而言，這境界似乎高了點。不說在布施之後，對於自己的能施、所施與被施之人『念念難忘』、施而難捨了！只要被施的對方未能表示他衷心的感念，又未能逢人便歌頌歌頌我們的『偌大』功德，或者就要令我們心生不快，而暗地裡罵他忘恩負義了呢！
        好吧！那我們就如實一點，把層次降低一點來講好了！這就如同汲泉水，你越是汲它，它就越清澈、越甘甜；要是你三天兩頭才去挑一擔，很奇怪的，那泉水就不會那麼好喝。同樣的道理，我們的學問、技能教給別人，難道自己原有的就會因此而減損嗎？不會的！不但不會因此減損，反而在教授的過程當中，得以溫故知新、教學相長，甚至觸類旁通，而得到新的理會、新的發明。
        就以佛法的修學為例來說吧！印順導師就曾有感而發地說：『閱覽不如講解，講解不如寫作』³。為什麼呢？『自己在學院修學時，似乎都懂了，考也考得好。可是等到自己去講時，就會感覺到自己的理解不夠，自己也不滿意。對某一經論，某一學科，參考一番，講說一番，不但精熟得多，也會深刻一層，這就是進益了！如要寫講義，那就更好！平時依賴口才、技巧，囫圇過去，等到要寫出來，或者公開發表，多少有些責任感，會特別留意。這一來，就會感覺到：雖然講得頭頭是道，寫出來卻不免問題多多：組織不好，根據不足，意義不明確，理由不充分。總之，理解不夠，了解錯誤──學力不足處，就會顯露出來

。知道不足，參考、修正、補充，學問也就進一步了。』⁴所以在這名為利他的過程，自己，才是最大的受惠者啊！
        這一點，我自己是頗有心得的。自己閱讀，和讀完要再講述給別人聽，這兩者所下的功夫，是完全不同的。為了講說，自己不但要鉅細靡遺地精讀過，還要深一層去思考其中的義理，並找尋相關的參考資料來佐證補充它。最後，還要依聽者的程度，來思考看看該如何表達，才能使其理解自己所要表達的。
        在講說的過程，自己其實就是最忠實的聽者，這無疑是再一次的自我教育。現在，又將講說的紀錄整理下來，等於再一次的複習，再一次的修正與補充，這已儼然成為我二個月就要做一次的功課。
        也有人反應說：這雜誌或許根本沒有人看的吧！在此，我想引用印順導師的一段話，來表白自己的心情：『我偶然也寫一些，……但沒有想到有沒有人讀，讀了有沒有反應。我沉浸於佛菩薩的正法光明中，寫一些，正如學生向老師背誦或覆講一樣。在這樣的生活中，我沒有孤獨，充滿了法喜。』⁵是了，這就是我的想法，我只深深相信：凡走過的，必留下痕跡；凡努力過的，必不會白費！──不管對自或對他。（待續）

【註釋】：
1.參見本品十六：「信財戒財，慚愧亦財；聞財施財，慧為七財。」本章以慧信涵括七聖財。
2.《雜阿含經》卷二十八．七八八經（大正2．204下）。
3.印順導師，《平凡的一生》（增訂本），頁183。
4.印順導師，《教制教典與教學》，頁198～199。
5.同註3，頁122。