〈惟念品第六〉十有二章


貳、釋頌義及因緣


 2.是則照世間 如雲解月現 
   起止學思惟 坐臥不廢忘
   雲,音(云)un5英群切
   坐,音(造)ts 7精道切
   臥,音(悟)ngo7
   廢,一音(誨)hoe3喜【過】切
   一音(費)hui3喜貴切


       本偈的一、二句與三、四句,宜為倒裝句;若將其還原為:「起止學思惟,坐臥不廢忘;是則照世間,如雲解月現。」則語意上,當更易於明了。
       這是說:在日常的「起」心動念與住「止」休息中,若能運用修「學」安般念的功夫,時時反躬「思惟」,舉凡行、住、「坐、臥」,皆「不」荒「廢」遺「忘」藉由觀呼吸等身受心法念住,以覺知自心。如「是」修習多修習,「則」終能在定中引發真慧,「照」破身心「世間」的無明闇暗,一「如」烏「雲」消「解」,而皎潔的明「月」便自然顯「現」一般。
       偈中的「起止學思惟,坐臥不廢忘」,其實即正念曾習緣,並且念茲在茲地安住所緣,此即八正道中正念的修習。如前所述1,佛法的修學,旨在解脫煩惱、淨化世間,這所以不同於外道的競修深定(只在乎定境的高深渺遠),而重在依定修發無漏慧、趣解脫。易言之,修定之於佛法,是方法、是手段,而非目的;所以,在佛所宣說的諸多法門中,絕不單獨勸修禪定,而或略說定慧兼修(如七覺支),或進一步說戒、定、慧三學,或更廣說為八正道的修學。
   『正覺解脫的正道,經中雖說到種種的項目,但八正道是根本的,是一切賢聖所必由的。2釋尊甚至在臨入滅前,仍對最後的弟子須跋陀羅開示說:『若諸法中無八聖道者,則無第一沙門果,第二、第三、第四沙門果。須跋!以諸法中有八聖道故,便有第一沙門果,第二、第三、第四沙門果。』3足見依『八正道行入涅槃,是唯一而不許別異的正道。4捨此八正道,儘管灌頂、印心、接心、加持,依舊於我們的生命,於我們的煩惱障垢,起不了什麼根本的作用。捨此八正道,儘管說修說證、說無我說寂滅,依舊不離自我執見而無緣解脫!故說此八正道,是超凡入聖,必不可缺的八種成分。
       這八種成分即:正見、正志(正思惟)、正語、正業、正命、正精進(正方便)、正念、正定。正見,包括世間正見與出世間正見。所謂世間正見,即正見有善有惡(有道德與不道德)、正見有業有報(果報必依自己造業招感而有)、正見有前後世(三世因果)、正見有凡夫的生死流轉與聖者的還滅解脫。若得進一步超勝世間,而如實知見四諦、緣起,那才是能引向解脫的出世正見。
       正見,並非世俗知識一般,僅止於名言概念而已;而是將所信仰、理解的佛法義理,化為自己的見地與思惟,進而立志求其實現──這便由正見而引發正志(正思惟)。
       當我們內在的思惟慢慢佛法化,那必然會自覺身語意三業的雜染不淨,而有離染向淨的欲求生起,於是即有見於實際事行──正語、正業、正命──的正行表現。正語,是口不說妄言、綺語,不惡口、兩舌;而說法語、如實語、愛語。正業,是身不犯殺、盜、邪淫等惡行;而做一切合理、利人的行為。正命,是不從事佛法、國法所不容許的職業;而營為正當合理的經濟生活。
       正精進,可說為離惡向善的努力,也可說為適切而恰到好處的調整──既使自己在止惡行善的努力中,不致過於猛進,也不致過於懈怠;又使戒定慧三增上學,或六度四攝得以均衡修習,故又名正方便。正念,是對於正見所確認、正志求其實現的佛法,明記不忘並能憶持對治,所以是修習正定的方便。因正念的繫念不忘而得一其心,就是正定。得正定,目的在於修觀慧:初由有分別、無執著,進入無分別、無執著,終而定慧相應正解脫,這便是由八正道行入涅槃的始終過程。
       八正道的內容,實即戒、定、慧三增上學。如正見、正志,是增上慧學;正語、正業、正命,是增上戒學;正念、正定,是增上定學;正精進則通於戒定慧三增上學。八正道之所以以正見(慧)為首,是側重在他的先導;但是列正定於最末,則並非將其視為最終的目標,而要在正定中現證無漏慧,才算終極完成。這與三增上學將慧學置於末後,重於最終的慧證,可謂殊途同歸。
       所以不論八正道或三增上學,可以說其修學次第皆為:依戒成定,依定發慧,依慧得解脫。但這不是說戒修好了就自然成定,定修好了就自然發慧,慧修好了就自然得解脫。戒、定、慧三學的成就,誠然各有其修習的內容與階次;但三者之間:戒學的成就,是為修習定學強而有力的因依(故稱為增上戒學);定學的成就,是為修習慧學強而有力的因依(故稱其為增上定學);而慧學的成就,又為證入涅槃強而有力的因依(是故稱之增上慧學)。所以要成就正定,必依於正戒正行;要得般若智慧,又必依於正定的引發,這是三增上學彼此相攝相依的次第關係。
       本品〈惟念品〉雖在品題中,勸發學人『內思安般,必解道紀』;但是要能悟『解道紀』,終究不僅僅依於『內思安般』即得。因偈頌本是不了義的文體,囿於句數、字數的限制,有時是不得不簡略而說。剋實而言,『正定必由正確的理解,正常的德行,心安理得、身安心安中引發得來。5所以釋尊才慈示:『當先淨其戒,直其見,具足三業,然後修四念處。6可見修定之前的預備工作:『淨其戒,直其見』,對於成就正定,是多麼重要了!回應到本偈所說的,要能「雲解月現」、朗照世間,這亦非獨獨「起止學思惟,坐臥不廢忘」就能達到,而還是要戒定慧三學齊修,才有可能!

 
 
3.比丘立是念 前利後則好 
   始得終必勝 誓不涎生死
   後,音(戶)ho7喜度切
   始,一音(矢)si2時紀切
       一音【四】si3時記切
   誓,音(詍)se7時地切
       俗作(世)se3時計切
   覩,音(堵)to2地古切
   死,音(史)su2時矩


       偈中雖但稱比丘,佛世四眾弟子中,也確以比丘為首、為代表;但佛稱比丘,實涵蓋對四眾弟子的教育,不可不知!因此本偈宜解說為:不論是隨佛出家修行的「比丘」、比丘尼二眾,或者在家學佛的近事男、近事女二眾弟子,均應樹「立」依於正道修行的如「是」正「念」──『守微之始,內思安般』,以進修戒定慧。有此正念正思,即會趨使自己的身語意三業行離於惡而向於善;如此,不但在生「前」──現生即可得到佛法的「利」益,「後」世「則」亦獲致與善相應的勝「好」果報。
       為什麼要『守微之始』呢?因為一切的大善大惡,莫不由眾多的小善小惡積集而來;只為我們的一念不覺,任憑它由微小而轉廣大,才因此長夜流轉,迷惑受苦。只要我們在起心動念之初「始」,即有所省覺,而使眾惡「得」止、眾善得行,假以時日,「終必」超「勝」煩惱魔障,達成自「誓」終止輪迴、「不涎生死」的願求。
                                                                 ※        ※        ※        ※        ※
       凡夫眾生,沒有不希望自己的一切,越來越符合自己理想,越來越臻於美善的。一般人信仰宗教也是如此,無非為了希求現生及來世的福樂,甚至更進求究竟解脫之樂。但是有些人卻抱持錯誤的觀念,誤以為:現生苦一點沒有關係,只要下輩好就好了!這種思考,與正確的因果觀實在相去甚遠。
       依佛法說:要得善報,必先造善因,還要有善緣相繼,才能成就;未嘗造作善因善緣,又何由獲致福樂的善果呢?現生苦,固可能因為先世造作的惡業成熟而嘗受苦果;但也可能是來自我們現生錯誤的觀念、行事,與頑劣的性習所招致。倘若我們不從引生煩惱惡的根本原因去解除它、去改變它,受苦而不探究原因,那只有隨逐無明迷惑而更造惡業、更受苦果了!所以現生苦,來世便可享有福樂,這是一點都不符合佛法的因果觀的。
       假使我們現生福薄障重,那我們應該深生慚愧,慚愧自己在今日之前未曾廣結善緣,未曾造作福利他人的言語身行,所以才福緣淺薄又障難重重;而更應努力地把握服務他人、利樂他人的機緣,多布施奉獻(不限於金錢財物的)、多懺悔發願,多充實自己、修養自己,深信一切慢慢就有好的轉變。
       這比起自怨自艾、怨天尤人,而一點都不思自我改進,是好得多了!不過這種釜底抽薪、從因地去改變的方法,卻並不是每個人都願意去嘗試的,因為那得經過長久的時間,才看得到成效,更重要的一點是:要面對自己的醜惡,實在太難了,遑論去改變自己!於是乎,多數的凡愚眾生,就會選擇從果上去改變,這所以幫人改運、消災、加持、祈福者,永遠門庭若市!
       佛法難聞,但更難的是依佛法去改正自己的煩惱惡行,因為我們太習慣以自我為中心去觀待一切,去思惟一切,去臧否一切了,所以永遠是別人有錯,而自己無辜;甚至自己還要扮起正義的代言人,來仲裁一切、批判一切!
       但是,我們真能確定:事實就如我們所認知的這般嗎?前因後果,我們不知;來龍去脈,我們不明;但是我們卻可以攝取自己所『眼見』、所『耳聞』的這一段來相信,或者說來臆測,甚至傳耳語、不斷的耳語!而從不曾質疑事實可能有另外一種版本!
       然而,事實重要嗎?對某些人而言,或者,事實如何是並不重要的;真正重要的是:『他認定』那是事實,這才是重點!但,這符合我們學佛求真的本懷嗎?『慎無(勿)信汝意,意終不可信。……得阿羅漢道,乃可信汝意。6佛於《四十二章經》是如此慈示我們的。
       我們的認知、思考,固然對外界起著影響;但它實際上更直接地影響了自己和自己往後的一切。在我們選擇相信一方時,是否真該留意自己之所以選擇相信的心態,到底為何?我們是否也從其中『看到』了自己真實的一面呢?
       修學佛法,總要讓佛法與我們的生命產生關聯,讓佛法的甘露法益滋潤淨化我們的煩惱。雖然是一介凡夫;但是在我們『自受用』法益之餘,與我們有所接觸的人,應該也或多或少可以分享到那分『他受用』的法益吧?如果學了佛,還是世俗一般,甚至比尋常人更差,佛法是一邊,而我們在遙遠的另一邊,那我們真的應當汗顏!尤其一般人對佛教徒、對出家人的要求,又總是高於標準之上,身為佛弟子的你我,能不深自惕勵嗎!
       佛法如甘露,只一滴便足以帶來沁心的清涼和喜悅;但是這清涼喜悅,必先通過對自己的嚴厲省思與批判──未必大死一番啦!至少把自己和一切一切都通透認識個清楚,然後才能得到。
       世間是相對的存在,如果這世間沒有苦難,那就不會有「誓不涎生死」的出塵羅漢,也不會有誓拔眾生苦的大悲菩薩。如果不曾經歷這世間的苦難,那我們可能無由認識真實的自己,也無由得知一切的苦難原不是來自於外,而是根源於自己的煩惱愚癡!正因為這世間有苦難,才更顯出佛法在世間的彌足珍貴!所以我們應該心存感激啊!應該俯首感謝自己所遭遇的這一切,更當誓願生生世世不離佛法的修學!


  4.若現身所念 六更以為最
    比丘常一心 便自知泥洹
    更,一音(經)keng1求經切
        一音【庚】kin1
        一音【羹】ken1
    洹,音(凡)hoan5喜權切


       修學佛法,倘「若」我們「現身」(現生)「所」繫「念」、『坐臥不廢忘』的,都是『起止學思惟』,都是八聖道的修習;又能不分日夜「六」時(「更」,時。印度的計時單位,分日夜為晝三時、夜三時),「以」此作「為」我們的「最」極理想。那末,隨佛出家修行的「比丘」也好,在家居士也罷,即能「常」得專「一」攝「心」,要入於正定,也就不為難了!如能於正定中修習觀慧,一朝定慧相應、破我執見,「便自知」得證貪瞋癡永滅的「泥洹」(涅槃),不復輪迴生死!(待續)
註釋:
1.請參見『妙心雜誌』91期(2006.1.1出刊)。
2.印順導師,《佛法概論》(新修訂版)頁221
3.《長阿含.遊行經》(大正125上、中)。
4.同註2,頁225
5.同註2,頁227
6.《雜阿含經》卷二四.六二四經(大正2175上)。
7.《四十二章經》(大正17723中)。)