〈慈仁品第七〉十有九章

壹、釋品題               

慈仁品者　是謂大仁
聖人所履　德普無量
   履，音（里）li₂柳己切

        本品「慈仁品」，「是」闡述所「謂」大慈「大仁」者之心行，及其所得的種種益利福德。
        品題之所以謂之「慈仁」，而不用『慈悲』，蓋因佛教初傳，在翻譯上每借用儒家或老莊之語彙，以取得知識分子的同情，時名『格義的佛教』。這在本品中，特別顯見其痕跡，如『慈仁』、『仁』之普見各偈，以及『垂拱無為』均是。所以本品各章雖偏重於慈心的闡發，而以「慈仁」作為品題，但其精神，吾人仍不妨以『慈悲』視之。
        何以故？慈與悲固然通常並稱，然二者的意義並不相同。『慈，是以利益安樂、世出世間的利益，給予眾生。悲，是拔濟眾生的苦難，解除眾生的生死根本。』¹眾生是離不了煩惱而多憂多苦的，菩薩發心修利他行，若不能先解除眾生的憂悲苦惱，而只一味給予利樂，恐怕他也無能安心受用。所以就世間的現實來看，拔苦的迫切性，委實甚過與樂；要使眾生得到利樂，那非先救拔他的苦痛不可！
        慈悲，可說是佛法的心髓；離了慈悲，就沒有菩薩，也沒有佛，因為『諸佛心者，大慈悲是』²，故說佛法是以慈悲為宗本的。雖然基督教講博愛，儒家講仁愛，似乎與慈悲的意義相近，但佛法的慈悲更有其不同及殊勝處。
        基督教之所以講博愛，是基於神愛世人，所以身為神的子民，也要體貼神的意旨去愛世人。然而神意卻含有殘酷的本質──信我者永生、不信我者永火，所以，神絕不會去愛一個不信他的異教徒，換言之，神也絕不會愛一個意見、立場與他相左的異己者。這種『順我昌、逆我亡』、黨同伐異的愛，似乎與『博愛』有著偌大的距離！所以我常笑稱，他們的『博愛』，其實只博一點點而已！
        儒家重倫常，而『人倫肇端於夫婦』，所以夫婦被視為一切道德的根源，而與父子、君臣、兄弟、朋友的倫常關係，合為五倫。所謂『親親而仁民，仁民而愛物』³，即以家為本位而次第開展的、有等級的愛。家，有著自我對眷屬及財物的強烈繫著，是最甜蜜、但也最狹隘的！然儒家的中心思想──『仁』，卻由二人為基本單位而擴充，可見其終究不易透脫自我愛的固蔽，而難得真正的「大仁」。
        仁，原本是果核內的仁，如涂豆仁、桃子仁、李子仁，因其『兩相依合，而在相合處，存有生芽引果的功能』⁴，故而引申其意涵為：整體、合理、和諧的生機之謂『仁』。桃子仁、李子仁，若去其部分，就不再是整體；不是整體，無法健全的生長，就稱為『不仁』。如我們的身體局部或半側循環不好、氣血不通暢，而導致行動不能自如，即稱為局部或半身不仁；若全身都如此，那就稱為全身不仁。
        將此意涵應用到人事上：一男一女結合，構成一個最小的整體──家，如在這整體中，先生只知照顧自己，或者太太只知照顧自己，而不知有對方的存在，那是先生（或者太太）不仁。
        將二人世界擴大些：若夫妻二人彼此同心、恩愛異常，但卻不知家庭裡其他成員的存在，不孝父母、不順翁姑等，那對這個家庭而言，是這對夫妻不仁。
        將整體擴大到社區來看：如這家庭裡的成員，彼此和樂親愛、合理和諧，但是都把自家的垃圾往隔壁丟，那末，就這一社區的人而言，是這一家人不仁。
        再將整體擴大為一縣市來看：如這一社區，家家戶戶都很團結又和諧，但是卻將他們社區的廢棄物，統統丟到別的社區去；或者別的社區遭遇急難，他們卻袖手作壁上觀，那是這一社區的人不仁。
        再將此整體擴大為一國來看：若這一縣市的人彼此維持著合理、和諧的關係，但是卻將該縣市的垃圾，運到別縣市去作焚化處理，抱著反正『死是死道友，不是死貧道』的心態，置整體的環境生態於不顧，那就是這一縣市的人不仁！
        再將整體擴大到世界來看：這一個國家的人民很合理、和諧，又愛護他們的生態環境沒錯，但他們卻專砍未開發國家或開發中國家的原始林，將其加工成日用品，供自己享用；或者將有毒的工業及廢棄物，移置他國；也不管此舉是否破壞了他國的生態環境，或者衍生疾病、威脅生命。就全世界而言，即是這一個國家的人不仁！
        再就全球的生界來看：如果我們一直強調『人本』，一切以人的觀點去看待，而否定其他動物、植物、礦物存在的平等價值，抑扼其他生命、生物存活的生機；或甚至講『神本』，認為一切一切，都是為了服務神而存在，所以我們都該唯神意是從，那是身為人類的我們不仁！
        依佛法說：存在的一切，都是條件因素的組合，所以彼此間是緣起相依互存，而休戚與共的。任何眾生、任何事物，都不能抽離它所在的環境因素，而單獨存活。它的存在，依於種種的因緣；而這種種因緣，又依於各自的因緣而成就。所以，牽一髮而全身動，只要其中一個因緣變動，那就會造成骨牌效應，而引起一連串與其相關者的變動。
        準此以觀生界的動物、植物、礦物，不也如此猶似三支束蘆，相依而立嗎？但自號『萬物之靈』的人類，卻妄自以為能夠凌駕一切、宰制一切！而其實，人類充其量只是這地球上的一種生物罷了，依賴其他動物與礦植物的成分或許還多些呢！然竟昧於事實、誇言主宰，而對生界的一切予取予求、肆意破壞；不知：破壞了人類所依存的環境生態，也就等同埋葬了人類的未來！
        這是以人類為本位思考的謬誤，而神本的思考呢？所謂的神──創造主，其實是『由於不重智慧，或智慧不足，在定心或類似定心的映現中，複寫而走了樣，才成為神，成為神祕的宇宙根源。』⁵因此，所謂的神意，說穿了，就是統治者意志的展現，哪得褪脫私欲與凡情呢？所以，不論人本或神本的主體思考，都於真理不合，而且不能帶來生界的和諧共榮！
        綜上所說可知：若以生界的緣起平等共存，來詮釋儒家的仁──整體、合理、和諧的生機，則與佛法的慈悲，有其相近處。然佛法講慈悲的殊勝，不但由外觀緣起的自他相關而無我、無人，更深刻地內觀自我係由心色（精神、物質）和合的有機體，亦無有一恆常不變、單獨存在、自由宰制的實體我。無我、無我所，沒有對自我及我所有的一切之愛執，那才能不為一己之利所囿，一家之私所蔽，而真正的慈悲利他。否則，也只是假為他之名，而行利己之實罷了！所以論徹底、論普遍，儒者的仁愛、基督教的博愛，實不能與佛法無我而普緣一切眾生起慈悲，相提並論！
        據此回觀品題所言：「慈仁品者，是謂大仁。」此處所以言「大」，乃取其無量之意。何謂無量？意指對於眾生與樂拔苦的同情，是不分親疏，不論恩怨，不限膚色、種族，也不獨鍾人類，而遍及一切生命生界，故而言「大」。一個徹證緣起無我的「聖人」，他的智慧、慈悲徹骨徹髓，因此凡其行跡所至「所履」之處，皆能以智德、恩「德」遍施一切，「普」濟「無量」有情。在依報莊嚴──建構美好環境的人間淨土中，使正報嚴淨──自他身心淨化圓滿而成正覺，這就是聖者大慈大悲的本懷。

貳、釋頌義及因緣       

1.為仁不殺　常能攝身
  是處不死　所適無患
    攝，音【澀】siap₄時劫切
      俗音【涅】liap₄柳劫切
      俗音【粒】liap₈柳蝶切
  死，音（史）su₂時矩切
   適，音（式）sek₄時激切
    患，音（犯）hoan₇喜倦切

2.不殺為仁　慎言守心
  是處不死　所適無患
  慎，音（腎）sin₇時認切

 5.垂拱無為　不害眾生 
  無所嬈惱　是應梵行
  垂，音（隨）sui₅時逵切
    拱，音（鞏）kiong₂求拱切
   嬈，音（饒）jiau₅入僑切
 惱，音（老）l ₂柳稿切
   梵，音（范）hoan₇喜倦切

6.常以慈哀　淨如佛教
  知足知止　是度生死

14.履仁行慈　博愛濟眾 
  有十一譽　福常隨身
 履，音（里）li₂柳己切
   行，音（形）heng₅喜停切
   博，音（樸）phok₄頗谷切
譽，音【有】u₇英遽切

 15.臥安、覺安　不見惡夢
      天護、人愛　不毒、不兵
    臥，一音（餓）go₇語號切
   一音（悟）ngo₇
    夢，音（望）bong₇文洞切
    兵，音（冰）peng₁邊經切

 16.水、火不喪　在所得利
  死昇梵天　是為十一
 水，音【 】sui₂時鬼切
火，音（夥）hon₂    
   喪，音（宋）song₃時貢切
  得，音（德）tek₄地激切

        本品第一∼二、五∼六、十四∼十六章，因為同一譬喻因緣的緣故，遂先集出而解說如下：
        作「為」一個「仁」慈者，他不但慈心「不殺」眾生、不害眾生，「常能攝」持「身」語意行，不使衝動造惡；又能廣集諸善，而慈悲利他。諸惡息止、眾善奉行，若再能以空無我慧勘破無明我見，「是處」當下，即為「不」復輪迴生「死」的寂滅涅槃。那「所」至（「適」，至、到之意）之處，就再也「無」有煩惱相應引起的過「患」，而得處處自在！
        慈心「不殺」眾生、不害眾生，才堪稱「為仁」慈的人。一個仁慈的人，他不僅不會在行為上殺害眾生的生命、凌奪眾生生存的空間環境，更會謹「慎」他的「言」說，不惡口傷人、妄言挑撥，以扼殺眾生的生機、撓阻眾生的生趣。他知道惟有「守」攝內「心」的意念、建立正確的知見，才能真正使見諸外在的言行如實、如理、如分，而根絕殺害眾生與傷害眾生的煩惱惡。何時做到止惡、行善、淨心，「是處」當下，即為「不」復輪迴生「死」的寂滅涅槃，「所適」之處，即「無」復惱「患」而隨處自在！
        「垂」衣「拱」手、任運「無為」，而只是隨順生界的自然法則，不干預、甚至破壞眾生賴以存活的生態環境，如此，才能真正做到「不」擾眾生、不「害眾生」。於諸眾生「無所嬈惱」已（「嬈」，煩惱之意），還要進一步發為護生的行動，如「是」之行徑，即是相「應」於清淨（「梵」，清淨之意）的慈心悲「行」。
        「常」能「以慈」悲心，「哀」愍一切眾生，從同情一切眾生，不敢施加苦痛於眾生，繼而思拔眾生的苦痛，這非得修習「如佛」所「教」之清「淨」行與性空慧不為功。少欲少貪而「知足知止」，便可以大大地減少因為欲貪而造作之惡業，惡消善長，三業清淨，「是」則能「度生死」煩惱而趣向解脫自在。
        「履」踐「仁」心、常「行慈」悲，以平等「博愛」地「濟」助一切「眾」生，即得享「有十一」種美好的聲「譽」，並得「福」報時「常隨身」：一、「臥」而眠得「安」穩。二、醒「覺」時亦「安」心。三、「不見惡夢」來侵擾。四、所到之處、所任之事，能得諸「天護」佑；及五、眾「人」的「愛」戴。六、「不」會遭人惡心「毒」害。七、「不」遇刀「兵」爭戰之災。八、「水」；九、「火不」能「喪」其命。十、所在（「在所」，乃所在之反置）之處，皆能「得」天時地「利」人和之益。十一、「死」後得「昇梵天」，以享天上的福樂。──「是為」履仁行慈的「十一」種福譽。
        釋尊之所以宣說以上的偈頌，是緣於這樣的因緣：
        佛世當時，在離羅閱祇（即摩竭陀國王舍城）外五百里處有座山，山中有一家族，成員共有一百二十二人。他們世居深山澤地，代代以殺獵為業，所以生活所須，完全仰賴獵物來供應：身上穿的是動物的毛皮，日常吃的是動物的肉，從來不曾有過耕田種植的農業生活。
        他們平日奉事鬼神，根本不知世上有佛法僧三寶的存在。釋尊以無邊的聖智，得知這一家族得度的因緣已屆，於是就動身前去拜訪他們。到了那裡，釋尊就在附近的樹下坐了下來，此時，男眾們都出外打獵去了，留下婦女們在家。這些婦女見到獨坐樹下的釋尊，全身煥發著光采，那光采似乎將天地照得更為明亮了，連山中的木石，都披上一層金色，看得她們驚喜異常！料想這一定是天神降臨人間，所以就恭敬地全來到釋尊面前禮拜，並且鋪設座席，請其上坐。
        釋尊就對這些婦女們開示殺生的罪業、慈心的福德，以及世間無常變幻，一時的恩愛合會，終久別離的道理。婦女們聽聞了這些法義，十分歡喜，就向前稟白釋尊說：『山民等人因為貪欲為害，素來以肉為食，今欲為您準備微薄的供養，願您歡喜納受。』
        釋尊聞言，就告訴這些婦女說：『諸佛之法，首重護生，故而不殺眾生以自食；而且方才來時，即已食畢，無須再為我準備飲食。』
        借此機緣，釋尊就又機會教育她們說：『人生世間，所可食之物無數，為何不以有益於我們身心的食物為食，卻要殘害眾生的生命，來維持自己的生命呢？殺生惡業，死墮惡趣，對自己只有百害而無一益。人類本當以五穀為食，為愍念眾生，即使蜎飛蠕動之類，亦莫不貪生畏死之故。何苦殺彼生命，以自存活？這真是罪業無窮啊！唯有慈心不殺，才能世世無患！』於是釋尊即為她們說了以下的偈頌：

「為仁不殺，常能攝身，
  是處不死，所適無患。
  不殺為仁，慎言守心，
  是處不死，所適無患。
  垂拱無為，不害眾生，
  無所嬈惱，是應梵行。
  常以慈哀，淨如佛教，
    知足知止，是度生死。」

        說完此偈，男眾們也正好狩獵完返抵家中，然而這些婦女卻因為太專注於聽釋尊開示，所以沒像往常一樣出門迎接。這不尋常的現象，令男眾們的內心充滿狐疑驚懼：族裡是發生了什麼變故嗎？於是眾人把手上的獵物一丟，就趕緊分頭找人去了。
        不找還好，一見妻孥們正端坐在一個陌生男子的面前，雙手合十地聽他說話，心中的瞋火與涅火，剎時急速攀升至沸點！正欲傷害釋尊，婦女們見狀，連忙在一旁勸諫：『別誤會！別誤會！這是一位神人，你們千萬不要惡心傷害他。』獵人們聽見妻子這樣說，又見到釋尊莊嚴的德相、慈和的神采，即生悔過之心，便息了怒氣，向釋尊作禮懺罪。
        釋尊於是又重為獵人們開示不殺之福、殘害之罪，這些獵人們因為宿世的善根成熟，一聞法義，即心開意解，就長跪釋尊面前說道：『吾等生長深山，從來只知捕殺動物為食，至今不知積累了多少罪業，還請世尊慈示：今後當行何法，始得免於深重的罪報？』於是釋尊就對他們再說了如下的偈頌：

「履仁行慈，博愛濟眾，
  有十一譽，福常隨身：
    臥安、覺安，不見惡夢，
      天護、人愛，不毒、不兵，
    水、火不喪，在所得利，
    死昇梵天，是為十一。」

        聽完此偈，族中的男女老小，因為了得懺贖罪愆之道，於是個個歡喜信受，自誓盡形壽受持佛制的五戒。後來釋尊又對瓶沙王進言，請賜予他們族人耕種的田地與穀種，讓他們得以如願地依照佛說的正命生活。而瓶沙王也因為遵奉佛法，廣行仁政，使得該國境內民生安和，國界安寧。（待續）
【註釋】：
1.印順導師，《學佛三要》，頁131。
2.《佛說觀無量壽佛經》（大正12．343下）。
3.《孟子．盡心篇》。
4.同註1.，頁124。
5.同註1.，頁127。