喬治•索羅斯是全球知名的金融投資家；也是讓全世界各國政府十分
頭疼的人物，前年的亞洲金融風暴，馬來西亞總理馬哈地用「惡魔」來形
容他，並且說他是劫貧濟富的假慈善家。個人對索羅斯並無特別的偏見，
但閱讀了幾本索羅斯的著作之後，發現他的思想和行為，與諸行無常的法
印，頗為相似。現用讀書心得的方式，和大家分享閱讀樂趣。
索羅斯在他的《全球資本主義危機》一書中，首先提到思維與實際之
間很難用客觀的方式來劃分，也就是說，當你在研究或判斷某一種現象時
，你的觀察和思想，都會和你所研究的對象產生互相反射的現象；尤其是
在社會科學的研究時，更是如此。他用兩個例子來形容，一是搭電梯時電
梯內兩側互相對照的鏡子，人站在兩鏡子中，鏡子會出現無限多個人影，
表示思維和實際之間，其實互相反射著。因此，索氏認為，現今的各種經
濟理論，或各種構建出來的經濟制度，互相反射著人為主觀與不真實的假
設。另一個例子則是婚姻，兩人結婚，在婚後生活不斷演變中，兩人很可
能已經失去了本來面目了；也就是說人和外境其實一直互相干擾著。
因此，索氏認為，現今的各種經濟理論或各種構建出來的經濟制度，
都不可能解決問題，也不是絕對真理。這種情形他用「可錯性」來形容；
換句話說，索氏認為沒有人能夠發現絕對真理來解決一切問題。到這，諸
行無常的法味已經若隱若現了。
他對西方的社會科學批判，就從這裡開始，不論是馬克思、佛洛伊德
或是古典經濟學的創始者，都刻意把人和現象的反射性與可錯性，故意捨
去或隱瞞，並宣稱自己已經找到真理，可以預測各種現象或解決問題。在
這?，索羅斯很深入地解釋為什麼這些科學家要隱瞞這些。
科學家為了追求真理，把真理視為「陳述與外在的事實符合」，例如
：「太陽從東方出來」是一個事實，這種說法符合科學的真理，並可用事
實來檢驗。但是如果我說「我一天到晚都在說謊話」這句話就有語病了，
至少這句話不是。西方的邏輯哲學對這類無法分辨真偽的陳述，很自然地
排斥掉了；因為這樣就無法研究科學了。當然這樣的研究定義，也在後來
被愛因斯坦「宇宙一切事物都是相對的」相對論所推翻。各位想想看，愛
因斯坦告訴我們：你看到一個球以時速一百公里飛過去，那個球的真正速
度是不一定的，有可能是零，也有可能是一百，端看觀察者相對的速度而
定。連自然科學都變成相對不確定了。
索羅斯更舉出西方的社會科學有許多不確定的因素，因高舉科學萬能
的教條，而被故意忽略，例如：
一、經濟學者把需求和供給的關係簡化成價格與數量，完全忽略人的
行為或創新等，因為那些因素很難用數字來測量，但卻存在世間
。這樣建立不真實的經濟模型，卻儼然是當代顯學，把不能量化
的因素忽略，反射回人類行為，造成的結果當然也不真實、不可
靠了。
二、索羅斯認為如果世界上有一個可完全依循的真理，那麼照這樣講
法，為什麼股票市場在某一個價格有人賣、有人買，而不是一面
倒地全部成買方或賣方。換句話說，如果有真理可以被人找出，
那為什麼大家會對外境有不同的反應？
筆者以前在讀經濟學時，也存在這種疑問，為什麼經濟學開宗明義要
說：「資源有限，欲望無窮」，把人類定義成完全自私的行為呢﹖索羅斯
在這本書已經告訴我們，那是過度強調科學萬能所帶來的嚴重後遺症。人
的善行或不自私很難用科學來量化，使得各種科學推理無法進行，就乾脆
忽略了；或有時直接稱那無法量化的因素為非理性行為。這樣的假設，反
射回人類行為，似乎也越來越自私。
也從這，可發現索羅斯認為人類構建任何制度都是有缺陷的，不可能
永久的。這本書內處處可見他用詞遣字內涵中，有濃厚的無常法味，如：
「最適切的行動只適用在歷史上的某一點，到了另一個時點就不適用了」
、「對於容易有慣性和惰性的制度而言，一個賦稅制度行之愈久，逃稅的
可能性就愈大」、「理論和政策可能在一時有效，我稱為有利假說」。
這種世事無常的深刻體會，竟然成為索羅斯操作投資基金獲取暴利的
準則，每當他發現一個行之已久的制度，其反效果要產生巨大影響力時，
他的基金就如同從山上滾下來的巨大石頭，被壓到的一定哀鴻 野，九二
年的英鎊大幅貶值、九八年的亞洲金融風暴，均是如此。當別人怪他手段
狠毒、不道德時，他卻冷言說道這和道德無關，因為他完全照制度和規則
來。
我絕對相信索羅斯不是佛教徒，對佛教也不會有太多的了解；然而，
我卻看到西方科學主義背後，有太多和東方哲學相似的研究和討論。只是
被有意忽略了。以前聽傳道法師告訴我們：布施要隨時代需要，那個時代
或地區缺寺廟，當然鼓勵大家多捐助建寺；某個時代或地方缺出家人，則
鼓勵人們來出家。這樣，才符合布施真義，也符合無常的法印。而索羅斯
會說出：「最適切的行動，只適用在歷史上的某一點，到了另一個時點就
不適用了」，聽起來如此相似。可見佛教道理真值得深深去體會。
最後，要補充的是索氏並非完全否定科學，只是告訴我們其實應知道
人無法全然知道真理。這和佛教講到緣起有幾分神似；緣起而無自性，無
自性故空。索氏也說人在觀察外境時，很像走進兩面相照的鏡子中，有無
盡的影子反射回來。因此，人不可能找到絕對真理。在《大智度論》及
《金剛經》中，對一切有為法的比喻，不是猶如夢幻泡影嗎？